| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| Только христианство вопреки всем этим заблуждениям утверждает истину Богочеловека в истинном смысле этого великого Слова, ставшего плотию... «Верую в Иисуса Христа Сына Божия... воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшагося» – вот основной догмат христианства. Всякое отступление от него есть уже существенное отступление от христианства. «Всякий дух, говорит Ап. Иоанн Богослов, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:3 ). Явление Бога во плоти – это, по словам Ап. Павла, великая благочестия тайна. И если бы кто-нибудь, даже сам Ангел с неба, стал проповедовать иначе, да будет анафема ( 1Тим.3:16 ; Гал.1:8 ). Христианство, проповедуя Богочеловечество Иисуса Христа, соединяет в нём и идею общения Божества с человечеством, и самый факт исторический, что во Христе не только человечество воспринято в личное общение Божества, но и Само Божество вступило (снизошло) в историческую жизнь человечества. Христианство утверждает, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, – и что наша задача христианская и состоит в том, чтобы мы постепенно приходили к возможно полному познанию Сына Божия ( Кол.2:9 ; Еф.4:13 ) Велия благочестия тайна, т. е. явление Бога во плоти, предопределено было в предвечном совете Божием уже в ту пору, когда мы, сыны персти земной, не были еще призваны к бытию. Пророк Давид и Ап. Павел представляют в своих писаниях некоторые величественные черты сего предвечного совета Божия. Сын Божий, отходя в мир, говорил Богу Отцу: «жертвы и приношения за грех Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. И, вот, Я иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр.10:57 ; Пс.39:79 ). Предвечная воля Божия о явлении в мир для спасения человека Бога во плоти была объявлена людям тотчас после их грехопадения в известных словах, которые на языке богословском называются первоевангелием. И сказал Господь Бог змею: «за то, что ты сделал (обольстил людей), проклят ты... и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; Тот будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту» ( Быт.3:1415 ). Господь как бы так говорит диаволу: соблазненные и униженные тобою люди не могут теперь бороться с тобою; но Я Сам от лица их объявляю борьбу с тобою, борьбу между твоими слугами и орудиями, и последователями Того, Кто имеет родиться от жены без мужа ( Гал.4:4 ). Он в конец сокрушит твою силу, а ты, до своего окончательного поражения, будешь стараться вредить Ему (жалить в пяту), но не нанесешь Ему существеннаго вреда. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАОДИКИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ Раннехрист. апокриф, приписываемый ап. Павлу. Послание, отправленное ап. Павлом лаодикийской христианской общине, упоминается в Кол 4. 16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Текст апокрифа известен только на латыни. Несмотря на то что блж. Иероним, еп. Стридонский, уже в IV в. утверждал, что Л. п. отвергается всеми ( Hieron. De vir. illustr. 5), апокриф сохранился в ряде рукописей Вульгаты , датируемых VI-XV вв. ( Lightfoot. 1874. P. 282-286). Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. В источниках практически нет сведений о времени и об обстоятельствах написания Л. п. Тертуллиан сообщает, что еретики-маркиониты рассматривали как Л. п. Послание ап. Павла к Ефесянам и что сам Маркион принял такой перенос наименования ( Tertull. Avd. Marcion. V 11. 13 (в рус. пер.: 11. 12); 17. 1); судя по всему, в маркионовском тексте Л. п. не было указания адресата, как и в случае Еф 1. 1 в ряде рукописей ( В Муратори каноне после перечисления Павловых Посланий Л. п. наряду с апокрифическим «Посланием к Александрийцам» отвергаются как неподлинные и написанные «от имени Павла для секты Маркиона» (Fertur etiam ad Laudecenses alia ad alexandrinos Pauli nomine fincte ad heresem marcionis et alia plura quae in chatholicam eclesiam recepi non potest - Can. Murat. II 63-66). Указание Тертуллиана косвенно подтверждает свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 9. 4; 12. 3), который приводит схолию из послания, идентифицированного Маркионом как Л. п.: «...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ibid. 11. 8; 12. 3). Из этого он заключает, что у Маркиона были «части так называемого послания к Лаодикийцам» и ересиарх намеренно добавил его в свой канонический список как 11-е Послание Павла, проигнорировав тот факт, что те же слова можно найти в Послании к Ефесянам (Ibid. 9. 4; 13. 1-8; ср.: Еф 4. 5-6). Епифаний не уточняет при этом, нужно ли понимать Послание к Ефесянам как Л. п., или в маркионовском каноне помимо Послания к Ефесянам было еще и отдельное Л. п. |
| 12) Слово «невозможно» относится к человеку, совсем и навсегда погрязшему в грехах, а не к Богу, Которому «все возможно» (Мф. 19:26; Мар. 14:36 ) и Который «не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» ( 2Цар. 14:14 ); «рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Иса. 59:1); и Христос «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9:13), чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11). Приведенные слова ап. Павла из его послания к Евреям (6:4–6) нужно понимать так: людей, которые просвещены были св. Крещением, вкусили дара небесного, то есть Тела и Крови Христовой, сделались причастниками Духа Святого в таинстве св. Миропомазания, познали истину учения св. Евангелия, – людей, которые уже близки были к Царству Божию, уже предвкушали духовно блаженную вечную жизнь, и которые, несмотря на все это, отпали от Христа и даже ругаются Ему, – невозможно обновлять покаянием: они уже ни за что не раскаются, ибо не захотят; они погибли для Царства Божия; грех так уже их пленил, так овладел ими, что они потеряли способность к покаянию; они, как диавол, сознательно противятся Богу и, даже «если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» ( Лук. 16:31 ). Что касается того утверждения сектантов, что каяться в грехе можно только один раз, то им нужно напомнить слова ап. Иакова: «все мы согрешаем» (гл. 3:2); а если много раз согрешаем, то много раз должны и каяться Тому, Кто и людям велел прощать друг другу даже не до семи, «но до семижды семидесяти раз» (Мф. 18:22). Милосердие Божие неизмеримо; оно больше всех наших и всего мира грехов, которые, как бы не были часты, вследствие испорченной Адамовым грехом нашей природы, при искреннем нашем покаянии, все простятся: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» ( Исаи 1:18 ). Не простится, по слову Христа и Его св. Апостола, один лишь грех человека, это – «грех к смерти» ( 1Иоан. 5:16 ), или «хула на Духа Святого»; такой грех «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32), ибо это – такое состояние человека, когда он «произвольно грешит» до самой смерти и умирает ожесточенным врагом Божьим, не признавая ни Бога, ни Его законов, попирая полученную им в св. таинствах благодать Святого Духа; о таком человеке, говорит ап. Иоанн, и молиться бесполезно ( 1Иоан. 5:16 ). |
| Истинность или ошибочность , уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем спокойной или беспокойной , мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины. По силе или энергии совесть называют решительной или скрупулезной . Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности. |
| При такой многочисленности ангелов естественно предполагать, что в мире ангелов, как и в мире вещественном, есть разные степени совершенств, а потому и разные ступени, или иерархические степени небесных сил. Так, слово Божие называет одних “ангелами” и других “архангелами” ( 1Сол. 4:16 ; Иуд. 1:9 ). Православная Церковь , руководствуясь взглядами древних церковных писателей и Отцов Церкви, разделяет мир ангельский на девять ликов или чинов, а эти девять – на три иерархии, по три чина в каждой иерархии. В первой иерархии состоят бесплотные духи, находящиеся ближе к Богу, именно: престолы, херувимы и серафимы. Во второй, средней иерархии – власти, господства и силы. В третьей, более близкой к нам – ангелы, архангелы и начала. Так, о бытии ангелов и архангелов свидетельствуют почти все страницы Священного Писания . О херувимах и серафимах упоминают пророческие книги. “Херувим” значит “разумение” или “ведение”; “серафим” значит “пламенный”, “огненный”. Имена других ангельских чинов упоминает св. апостол Павел в послании к Ефесянам, говоря, что Христос находится на небе “превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства” ( Еф. 1:21 ). Кроме этих ангельских чинов, ап. Павел в послании к Колоссянам учит, что Сыном Божиим сотворено все видимое и невидимое, “престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли” ( Кол. 1:16 ). Итак, когда к тем четырем, о которых апостол говорит Ефесянам, т.е., к началам, властям, силам и господствам, присоединим престолы, получится пять чинов; а когда к ним присовокупить ангелов, архангелов, херувимов и серафимов, то получится девять ангельских чинов. Впрочем, некоторые Отцы Церкви высказывают мнения, что разделение ангелов на девять ликов охватывает только те имена, которые открыты в слове Божием, но не объемлет других имен и ликов ангельских, которые нам еще не открыты. Так, например, ап. Иоанн Богослов в книге Откровения упоминает о таинственных “животных” и о семи “духах” у престола Божия: “Благодать вам и мир от Того, Который есть и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его” ( Апок. 1:4 ). Перечисляя ангелов, ап. Павел пишет, что Христос пребывает на небе “превыше всякого начальства… и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем”, давая этим понять, что есть ангельские степени, название которых неизвестны людям ( Еф. 1:21 ). |
| Совершенно поэтому понятным становится то свидетельство Ап. Павла о себе, в котором он, с особенным указанием на предмет своего слова, отличает свое личное мнение от того, что повелевалось ему говорить и проповедывать как «откровение свыше». И хотя и в сем случае Ап. Павел говорит о себе, как об «имеющем Духа Божия», – в то же, однако, время, со всею решительностью и святою прямотой своего слова, он указывает, что в данном случае он высказывает свое личное мнение, а не повеление, полученное им от Бога. Так, говоря о семейном положении мужа-христианина при «неверующей жене» и – жены христианки при «неверующем муже», а также говоря о «девстве», Ап. Павел прямо заявляет, что в сем случае он от себя «говорит, а не Господь», что, «не имея повеления Господня, он дает совет от себя, как получивший от Господа милость быть ему верным» ( 1Кор.7:12–13–25–26 ). Следствием сего духовно-нравственного состояния, – в полной духовно-нравственной свободе и при совершенно ясном личном сознании, происходит то, что «человек Божий», получая откровение Божия и будучи, под «наитием Святого Духа», как бы «устами Божиими» для других людей ( Исх.4:11 …16), в моменты самого озарения духа своего Духом Божиим может проявлять не только свои личные рассуждения, но и волевые наклонения к «упорствованию» или к «малодушию» при тех или других трудных внешних обстоятельствах. Так Господь говорит прор. Иеремии: «Вот Я вложил слова Мои в уста твои ( Иер.1:9 ); вот Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем ( Иер.5:14 ); ты будешь как уста мои ( Иер.13:19 ); не малодушествуй пред ними», пред своими соотечественниками, «чтобы Я не поразил тебя в глазах их» ( Иер.1:17 ). Что прор. Иеремия «малодушествовал» в себе и до некоторой степени упорствовал, «удерживая слово свое» к народу, данное ему от Бога, о сем он сам свидетельствует, говоря: «О, Господи! обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» ( Иер.13:15–16 ); «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог. |
| Таким образом, и речи не может быть о том, чтобы мы самочинно, вопреки Апостольскому определению ( Деян.16:4 ), возложили на выи «верных из язычников» соблюдение еще субботы законной, или других каких еврейских праздников или постановлений. А между тем, ты, Петр, стараешься возложить на верующих из язычников иго, которого и сам не можешь понести, так как и сам законной субботы не празднуешь! И выходит, что ты желаешь другим того, чего себе не хочешь. Если Апостолы и допускали иногда соблюдение предписаний Моисеева закона: обрезания, субботы и др.., то это только «ради иудеев» ( Деян.16:3 ; Гал.2:11–16 ), которые еще не могли освоиться с мыслью об излишестве для христиан Моисеева закона и, если бы Апостолы не снизошли к немощи иудеев, то навсегда потеряли бы их для Христа ( 1Кор.9:19–23 ). Мы же и не немощные, а «верные» ( Деян.16:4 ); и не иудеи, а христиане из язычников. Посему нам и нечего подражать «немощным иудеям», особенно когда Апостолы ясно указали, что верным из язычников нужно хранить от Моисеева закона ( Гал.2:11–16 ). Уж если праздновать субботу, то нужно и обрезываться, ибо обрезание выше субботы ( Ин.7:22–23 ). Но как от обрезания Ап. Павел грозно предостерегал христиан, говоря: «берегитесь обрезания» ( Фил.3:2 ; Гал.5:2 ), так точно он же обличал христиан за наблюдение иудейских «дней (т. е. день субботний, или седьмой, и шесть дней рабочих – Исх.20:8–9 ), месяцев (т. е. новомесячий), времен (т. е. времен Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и пр...) и годов» (т. е. новолетий), выражая даже опасение, не напрасно ли трудился у них ( Гал.4: 10–11 ). С особенною же силою Ап. Павел отвергает субботу в послании к Колоссянам: « никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Очевидно, что среди Колосских христиан, как раньше среди Антиохийских ( Деян.15 ) и Галатских ( Гал.2 и 4гл.), нашлись строгие ревнители Моисеева закона, которые осуждали христиан, не соблюдавших постановлений этого закона о пище (чистой и нечистой – Лев.11 ), праздников ( Лев.23 ), новомесячиях ( Числ.28 ) и субботе ( Лев.23 ; Числ.28 ). |
| Без всякого внимания и уважения к тексту и контексту теософы пробуют увидеть доктрину реинкарнации там, где речь идет о духовном, а отнюдь не о физическом рождении. Например, Елена Рерих пишет: «В словах «я снова в муках рождения» (Гал. 4, 19) утверждается закон перевоплощения» [ 99 ]. Приведу полный текст обращения Павла к ученикам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! Хотел бы я теперь быть у вас» (Гал. 4, 19; ср. 1 Кор. 4, 15). Здесь — скорбь учителя и желание увидеть своих учеников духовно возрожденными. Реинкарнацию здесь может увидеть только человек, который читает не первоисточник христианства, а только вырезки из него, прошедшие теософскую цензуру [ 100 ]. Чтобы в христианстве апостольского века видеть доктрину метемпсихоза, надо забыть слова ап. Павла: «человекам положено однажды (один раз, единожды) умереть, а потом Суд» (Евр. 9, 27). Кроме того, в Новом Завете есть места, которые, хоть и не содержат прямого отвержения реинкарнации, но явно противоречат некоторым деталям, которыми обычно обставляется миф о реинкарнации. Например, один из самых красивых философских мифов в истории — это рассказ Платона о «долине забвения», проходя через которую души забывают, что они знали раньше. Те, кто идут с неба в наш мир, в этой долине забывают горнее; те, кто уходят с земли, в этой же долине забывают все земное… Но в Евангелии есть притча о богатом и Лазаре. Оба они по своей смерти помнят, что случилось с ними при жизни (Лк. 16, 19-28). Миф о «долине забвения» — далеко не частная деталь в реинкарнационном учении. Без него нельзя объяснить, почему человек не помнит своих прежних жизней. Так что эта евангельская притча находится в явном противоречии, по крайней мере, с тем вариантом реинкарнационного учения, который был более всего распространен в античности — с платонизмом. Еще одно такое скрыто-антиреинкарнационное место — слова ап. Павла о том, что «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10). Ответ держится только за одну жизнь. Тут нет никакого «накопления кармы» или «изживания кармы» в течение многих жизней и многих тел [ 101 ]. Незадолго перед этим ап. Павел также говорит нечто, совсем не предполагающее реинкарнационного подтекста: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5, 1-2). Апостол не утешает гонимых христиан тем, что после смерти этого тела им будет дано другое. Он говорит о том, что после совлечения одежды тела мы будем облечены в Бога и войдем в вечное и нерушимое жительство на небесах. |
| Убийство Авеля описано в Быт.4 , а убийство Захарии в Пар. 24, в книге, которая считается последней по порядку в иудейском каноне. Поэтому Господь как бы говорит: «От первого до последнего убийства в Ветхом Завете». В Новом Завете цитируются как «Писание» все ветхозаветные канонические книги, кроме Есфири, Ездры, Неемии, Екклесиаста и Песни Песней. Второй вопрос, который стоит перед исследователями: «Цитировал ли Иисус Христос или апостолы неканонические книги?» Некоторые библеисты считают, что в Новом Завете цитируются неканонические и даже апокрифические книги. По их мнению, Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, например, слова из книги Товита «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» ( Тов.4:15 ср. с Мф.7:12 и Лк.6:31 ) и «Давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих; от всего, в чём у тебя избыток, твори милостыни, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» ( Тов.4:16 ср. с Лк.14:13 ). Так же цитируется книга Иисуса сына Сирахова «Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» ( Сир.28:2 ср. с Мф.6:14 и Мк.2:25 ), и книга Премудрости Соломоновой «Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю» ( Прем. 3:7 ср. с Мф.8:43 ). У св. ап. Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам ( 1Кор.1:20-27 ), к Тимофею ( 1Тим.1:15 ) находят слова из книги пророка Варуха. У св. ап. Иакова очень много общего с книгой Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям и книга Премудрости Соломоновой так близки друг к другу, что некоторые критики считали их творением одного и того же автора. Ряд исследователей считают, что новозаветные авторы цитируют не только неканонические книги, но и ветхозаветные апокрифы. Например, 9 стих Послания св. ап. Иуды взят из апокрифической книги «Успение Моисея». Но другие исследователи находят здесь сходство с книгой пророка Захарии 3:1–2 и простую замену имени Иисус на имя Моисей, так как оба они были представителями народа. Также одни учёные предполагают, что слова 14–15 стиха Послания Иуды взяты из 2й главы апокрифической книги Еноха, в то время как другие считают, что эти слова являются ссылкой на книгу Бытия (5:24). |
|
|
