| Отец «любит Сына» (3. 35; 5. 20), и Они так тесно связаны, что «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (5. 19). В прологе явственно чувствуется убеждение ап. Иоанна в предвечности Логоса; о том же и слова Христа: «Сын пребывает вечно» (8. 35). Его существованию не будет конца. Он «имеет жизнь в Самом Себе», так же, как и Отец (5. 26; Христос получил этот дар от Отца). Люди должны «чтить Сына, как чтут Отца» (5. 23). Ап. Иоанн разными способами показывает, что Отец и Сын неразрывно связаны, и поэтому, делая (или не делая) что-либо для Одного, человек одновременно делает (или не делает) то же самое и для Другого. Ап. Иоанн объединяет Их, когда говорит о славе: болезнь Лазаря была «к славе Божией, да прославится» (11. 4); Отец прославится в Сыне (14. 13), Христос молится о том, чтобы каждый из Них прославился в Другом (17. 1). Он открывает нам близкое и подлинное знание Отца, благодаря тому что связан с Отцом. Он исшел от Бога (8. 42). У Христа особая связь с Богом, ибо только Он видел Отца (6. 46). Иудеи осознавали, что Он рассматривает Бога как Своего Отца в особом смысле, считали это кощунством и пытались убить Иисуса Христа (5. 18). Они спрашивали, где Его Отец (8. 19). Когда Иисус Христос говорил: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и к Богу вашему» (20. 17), Он подчеркивал разницу между Своим и нашим отношением к Отцу. Все учение ап. Иоанна пронизывает идея, что Сын и Отец - одно (10. 30). При этом Иисус Христос, по человечеству Своему, мог сказать: «Отец Мой более Меня» (14. 28). Христос пришел «во имя Отца» (5. 43). Он многократно приписывает Свое учение Отцу (8. 38, 40; 12. 49-50; 14. 24) и говорит о получении заповедей от Него (10. 18; 14. 31; 15. 10). Деяния Иисуса Христа - это «дела, которые Отец дал» Ему совершить (5. 36; ср.: 10. 32, 37); они творились «во имя Отца» (10. 25); и это Отец, пребывающий во Христе, делал их (14. 10). Отношения характеризуются словом «Божий»: Иисус Христос - «Сын Божий» (1. 34 и мн. др. примеры), «Агнец Божий» (1. 29, 36), «хлеб Божий» (6. 33), «Сын Бога живого» (6. 69). Кто знает Сына, знает и Отца (8. 19; 14. 7; 16. 3); ни Отец, ни Сын не могут быть познаны отдельно Один от Другого. Видевший Сына видел и Отца (14. 9). Отец в Нем, и Он в Отце (10. 38). Все, что имеет Отец, Сыновнее (16. 15), и наоборот (17. 10). Каждый «в» Другом (17. 21), и Двое едины (17. 11, 22). Ничего удивительного, что Христос говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (14. 6). Отец прославляет Сына (8. 54) и освящает Его (10. 36). |
| Еще одной особенностью антропологической терминологии ап. Павла является противопоставление понятий о «человеке душевном» и о «человеке духовном» (1 Кор 2. 14-15), или, что равносильно,- о «теле душевном» и о «теле духовном» (1 Кор 15. 44). Говоря о «душевном человеке», апостол намекает на историю сотворения Адама, который «стал… душою живою» (Быт 2. 7) после того, как Бог в него, сотворенного из праха, вдунул дыхание жизни. Т. е., «душевный человек» - это просто человек этого мира. «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). «Человек духовный» - это тот, кто в вере и в крещении принял дар Духа Святого и образ «последнего Адама», т. е. Иисуса Христа. III. Полемика с дуализмом. В 1 Кор ап. Павел полемизирует с теми коринфскими христианами, к-рые, опираясь на традиционные для эллинизма дуалистические представления, принижали человеческую телесность и считали, что в крещении они стали до такой степени «духовными», что теперь могут считать себя свободными от всего материально-телесного. Свою свободу во Христе они интерпретировали как свободу грешить: «все мне позволительно». Ап. Павел возражает: «Но не все полезно… но ничто не должно обладать мною» (1 Кор 6. 12). Коринфяне легкомысленно заявляли: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор 6. 12-13). Т. е. они сводили человеческое существование к материальной смертной органике. Мысль их такова: потребность в пище, питии, плотской близости относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Апостол им возражает: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Для него думать о человеке как о «чреве» - унизительно. Человек не просто «чрево»: он есть «тело», целостная личность. И как таковой, как «тело», человек принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для «тела». Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля проповеди у ап. Павла, но и потому, что «тело» они уже не понимали в смысле ап. Павла, как человека в его целостности, но «платонически», как физическое плотяное тело. Таинства |
| Только из одного этого факта каждый может понять, что Крест никак не есть мерзость для истинных христиан, а великое, славное и победоносное знамение Христа, символ Его победы. 9) Гал.6:14 : «Я не желаю хвалиться , разве только крестом Господа нашего...». Вновь мы видим, что ап. Павел не гнушается, а хвалится Крестом Христовым (под которым в данном месте нужно разуметь как сам Крест, так и страдания Христовы). 10) Еф.2:16 : «... и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста , убив вражду на нём». Как видим, для ап. Павла Крест есть не мерзость, а средство примирения Бога и человека. 11) Фил.3:18 : «Ибо многие, о которых я говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова». То есть, грешники есть враги не просто Христа, но и Креста, что указывает на тесную и неразрывную связь Христа и Креста! 12) Кол.1:20 содержит еще более удивительные слова о Кресте Христовом. Ап. Павел пишет, что Отцу было благоугодно «посредством Его ( Христа ) примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его , и земное и небесное». Если посредством Крови креста человек примирён с Богом, то как же Крест может быть мерзостью? Об этих четырёх стихах из апостольских посланий нужно заметить, что они для протестантов не очень удобные, и им как-то подсознательно хотелось бы, чтобы в данных стихах вместо слова «крест» стояло слово «Христос»: «хвалиться Христом», примирение «посредством Христа», «враги Христовы», «кровию Христа». Так им было бы понятнее и уютнее. Ведь действительно, какая у Креста есть кровь? Почему ап. Павел говорит о крови креста , а не о крови Христа ? Для протестантов здесь какое-то затруднение. Но Писание использует именно слово Крест, так как он после смерти Христа стал символом Самого распятого Христа! Именно так относится Православие ко Кресту, и именно этим объясняется то, почему ап. Павел использует слово «крест» вместо «Христос». В «Мече духовном» (с. 457), например, в объяснении Гал.6:14 говорится: «Здесь вразумление для хулителей Креста. |
| Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого, то тем более «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор.2:11 ). Сего-то Духа, ведающего тайны Божии, по благости Божией и мы приняли в таинстве Миропомазания и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмами Себе и научил сокровенным тайнам ( 1Кор.2:12–13 ). 4. Душевный, духовный и плотской человек (1Кор.2:14–3, 4) В зависимости от того, что человек поставляет для себя авторитетом: мудрость Божию, Евангельскую, или свою собственную, ап. Павел различает человека духовного и человека душевного. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» ( 1Кор.2:14–15 ). У еп. Феофана находим следующее понимание человека душевного: душевный человек (yucicdz) – «тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает истинным, что ему кажется таковым, – кто жизнь свою и все начинания устрояет собственными своими способами... кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и чувствуемому: что невидимое и духовное не считает и существующим» (см. еп. Феофан, Толк. первого посл. св. ап. Павла к Коринф., изд. 2-е, М., 1893, стр. 114). Человек духовный (pneumatikoz) – это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто водится уже Духом Божиим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то Дух Божий и научает человека духовному ведению Божьих тайн, внутренне открывает сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные «имеют ум Христов» ( 1Кор.2:16 ), им воспринимают Евангелие, и по мере обогащение им усовершаются в богопознании. Далее ап. Павел называет еще одну разновидность людей – плотские (sarkikoz, 3, 1–4). Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще «младенцы во Христе». В них еще временами доминирует, закон плотской жизни, преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий. Это уверовавшие и крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя (см. еп. Феофан. Толков. первого посл. св. ап. Павла к Коринф., изд. 2-е, М., 1893, стр. 122–124. Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам ап. Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т. е. неспособную принять проповеди креста Христова ( 1Кор.2:6 ). |
| Глава I Вступление (1–3а). Вероучительные наставления Апостола (3б-29). Кол.1:1 . Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим 1:1, 7 и еще более с 1Кор 1:1–2 . – «Тимофей» – см. Деян 16:1 , и Флп 2:20, 22 . Кол.1:2 . находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: Кол.1:3 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, – об этом сообщил ему Епафрас ( Кол 1:3–8 ). Ап. молится о том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании ( Кол.1:9–11 ) и благодарит Бога за совершенное Им дело нашего спасения ( Кол.1:12–14 ) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение о Христе как о Боге, без отношения к Его воплощению ( Кол.1:15–17 ), а потом как о Богочеловеке ( Кол.1:18–20 ), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу ( Кол.1:21–23 ). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которые он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане ( Кол.1:24–29 ). Кол.1:4 . услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Кол.1:5 . в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, Кол.1:6 . которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, Кол.1:7 . как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, |
| Но не все ангелы – существа добрые и совершенные и наслаждаются блаженством; некоторые из них, по своей вине, злоупотребив своей свободой, потеряли свои совершенства и лишились блаженства. По словам св. Ап. Петра, «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). А св. Ап. Иуда говорит: «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, Господь соблюдает в вечных узах, под мраком. на суд великого дня» (6). Среди падших ангелов, которых также бесчисленное множество, один занимает высшее положение и называется «вельзевулом», «дьяволом», «сатаной». ( Мф.12:24, 26 ; Лк.10:18 ). Добрые ангелы охраняют людей от зла и помогают им в достижении блаженства, и между ними один называется нашим ангелом–хранителем за особенную заботливость его о нас. «Не все ли они (ангелы), – говорит Ап. Павел, – суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 )? «Смотрите, – сказал Спаситель, – не презирайте ни одного из малых сих (верующих в Меня); ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). Наоборот, злые ангелы, из ненависти к Богу и зависти к людям, стараются склонять людей ко злу. О такой их деятельности Слово Божие говорит весьма часто. Так, напр., об Иуде–предателе сказано: «во время (Тайной) вечери дьявол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Спасителя» ( Ин.13:2 ). Анании, продавшему имение свое и хотевшему часть цены утаить от Апостолов, Ап. Петр сказал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли» ( Деян.5:3 )? Тот же Ап. Петр в одном из своих посланий говорит: отрезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Что злые ангелы, по допущению Божию, могут причинять вред нашим земным благам, здоровью и даже самой жизни, об этом свидетельствует история праведного Иова, а также евангельские повествования о тех многих бесноватых, которых исцелял во время Своей земной жизни Иисус Христос. |
| Подобно этому поступает и св.ап. Павел,когда произносит речь в афинском ареопаге. Основываясь на том, что афиняне поклоняются многим богами даже имеют жертвенник в честь «неведомого бога», апостол хвалит их за набожность и начинает проповедовать им именно этого Бога, о Котором они не ведали. В сообщении евангельских истин свв.апостолы соблюдали последовательность, начиная с простого и переходя к более сложному. Так, св.ап. Петр говорит: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» ( 1Пет. 2, 2 ), то есть самые простые и первоначальные уроки. Другим же, достаточно обучившим чувства к различению истинного и ложного, «бывает нужда», пословам св.ап. Павла, «в премудрости, проповедуемой между совершенными» ( 1Кор. 2,6 , Евр. 5,12–14 ). И это необходимо для того, чтобы люди постепенно возрастали «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова». В своей пастырской деятельности св.апостолы отличались чувством высшей правды и всегда руководствовались правилом: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» ( Деян. 5, 29 ). Они знали о бывшем св.ап. Петру видении сосуда, наполненного различными животными ( Деян. 10,11–16 ), которое означало, что все вообще люди имеют право, если захотят, на все плоды искупительной жертвы Христовой, они знали также, что «прейде сень законная, благодати пришедшей» ( Деян. 15, 28 ). Поэтому св. апостолы были свободны от национальных, сословных, профессиональных и других, несовместимых с высшей правдой взглядов, предрассудков, склонностейи антипатий. Это видно, например, в словах ап. Павла: «В Церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос» ( Кол.3,11 ). В своей деятельности апостолы были бескорыстны. Когда Симон Волхв, «увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святый, (то он) принес им деньги, говоря, дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян. 8,18–21 ). |
| Чем же объясняют сектанты свое непризнание православного священноначалия? Сектанты говорят, что наши пастыри грешны, а поэтому они и не признают их. Что ответить сектантам на это? Должно выяснить гордецам-сектантам, что безгрешных людей на свете нет, потому что, как говорит Апостол Иаков, «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). Также и Ап. Иоанн пишет: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). Конечно, отрадно было бы, если бы священниками у нас были святые Ангелы, но Господь положил, чтобы Его благодать в созданное Им Церкви действовала и через грешных людей. Не уничтожают ли грехи пастырей благодати священства? Нет, не уничтожают, так как, если бы благодать уничтожалась грехами, тогда и священства законного совершенно не было бы, потому что нет ни одного человека безгрешного. Иуда был, по свидетельству Евангелиста, вор (Иоан. 12:6), однако, и его Господь посылал на проповедь, и именем Господним он творил чудеса (Мф. 10:1—4). Ап. Павел и Варнава поспорили между собою (Деян. 15:37—41), однако, за этот грех они не лишились благодати священства. Ап. Петр и Варнава «лицемерили, и когда Ап. Павел увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской», то обличил Петра. Однако, согрешившие Ап. Петр и Варнава не лишились благодати священства (Гал. 2:9—14). Известно также, что многие, современные Ап. Павлу, пастыри были корыстолюбивы, поэтому он, посылая Филипийцам еп. Тимофея, говорит: «я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу» (Филип. 2:20, 21). Однако тогдашние пастыри, страдавшие недугом корыстолюбия, не лишены были благодати священства. Не лишаются благодати священства и наши пастыри за то, что имеют человеческие недостатки. Какие еще обвинения возводят на пастырей сектанты? Сектанты обвиняют пастырей за то, что они берут плату за совершение треб. Основательно ли это обвинение? Нет, не основательно, потому что вознаграждение за требоисправление всегда было в христианстве. |
| Из того, что Христос есть Первосвященник ( Евр. 7:26–28 ), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мф. 18:17, 28:19–20 , Ин. 20:21–23 , Деян. 8:14–17, 14:23, 20:28 , Иак. 5:14 , 1Пет. 5:1–5 , Рим. 10:15 , 1Кор. 3:9–12, 4:1–2, 4:15, 12:12–31 , Гал. 1:1 , Еф. 4:11–16 , 1Фес. 5:12–13 , 1Тим. 4:14, 5:17–18, 5:22 , 2Тим. 1:6–7, 4:13 , Тит. 1:5–10 , Евр. 5:4, 10:25, 13:7, 17 ]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви», помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали ( Деян. 14:23 ). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» ( Иак. 5:14 ). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» ( 1Тим. 5:17–19 ). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою», – учил ап. Павел ( 1Фес. 5:12–13 ). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» ( Деян. 6:2 ). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов ( Фил. 1:1 ). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства ( 1Тим. 3:8–12 ). |
| При объяснении цитуемого лжеучителями в своё оправдание выражения ап. Павла ( 1Кор.14:26 ) мы ставим для себя правилом, чтобы наше толкование не противоречило ни целому посланию ап. Павла, ни всем его посланиям, а также, чтобы вполне согласовалось с духом всего Священного Писания. Из послания ап. Павла к Коринфянам мы знаем, что в первенствующей Христианской Церкви изобиловали различные духовные дарования, или как сам Апостол разграничивает их – дары различны ( 1Кор.12:4 ): и служения различны (5 ст.); и действия различны (6 ст.); как то: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков (8–10 ст.), дары воспоможения, управления (28) и др. В этом мы не можем не видеть исполнения пророческих слов: «и будет в последние дни излию от Духа Моего на всякую плоть» и т. д. ( Иоил.2:28–32 ). По воле Божией такое изобилие чрезвычайных духовных дарований было потому, что на земле созрела жатва ( Откр.14:15 ; Ин.4:35 ) и жатвы было много, а делателей мало ( Мф.9:37 ; Лк.10:2 ). И, как в апостольское время изобиловали чрезвычайные дарования, то слово о назидании, обращенное, по-видимому, ко всем верующим, собственно относилось к тем, кто имел какой-нибудь из указанных чрезвычайных даров, а не ко всем. Это мы узнаем из следующих слов того же Апостола: «если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет ( 1Кор.14:37, 38 ); и выше: никто не обольщай самого себя ( 1Кор.3:18 ); ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 )». Равным образом и право учительства в Церкви Христовой, кроме апостолов и их ближайших учеников даже в то время, когда изобиловали чрезвычайные духовные дарования, принадлежало не всем, а только тем, кого Сам Бог поставил в Церкви пастырями, и учителями ( 1Кор.12:28–30 : сравн. Еф.4:11–12 ), и блюстителями пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ). Достойно особенного внимания и то, что хотя чрезвычайные дары изобиловали в век апостольский, ап. Павел кроме того, что сам благовествовал и посылал свои послания, находил еще необходимым посылать и учеников своих, как наприм. Тимофея ( 1Кор.4:17 ), для напоминания верующим благовестия. Верующих сей апостол строго отличал от благовестников: первых (верующих) называл нивою, Божиим строением, тогда как себя и других проповедников – соработниками у Бога ( 1Фес.3:2 ). Какое строгое и точное разграничение! «Мы (апостолы, наши ближайшие сотрудники и все последующие наши преемники: пастыри и учители) соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение ( 1Кор.3:9 ). Итак, каждый (верующий) должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). |
|
|
