| Поскольку утешение предполагает нужду в нем, то пророк и начинает речь свою изображением бедствий грядущего суда. Дом Давидов берет себе на помощь, вместо обетования Иеговы, силу Ассурову и Ефрем радуется союзу с сириянами; за это Ассур совершенно погубит Ефрема и с силою наступит на Иуду; – однако Еммануил защитит свою страну от всемирного могущества ( Ис.8:5–10 ). Он, Господь, хочет сохранить свой народ, a не Ассур сделает это; поэтому люди благочестивые – разумные не должны согласоваться с мнением неразумной, непокорной и упорной массы народа, которая старания пророка отклонить от союза с Ассуром называет жестокостью и даже заговором против царя и народа (cp. Апок.7:10,11,12 ; 2Пет.3:14,15 ): но они должны бояться Господа, который за сие и в постигшей их нужде будет для них святилищем, где они могут воспользоваться убежищем; тогда как для непочитающих Бога и собственные их силы послужит камнем претыкания и сетью уловляющею ( Ис.8:13–15 ; Лк.2:34 ; Мф.21:44 ; Лк.20:18 ); при чем и откроется, кто препятствовал учиться закону, запечатывал его ( Ис.8:16 ). Пророк и все верующие всецело предаются этому обетованию ( Ис.8:17,18 ; Евр.2:13 ). В силу этого обетования верующие не должны искать объяснения будущего y заклинателей мертвых и чревоволшебников, но обращаться за откровением к закону ( Ис.8:19,20 ). Народ неверующий, среди ассирийского утеснения, впал в глубокий мрак отчаяния, и безнадежности (Ср. Апок.16:11,21 ; Мф.4:15,16, 21:22 ). Но этот мрак не вечно будет облегать страну израильскую; наступит день спасения, и именно в тех израильских областях, которые были больше всего во мраке Свет воссияет всем народам, и оставшиеся в земле опустошенной увидят его ( Ис.9:1,2 ; Мф.4:15,16 ). Размножение теперь умаляющегося народа и защита от врагов, которые без остатка все истребятся – будет уделом Израилю чрез Еммануила; Его пророк как бы видит уже рожденным и явившимся для получения власти; Он чуден по своим богочеловеческим свойствам; как великий Советник, Он есть источник мудрости и подает совет своему народу; как Бог крепкий, Он сильная защита от врагов; он вечности руководит своим народом, как отец детьми, a теперь устрояет царство мира; и все это так верно, как верно то, что Господь, любящий свой народ не успокоится до тех пор, пока не осуществит на Нем своих предопределенных планов ( Ис.9:2–7 ). |
| Разбор одного места из «Книги о Вере» о явлении антихриста в 1666 году. Будучи бессильны доказать своё учение относительно лица последнего антихриста и его царствования, беспоповцы, оставляя как бы в стороне развитое ими учение, указывают на одно место из «Книги о Вере» (гл. 30, л. 2), в котором будто бы пророчески говорится, что антихрист явится именно в 1666 году. Это место на самых первых порах раскола служило главным основанием и исходным пунктом учения расколоучителей, якобы в церкви православной наступило царство антихриста 13 . Обращаясь к рассмотрению означенного места из «Книги о Вере» легко прежде всего приметить, что здесь нет никакого пророчества, а высказывается только предположение: «Кто весть, аще в сих летех 1666 яственных предотечев его, или того самого не укажет?»... Пророчества высказывались всегда в форме положительной, а не предположительной. Затем, предположение писателя статьи об антихристе, – кто бы он ни был (но не святой муж и не отец церкви), – касается не прямо пришествия антихриста, а или его, или явственных его предотечей. Самые основания этого предположения совершенно произвольны. И, во 1-х, рассматриваемое предположение основывается на буквальном понимании апокалипсической тысячи лет, на которую связан сатана Но эту тысячу лет, по толкованию Андрея Кесарийского , не благоразумно разуметь стольким числом (Толков. Апок. гл. 20). Во 2-х, к тысяче лет присоединяется апокалипсическое же число 666; но это число – не число лет, а число имени антихриста; самое имя благодатью Божьей сокрыто, а указано лишь число имени 666 (Толков. Апок. гл. 13); посему соединение означенных чисел (т. е. 1000 и 666) совершенно невозможно и сделано произвольно Наконец, в 3-х, если рассматриваемое место понимать и так, как хочется беспоповцам, – т. е. что оно заключает в себя пророчество и вычисления сделаны правильно, – то и в таком случае это место не принесёт пользы беспоповцам. Ибо: если мы будем понимать его так, что в 1666 году пришёл уже сам антихрист, то далее о нём пишется, что он человек будет и родится от девицы нечистой, жидовки сущей, от колена Данова (л. 270), а беспоповцы учат о нём не так. Если же полагать в 1666 году пришествие его «предтечей», то в книге Кирилловой ясно сказано, что антихристами (в общем смысле), служащими последнему антихристу, разумей тех, которые «от... церкви греческой отступили» (глав. 4, знамен. 2, л. 22), а наши старообрядцы и отступили, вместе с российской, и от греческой церкви. Посему и та же Книга о Вере говорит, что, «кто слушает восточных патриархов, тот Христа слушает, а кто их отметается, Самого Христа отметается той» (л. 232) Беспоповцы же не признают восточных патриархов православными и отметаются их. Глава II. Разбор учения беспоповцев о христовой церкви |
| Даже и скоты не иначе, как люди, издыхают и перестают жить. Но когда до внутреннего состояния проникнем и рассудим то, что Вера Святая представляет нам, то увидим различие кончины благочестивых и нечестивых, так как различно было их в мире сем житие. Вопр. В чем состоит различие смерти благочестивых и нечестивых? Отв. 1) Хотя и благочестивые и нечестивые называются в св. Писании спящими: мнози от спящих в земней персти востанут, сии в жизнь вечную, а онии – в укоризну и в стыдение вечное ( Дан. 12:2 ); потому что все Архангельскою трубою, как от сна, от смерти возбудятся и оживут: однако ж, благочестивых смерть в особливом значении называется сон: потому что они почивают от трудов своих ( Апок. 14:13 ). Как потрудившиеся в день добре почивают в ночи: так благочестивые, которые трудились в подвиге веры и благочестии в мире сем, сладце по благословенных трудах усыпают, почивают и успокоиваются, доколе Архангельскою трубою возбудятся. 2) Благочестивые (в смерти) лишаются временных и земных благ, но наследствуют вечные и небесные; нечестивые же, лишившись временных, лишаются и вечных. 3) Благочестивые престают временно жить, но начинают вечное житие; нечестивые, престая временно жить, престают и вечно, но временную жизнь пременяют на вечную смерть ( Апок. 21:8 ). 4) Благочестивые, по трудах, скорбях и болезнях, переселяются в покой, прохлаждение и радость, и преносятся Ангелами на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ); нечестивые, по веселостях и роскошах своих, обретаются во аде, в муках ( Лк. 16:23 ). 5) Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамли, ожидают общаго воскресения, в которое, услышав глас Сына Божия, оживут плотию, и, как трава прозябшая прекрасными цветами одевается во время, весеннее, они, исшедши из гробов, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, и так – получат от десницы Господней совершеннейшее блаженство. Нечестивые же, мучась во аде, совершеннейшаго по делам своим ожидают воздаяния и мучения, по соединении с телами, с которыми беззаконновали. Итак благочестивых смерть есть приобретение ( Флп. 1:21 ): ибо чрез смерть свою приобретают живот вечный. |
| Но при всем том, однако же, добрые дела не суть естественный и необходимый плод веры; эта последняя, по учению Св. Писания, даже и при сильной степени своего напряжения может не сопровождаться истинно-нравственной деятельностью ( Мф.7:21–2 ; Иак.2:14 ; 1Кор.13:2 ). Отношение к окружающему миру, к людям, к своей плоти и – вообще вся совокупность отношений, из коих слагается жизнь и деятельность человека на земле, может и должна, конечно, определяться у христианина верой или – точнее – теми отношениями к Богу, какие устанавливаются верой. Но вера имеет здесь значение лишь высшего руководственного принципа. Действительное же устроение жизни по духу веры, само совершение богоугодных дел всякий раз зависит от решений воли человека, есть в собственном смысле его подвиг. Это свободное согласование жизни и деятельности с волей Божьей и есть то условие, в зависимость от которого (на ряду с верой) поставляется достижение человеческого спасения во всех библейских свидетельствах, приведенных нами выше. Царство небесное, жизнь вечную, как результат оправдания и спасения, – по учению Спасителя и апостолов, – могут наследовать только те из верующих, кто сами деятельно участвуют в устроении своего спасения исполнением заповедей нравственного закона. Потому-то и само блаженство вечное у представляется в Писании, как «награда» или воздаяние за свободный нравственный подвиг ( Мф.5:12 ; 1Кор.3:8 и 1Кор.3:14 ; Апок.11:18 ; Апок.22:12 и др.), a не как только дар божественной благодати, подаваемый туне, без всякого отношения к нравственно-практической деятельности самого человека. С точки зрения данных сейчас объяснений мы легко уже можем разрешить те недоразумения, которые смущают наших сектантов и дают им мнимый повод отрицательно относиться к православному догмату. Корень этих недоразумений – в ложном представлении касательно значения добрых дел. Сектанты наши навязывают православным вовсе не принадлежащее им (католическое) воззрение на добрые дела, как на заслугу перед Богом, в силу чего оправдание и спасение представляется внешним юридическим актом, при котором человек получает спасение за свои заслуги как должную отплату. |
| «Конь добрый и сильный весело скачет, приняв седока: ум (сердце) же веселием возвеселится во свете Господнем, когда заутра предстанет Ему свободным от всяких помышлений: Заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши Мя ( Пс.5:4 ). «Поутру услышь голос мой, поутру предстану пред Тобою, и Ты увидишь меня». Сам себя разгорячая, пойдет он от силы деятельного любомудрия ума в дивную силу созерцания и тайн неизреченных и добродетелей; а когда восприимет, наконец, в сердце свое безмерную глубину возвышенных божественных помышлений, тогда явится ему Бог богов, сколько вместимо это для сердца: Пойдут от силы в силу: явится Бог богов в Сионе ( Пс.83:8 ). «Будут они восходить от силы в силу, явится (для них) Бог богов в Сионе». Пораженный сим ум любовью славит тогда Бога, зримого и зрящего, Который ради того и этого спасает так устремляющего к Нему умственный взор свой» Добротолюбие, т. II, стр. 195). Конечно, в условиях теперешнего земного существования для человека недостижима полная чистота сердца, недостижима чистейшая богоподобная любовь, а потому здесь, на земле, и святые видят Бога только отчасти, «как бы сквозь тусклое стекло» (якоже зерцалом в гадании – 1Кор.13:12 ). Лицем к лицу Бога узрят чистые сердцем лишь тогда, когда, уже здесь, омывшие одежды свои и убелившие одежды свои кровию Агнца ( Апок.7:14 ), предстанут пред Господом славы ( Ин.17:24 ). Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира ( Ин.17:24 ). Тогда они узрят лице Его, и имя Его на челах их ( Апок.22:4 ) тогда они будут «подобны Ему, потому что увидят Его, как Он есть»: Вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть ( 1Ин.3:2 ). Таким образом, тогдашнее созерцание Бога чистым сердцем в прославленной телесности будет только завершением теперешнего блаженного созерцания Бога. Блажени миротворцы Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся. ( Мф.5:9 ) Чистота сердца, как господство в сердце чистой любви, есть высшая степень христианской добродетели. Сердце, проникнутое любовью, должно неудержимо побуждать христианина к проявлению этой любви, к соответствующему действованию среди людей. В душе чистого сердцем царит любовь, и душа его побуждается к творчеству, созиданию по духу своему (так как сила духа не может не проявляться в творчестве): к творению и в мipe мира, как господства среди людей любви, внешне выражающейся в отсутствии взаимной борьбы, раздоров, ссор, в тишине и спокойствии людской жизни. Такое проявление деятельности чистых сердцем и ублажает Спаситель в седьмой заповеди блаженства, говоря: Блажени ( Мф.5:9 ). |
| Антихрист изображается – отвергающим воплощение Христово: «всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже» ( 1Ин. 4:3 ). – «Зане мнози лестцы внидоша в мир, не исповедающе Иисуса Христа пришедша во плоти, сей есть льстец и антихрист» ( 2Ин. 1:7 ). – отвергающим Отца и Сына: «Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына» ( 1Ин. 2:22 ). – обманщиком: «мнози бо приидут во имя мое, глаголюще: аз есмь Христос: и многи прельстят... востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, яко прельстити, аще возможно, и избранныя» ( Мф. 24:5, 24 ). – производящим ложные чудеса силою сатаны: «егоже есть пришествие по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесах ложных» ( 2Сол. 2:9 ). «И сотвори чудеса велика, да и огнь сотворить сходити с небесе на землю пред человеки. И льстит живущия на земли, ради знамений, яже дана быша ему пред зверем творити, глаголя живущим на земли, сотворити образ зверю, (т. е. чтобы они сделали образ зверя) иже имать язву оружную (т. е. который имеет рану от меча), и жив бысть» ( Апок. 13:13, 14 ). – преследующим святых: «зрях, и рог той творяше рать со святыми и укрепися на них» ( Дан. 7:21 ). – «И дано бысть ему брань творити со святыми и победити я: и дана бысть ему область во всяком колене [людей] и на языцех и племенех» ( Апок. 13:7 ). Его пришествие – признак последних времен: «Дети, последняя година есть. И яко же слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша, от сего разумеваем, яко последний час есть» ( 1Ин. 2:18 ). Иисус Христос придет уничтожит антихриста: «река огненная течаше исходящи пред ним: тысяща тысящ служаху ему, и тьмы тем предстояху ему: судище седе, и книги отверзошася. Видех тогда от гласа словес великих, яже рог оный глаголаше, дóндеже убися зверь и погибе, и тело его дадеся в сожжение огненное» ( Дан. 7:10, 11 ). «И тогда явится беззаконник, егоже Господь Иисус убиет Духом уст своих, и упразднит явлением пришествия Своего» ( 2Сол. 2:8 ). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
| 2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8:11-12; снес. Мф. 22:13); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лк. 16:23). «Это лишение благ, — рассуждает св. Златоуст, — причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души». И далее: «Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо мучительнейшим; наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» («Слов. 1 к Феодору падш.», в Хр. чт. 1844, 1, 370, 375). 3. О месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то «бездною», страшною и для самих демонов (Лк. 8:31), то «адом» (Лк. 16:23), или «землею тьмы вечныя, идеже несть света» (Иов. 10:22), то «геенною огненною» (Мф. 5:22), «пещию огненною» (Мф.13:50) «озером огненным и жупельным» (Апок. 19:20, 20:14, 21:8). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных; духов злобы, бывших главною причиною их погибели; (Мф. 25:41). «Кто на земле грешил, — говорит св. Ефрем Сирин, — и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, далее до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам» («О страхе Бож, и о последн. суде», в творении. св. отц. XV, 308). 4. О внутренних мучениях грешников во аде . Тогда исполнится на них во всей обширности слово апостола: «скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое» (Рим. 2:9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все когда-либо соделанные беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись, — все это будет терзать несчастных непрестанно. «Те, — пишет св. Василий Великий, которые делали? зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, сделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти душ их» («Бесед. на пс. XXXIII, 6, в твор. св. отц.» V, 293). |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
|
|
