| 19. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. 20. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется: ибо Гссподъ будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. Ст. 18. Сион будет местом спасения людей и хвалы Богу; насилие, опустошение и разорение не будут причастны ему. Ст. 19–20. Вместо солнца и луны, Сам Господь будет вечным и непрестающим светом Сиона. По свидет. св. Кир. ал. и бл. Иерон., слова этих ст. многие относили ко времени второго пришествия Христова, когда, после помрачения солнца и луны ( Мф. 24:29 ), просвещением святых будет слово Спасителя ( Апок. 22:5 ). Но сам св. Кир. ал. и бл. Иерон. предпочитают видеть здесь пророчество о просвещении умов верующих светом Христовым (ср. Ин. 8:12; 9:5 ), просвещающим всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:9 ). 21. И людие твои вси праведнии в век наследят землю, храняще сад, дела рук его в славу. 22. Малый будет в тысящы, а малейший во язык велик: аз Господь по времени соберу их. 21. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему. 22. От малого произойдет тысяча, и от самого слабого сильный народ. Я Господь ускорю совершить это в свое время. Ст. 21. Гражданами Сиона будут праведники, которые наследуют страну святую, где отрасль, насажденная Богом. Вместо =в р.-с. Отрасль (одно из имен Мессии, Ис. 11:1 , ср. Зах. 3:8; 6:12 ), 70 читали: почему φυλλσσων=храняще, а вм. ,=в р.-с. рук Моих, 70 читали: , почему: χειρν ατο=рук его. Ст. 22. Будучи насаждением Господа, граждане Сиона весьма размножатся и усилятся, так что от меньшего произойдет тысяча и от слабого – народ крепкий (ср. Быт. 15:5 ). Глава 61 В 61-й гл. содержится пророчество о прославлении Отрока Господня, как Главы Сиона (Церкви) и Устроителя его. Как и в 49-й гл., говорящим лицом здесь является Сам Отрок Господень (ср. 49:1–6; 42:1–7) 8 . 1. Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя, благовестити нищым посла мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение: |
| Это для незнающих еврейского языка может казаться пустяками: но теперь мы пишем не упражнения в словопрении и не речи, в которых обыкновенно бывает игра сочетанием слов, а изъяснения и толкования на книги евреев. Но возвратимся к началу. По осьми ступеням, образующим совершенное число, или по одиннадцати, о каковом [числе] мы уже сказали, поднимаются к воротам святых, в выступах которых были столбы: один с одной стороны и один с другой стороны. Не сказал: два, чтобы не было двойственного числа, а: один и один, что составляет совершенное число и своим единством уподобляется Богу. Это были те два столба, о которых и в Апокалипсисе говорится: побеждающего сотворю столпа в Церкви Бога моего, и вон не имать изыти (Апок. 3:12). И Петр и Иоанн называются столпами Церкви (Галат. гл. 2). чрез которых мы входим во святое святых и учение которых служить для нас дверью (introitus) ко Христу. Гл. XLI. Ст. 1—2. И ввел меня в храм и намерил в выступах шесть локтей ширины с одной стороны и шесть локтей ширины с другой стороны, в ширину скинии. И ширина ворот была в десять локтей и бока (или плеча) ворот в пять локтей с одной стороны, и в пять локтей с другой стороны. И намерил в длину его (или их) сорок локтей и в ширину двадцать локтей. После многих таинств и различных входов и особенностей каждого места, муж, у которого в руке были вервь каменьщиков и трость измерения, вводит, наконец, пророка Иезекииля во храм и измерил выступ храма, вместо чего LXX перевели елам, Феодотион елим и Симмах кругом. С той и другой стороны ширина скинии была по шести локтей, в чем заключается таинство всех творений, ибо в шесть дней был сотворен мир. Чрез познание этого и причин и образа творения мы входим в храм Божий и из порядка и гармонии творений познаем Творца. Ширина же ворот храма была в десять локтей; это священное и совершенное число, вследствие чего в седьмом месяце, в десятый день месяца бывает пост и умилостивление. В десятый же день первого месяца, называющегося нисан, берется агнец для заклания и приготовления пасхи. |
| Иоанн называет И. Христа как ходатая утешителем потому, что Сам Он так назвал Себя, когда говорил: я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век. – «Сказал, что дух Святый есть иной Утешитель, такой же как Я. Речь приспособительная; так как ученики еще не знали Его (И. Христа) совершенно и, потому, естественно, сильно желали всегда быть вместе с Ним, слышать Его речи, видеть Его во плоти, и ни в чем не находили для себя утешения, скорбя о Его отшествии. Доколе был с ними Христос, они не были в скорби; когда же Он отошел, они, лишившись Его, находились в великом страхе и, естественно, должны были принять Духа Святого с великим усердием»» (Злат.) (2). И Дух Святый называется ходатаем, именно у Апостола Павла в 8-й гл. послания к Римлянам, – там же, где он говорит о ходатайстве Иисуса Христа (26. 27. 34). – Одно ходатайство не исключает и не умаляет другого; даже это не разновременные ходатайства. Прощение грехов невозможно получить без молитвы, а наша собственная молитва слаба для этого, и Дух подкрепляет нас в немощах наших: ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; и Сам ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (26 ст.). По силе этой-то молитвы и совершается утешительное ходатайство за нас Иисуса Христа, одесную Бога (34 ст.). Следовательно, по Апостолу, ходатайство Духа, говоря человечески, не ходатайство на суде, о чем говорит Иоанн, а ходатайство пред судом, или, точное, помощь нам, подкрепление нас в немощах наших – усиление молитвы нашей, удостаивающей милости Божией и прощения грехов наших. Поэтому тот же св. Апостол Павел в другом месте называете Иисуса Христа Единым Ходатаем Бога и человеков ( 1Тим. 2, 5 ). Это не исключает и заступничества за нас Ангелов и Святых, которые также называются ходатаями нашими пред Богом ( Тов. 12, 13 . Зах. 1, 12. 13 . Иерем. 15, 1. 5. 2Мак. 15, 12. 14 . Апок. 5, 8 ). Ходатайство Ангелов, как сотворенных и ограниченных существ, основывается только на ходатайстве И. Христа, и потому только имеет силу; тем более должно сказать это о святых, как имевших земную грешную плоть и только кровию Христа возшедших к престолу Божию. |
| Из этих наставлений Господа иные сохранились для нас в Апостольских посланиях, а другие — в священном предании Святой Вселенской и Апостольской Церкви (Бес. на воскр. и празд. чт. из Апостола. Ч. I, стр. 1). О том же Прот. Полотебнов а 1-й ст. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Лук. 1:3). Первую книгу. Первые три стиха «Деяний» очевидно указывают на первую половину труда писателя — «Евангелие от Луки», см. Ев. Лук.1:1—4, и 24, 49—52. Книга - в славянском тексте — слово, в греческом подлиннике «логос» (Λγος), в означении речи, учения, рассказа, повествования. У Евангелиста Иоанна Богослова Логос (о Λγος, — Слово, по особенному, бывшему ему, Божественному откровению — Апок.19:11—13 — употребляется как собственное имя Сына Божия, Иисуса Христа: св. Иоан.1 гл.,1 посл. Иоан.1:1. Написал я к тебе: Этим напоминанием ап. Лука указывает на теснейшую связь книги «Деяний» с Евангелием. «Лука напоминает о Евангелии своем» еще «для того, чтобы указать на свое весьма тщательное отношение к делу, потому что и в начале того труда своего говорит: рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе и не как-нибудь, но так, как передали нам бывшие с самого начала очевидцами» (Блаж. Феофилакт), т.е. не из 70-ти учеников, каковым был сам Лука, а из 12-ти и собственно призванные с самого начала проповеди Иисуса Христа и самые первые провозвестники учения Его, каковы напр., Петр, Иаков, Иоанн, — апостолы, находившиеся при И. Христе во все время служения Его. — Лук. 1:3.2. Прямое соотношение предисловия второй части труда св. Евангелиста с первыми стихами Евангелия его дает мысль, что побуждением к написанию книги Деяний служило, между прочим, появление различных апокрифических или подложных частных записей, из которых впоследствии составились мало-помалу апокрифические «Деяния апостолов», равно как появление отдельных повествований подложноевангельского характера было, между прочим, поводом к написанию Евангелия от Луки — св. |
| Из этих наставлений Господа иные сохранились для нас в Апостольских посланиях, а другие — в священном предании Святой Вселенской и Апостольской Церкви (Бес. на воскр. и празд. чт. из Апостола. Ч. I, стр. 1). О том же Прот. Полотебнова, 1-й ст. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Лук. 1,3). Первую книгу. Первые три стиха «Деяний» очевидно указывают на первую половину труда писателя — «Евангелие от Луки», см. Ев. Лук.1, 1-4, и 24, 49-52. Книга — в славянском тексте — слово, в греческом подлиннике «логос» (Λγος), в означении речи, учения, рассказа, повествования. У Евангелиста Иоанна Богослова Логос (о Λγος, — Слово) по особенному, бывшему ему, Божественному откровению — Апок.19,11-13 — употребляется как собственное имя Сына Божия, Иисуса Христа: св. Иоан.1 гл.,1 посл. Иоан.1, 1. Написал я к тебе: Этим напоминанием ап. Лука указывает на теснейшую связь книги «Деяний» с Евангелием. «Лука напоминает о Евангелии своем» еще «для того, чтобы указать на свое весьма тщательное отношение к делу, потому что и в начале того труда своего говорит: рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе и не как-нибудь, но так, как передали нам бывшие с самого начала очевидцами» (Блаж. Феофилакт), т. е. не из 70-ти учеников, каковым был сам Лука, а из 12-ти и собственно призванные с самого начала проповеди Иисуса Христа и самые первые провозвестники учения Его, каковы напр., Петр, Иаков, Иоанн, — апостолы, находившиеся при И. Христе во все время служения Его. — Лук. 1,3.2. Прямое соотношение предисловия второй части труда св. Евангелиста с первыми стихами Евангелия его дает мысль, что побуждением к написанию книги Деяний служило, между прочим, появление различных апокрифических или подложных частных записей, из которых впоследствии составились мало-помалу апокрифические «Деяния апостолов», равно как появление отдельных повествований подложноевангельского характера было, между прочим, поводом к написанию Евангелия от Луки — св. |
| Что пророческому созерцанию нашего Спасителя при мысли о будущей мерзости запустения в Иерусалиме действительно предносилось представление о грядущем и последнем противнике, так это видно уже из того, что наш Бож. Учитель, сказавши о мерзости запустения: τ βδλυγμα τς ρημσεως (средний род), определение этой мерзости высказывает, в роде мужеском: στς ν τπω γω – стоящий на месте святе. Нет нужды п права переменять мужское, «στς» в среднее «στς» в видах грамматического согласования со средним: «βδλυγμα»; 359 незаконно жертвовать в пользу грамматики не поврежденностью древнего текста, тем более, что в настоящем случае древний текст заключает в себе важный и несомненный намек на лицо, которое в самом себе проявит мерзость запустения и станет, «где ему не должно». Этот намек грамматическим окончанием причастного имени на антихриста, как на лицо, не единственный в своем роде; он напоминает нам апокалипсический намек на лицо антихриста мужеским «γδοος» в известных словах 17 гл. 11. ст. Апок. «τ θηρον, δ ν κα οκ στιν, κα ατς κδος στιν, κα κ τν πτ στιν. Впрочем, у того же Оригена немного ранее приведенных слов, равно как и значительно позднее их, как бы уже в заключение, толкуется мерзость запустения, упоминаемая в Евангелии Матфея, о значительном римском войске, которое в 70 году по P. X. обложило Иерусалим. Такого рода объяснение «τ βδ. Τς ρ., στς ν τ. γ.», различное от объяснения первого, высказывалось Оригеном в решительной форме, очевидно, при лежащей в основании объяснения, хотя и не выраженной у Оригена , мысли, что Евангел. Лука в 20 ст. 21 гл. представляет полную параллель 15 ст. 24 гл. Евангелия Матфея. Ссылка на Ев. Луки, именно на его слова: «когда увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его», еще и в наше время служит, видимо, надежною опорою к тому, чтобы высказаться так решительно: «под мерзостью запустения, стоящею на святом месте (Марк. «где не должно») нужно разуметь размещение на месте Иерусалима и храма римских языческих войск». |
| напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего ( Апок. 1:9–10, 19 ). Положим, что здесь говорится только о получении откровения, но так как повеление о записи его следует даже ранее его, то необходимо предположить, что оно и было записано тотчас же после его получения. Этой непосредственной и скорой записи требовало, с одной стороны, само содержание Апокалипсиса, трудно удерживающееся в памяти (ср. 10,4) благодаря своему разнообразию, с другой стороны – необходимость как можно скорее сообщить его верующим, как нужное руководство в жизни ( Апок. 1:3, 11 ). Предание указывает на о. Патмосе не только ту, гору-скалу, на которой Иоанн созерцал свои видения, но даже и ту пещеру, в которой он записал все виденное 44 . Как мы сказали, по этому вопросу все толкователи очень кратки, и толкователей, отрицательно относящихся к историческому указанию и значению 9 ст., не много 45 . Гуг обращается к ним со следующим ироническим рассуждением: «Гезиод в поэме «Дела и дни» говорит о месте своего рождения и переселения из Бэотии, и никто не считает это не истинным; Овидий говорит о своем изгнании в Томи; Федр баснописец и Мартиал упоминают об обстоятельствах своей жизни, – кто считает это выдумкою?... И чем замечателен о. Патмос, чтобы при несоответствии действительности выставлять его местом написания и откровения?» 46 Совершенно верно, – и только крайний критицизм для отыскания себе подходящего материала может отнестись отрицательно к столь положительному свидетельству, как 1:9. Можно указать также на подобные же 9 стиху места в Ветхом завете, именно на Иез. 1:1 ; Ис. 1:1 ; Иер. 1:1 , где пророки говорят об исторических обстоятельствах своего пророческого служения, и каковые свидетельства никто из толкователей не думал и не думает лишать действительного исторического значения 47 . Более важен, но и более затруднителен вопрос о времени написания Апокалипсиса. Можно сказать, что в этом вопросе решительно нет единомыслия. Это разномыслие укрепляется еще более вследствие того обстоятельства, что от указания того или другого времени написания Апокалипсиса зависит различие в понимании некоторых мест пророчества (гл. |
| 1302 Лат. 21. «коих отметайте от себя и от учения их убегайте. 22. Ибо вы есте не сыны непослушания, но возлюбленной (Церкви). 23. Ради сего время воскресения проповедано». 1303 Так Em и L, – Ev и они говорят, – Ek и те, кои говорят (А по Vett но кои говорят, – Carr те, кои говорят). 1305 Так и L. Арм. они не воскреснут. По тексту надо разуметь конечно воскресение к жизни и блаженству, а не для осуждения, как и в А ст. 24 и L. Ср. Апок.2:11 , – 20:6, – 21:8, – ср. 1Кор. 15 гл. особ. ст. 50–55, 1Фес.4:13–17 и Мф.24:31 . Так же надо понимать Διδαχ τν δδεκα ποστλων, κεφ. XIV. Εκδ. υ. Φ. Βρυεννου, κονστ. 1883. σελ. 54–55. Ср. подобную же конструкцию у Игн. к Тралл, X. ed Funk. 1. p. 208, – Смирн. Ii. p. 236. Судя по Армянскому тексту, имеющему много разночтений и представляющему в 24–25 ст. соединение двух редакций малопонятного текста, надо в L 25 ст. видеть поправленное чтение, в коем устранена тавтология и яснее выражена мысль подлинника. Для восстановления подлинного чтения должно в А и L оставить только то, что есть у Св. Ефрема, – и в том виде, как читается у него. Руководясь этим правилом Арм. 25 ст. можно признать древнейшим чтением тех слов, в коих речь о том, что отрицатели воскресения не воскреснут. В таком чтении можно будет видеть признак глубокой древности апокрифа, когда о воскресении говорилось преимущественно только по отношению к верующим и в смысле их блаженной вечной жизни, – в отношении же неверующих, это – не «воскресение» в собственном и истинном смысле, а «смерть вторая», «вечное осуждение» и «вечные муки». 1306 Лжеучителя, как кажется, по толкованию св. Ефрема отрицали не бессмертную душу и продолжение её загробной жизни, но не признавали только воскресения плоти, подобию Коринфским совопросникам ( 1Кор. 15:35 ) и саддукеям, хотя и о Коринфских совопросниках и о саддукеях остается не известным вполне, в каком смысле они отрицали воскресение. Сам толкователь, как видно из его толкования 1, 15 разумеет здесь Вардесана, последователя Валентна, отрицавшего воскресение тел и будущий суд. |
| Ст. 33–37. Ветхозаветный Закон воспрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более в уверениях ложных. Третья заповедь Десятословия по двоякому значению еврейского слова шаве, которое значит и не нужный, и ложный, запрещает и суетное употребление имени Божия (по слав. не возмеши имени Господа твоего всуе, Исх. 20, 7 ), и употребление его для лжи. Иисус Христос изъясняет эту заповедь, как запрещение клясться именем Божиим во лжу, а потому она излагается здесь греческим выражением: οκ πιορκσεις. Современные Христу иудеи вследствие означенного запрещения воздерживались от употребления имени Божия при ложных или суетных заверениях, но вместо того клялись небом, землею, Иерусалимом, головою и таким образом без употребления имени Божия клялись и всуе, и во лжу. Это и воспрещает божественный Законодатель Нового Завета, говоря: глаголю вам не клятися всяко ни небом, – ни землею, – ни Иерусалимом... Слово всяко (греч. не следует ни отделять от последующего перечисления, ни переводить в смысле совсем, совершенно, вообще (в важных случаях клятва именем Божиим была употребляема и в Ветхом, и в Новом Завете, см. Рим. 1, 9 ; 2Кор. 1, 23 ; Филип. 1, 8 ; 1Сол. 2, 5, 10 ; Апок. 10, 6 ), но, соединяя это речение с примерами клятвы, должно принимать слова Господа в таком смысле, как если бы сказано было: небом, землею, Иерусалимом во всяком случае не клянитесь. Те, которые на основании этого места отвергают клятву или присягу, разумеют греческое слово σλως в смысле вообще. Не далеко от сего и вовсе, стоящее в русском переводе Евангелия. λως употребляется в Нов. Завете три раза: 1) в 1 Коринф. 5, 1, где оно значит: как бы то ни было, не зависимо от того, т. е. от того, чего хотят коринфяне, и с чем придет к ним апостол, см. ст. 21 главы 4-й. 2) в том же послании, в гл. 6, ст. 7, это слово означает или тоже самое, или, может быть, во всяком случае, и без того; наконец, 3) в том же послании, в гл. 15, ст. 20, находится изречение: ε λως vεκρο οχ γερονται, τ και βαπτζονταις это значит: что и креститься, если мертвые не востают во всяком случае? т. е. ни крещенные, ни некрещенные? |
| Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божий по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр. о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлю – Ин. 12:28 , Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ст. 30. – Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал ecu Мя ( Ин. 11:41 ), сказал Иисус: Аз же ведех, яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящего окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал ecu (ст. 42). 3) Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведем некоторые. Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушно исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел ecu. Ин. 16:30 . Проповедь Апостолов о том, что последний, всеобщий суд над родом человеческим будет произведен Иисусом Христом, что на сем суде Иисус Христос не только воздаст каждому по делам его, но и приведет во свете тайная тмы, и объявит советы сердечные – 1Кор. 4:5 ; 2Кор. 5:10 ; 2Петр. 3:8–16 ; Деян. 17:31 , – непререкаемо свидетельствует о Божеском всеведении Господа нашего Иисуса Христа, грядущего судити живым и мертвым. Слич. Апок. 2:23 . В заключение о всеведении Иисуса Христа приводим слова Апостола Павла из послания к Колоссянам: в Немже (в Иисусе Христе) суть вся сокровища премудрости и разума сокровена. гл. 2 ст. 3. Божеское всемогущество Из многих наречений новозаветного Писания о Божеском всемогуществе Иисуса Христа представляются особенно ясными следующие: Ин. 10:27 и 28. Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут. |
|
|
