| равноапостольным Кириллу и Мефодию, где подчеркнул роль слав. языка в проповеди христианства славянам. По просьбе еп. Й. Штроссмайера папа подтвердил право хорват. католиков совершать рим. мессу на слав. языке; в 1893 г. Конгрегация пропаганды веры выпустила декрет, предписывавший сохранять вост. обряды и обычаи в униат. Церквах. Энцикликой «Praeclara gratulationis» от 20 июня 1894 г., направленной «правителям и народам мира», в т. ч. и вост. патриархам, папа призвал восстановить единство христ. Церкви. Энциклика вызвала дискуссию в правосл. Церквах. В 1895 г. К-польский патриарх Анфим VII выпустил послание, отвергавшее возможность восстановления единства с католич. Церковью, в т. ч. по причине «новых» догматов о Непорочном зачатии Пресв. Девы Марии (1854) и о папской безошибочности (1870). В энциклике «Orientalium dignitas» (от 30 нояб. 1894), адресованной христианам Восточных католич. Церквей, Л. вновь повторил запрет на их латинизацию, подчеркнув важность сохранения в католич. Церкви разных обрядов и традиций. Надгробие папы Римского Льва XIII в Латеранской базилике в Риме. 1891 г. Скульптор Дж. Тадолини Надгробие папы Римского Льва XIII в Латеранской базилике в Риме. 1891 г. Скульптор Дж. Тадолини 4 марта 1878 г. Л. как папа Римский издал первую буллу «Ex supremo Apostolatus» о восстановлении католич. иерархии в Шотландии, к-рой учредил 2 архиеп-ства и 4 еп-ства. В знак признания заслуг в возрождении католич. Церкви в Великобритании 12 мая 1879 г. Л. возвел в достоинство кардинала Джона Генри Ньюмена . Однако контакты англикан с католиками в рамках Оксфордского движения , участившиеся по инициативе лорда В. Ч. Л. Галифакса и католич. пресв. Ф. Порталя, были прерваны после издания 13 сент. 1896 г. папской буллы «Apostolicae curae», согласно к-рой англикан. рукоположения признавались недействительными. Поддерживая развитие католич. Церкви в США, Л. одобрил созыв 3-го пленарного Балтиморского Собора (1884). Апостольским делегатом на него был назначен Балтиморский архиеп. |
| Тем не менее, внутренняя её жизнь бьётся слабее, чем в Константинополе. Причиной этого служит крайняя бедность александрийской церкви, немногочисленность её паствы и духовенства, скудость религиозно-просветительных учреждений и т. п., обусловливаемые тяжёлыми обстоятельствами прежней исторической жизни александрийского престола. Для более или менее благоприятного существования эта церковь нуждается в посторонней материальной помощи. Единоверная Россия в течение XIX века оказывала ей немалые благотворения. Ещё при императрице Анне Иоанновне, в XVIII веке, у нас был учреждён так называемый палестинский штат, в силу коего было определено «впредь всем восточным престолам и монастырям выдавать через каждые пять лет по 500 рублей, и за сими деньгами присылать старцев, а им в дороге давать подводы и корм, и содержание на месте, или получать сии деньги по векселю». Согласно этому определению, император Николай Павлович в 1834 г. повелел отдать александрийскому престолу все те деньги, которые причитались ему по палестинскому штату, в количестве 7.650 рублей ассигнациями, и сверх того пожаловал 20 тысяч рублей из собственных средств. В последующее время александрийская патриархия аккуратно получала назначенное ей штатом жалованье и, кроме того, имела и имеет немалый доход от своего московского подворья при храме святителя чудотворца Николая в Подкопаях. Большие милости были оказаны александрийскому престолу в Бозе почивающим Государем Александром III, по стопам коего шествует и царственный Сын Его, Император Николай II. Современный общий вид города Антиохии Глава VII. Антиохийская церковь в XIX веке Внешняя судьба антиохийской церкви в XIX веке. – Деятельность антиохийских патриархов этого времени. – Патриархи: Анфим, Серафим и Мефодий. – Деятельность блаженнейшего Иерофея. – Патриарх Герасим и Спиридон. – Современный патриарх Мелетий. – Права и власть антиохийского патриарха. – Берат, данный патриарху Мелетию султаном Абдул-Гамидом. – Епархиальные архиереи и низшее духовенство в Сирии. |
| В 1870 году была открыта богословская школа (ερατικ σχολ) во имя Преображения Господня на острове близ гавани Иоаннинской, с целью приготовления низших клириков. Основателем её был архимандрит Аввакум, управлявший ею восемь лет, а после него ректором школы состоял иеромонах Мелетий Георгиадис. Школа сначала имела лишь три класса, а потом были прибавлены ещё два, специально для изучения богословия. В школе было очень ограниченное число учеников; так, в 1882 году их было только шестнадцать 46 . Дальнейшая судьба этой школы не известна. Патриарх Григорий VI, во время первого своего патриаршества, открыл богословское училище в Константинополе, на Фанаре. Оно было устроено с целью противодействия антихристианскому, влиянию школы Феофила Каириса на Андросе и приготовления клириков в духе строгой православной церковности. Школа Каириса, как известно, была закрыта патриархом, а её ученики, после раскаяния во внушённом им нечестии, приглашались во вновь учреждённую в столице богословскую школу. Учителями в ней были назначены известные греческие учёные и педагоги Варфоломей Кутлумушский и Леонтий Кесариец. Но школа просуществовала лишь два года (1839–1840), а потом была закрыта как по недостатку средств, так и потому, что её дидаскал Варфоломей был назначен схолархом коммерческого училища на острове Халки 47 . Школа, с именем священнической (ερατικ), опять была открыта на Фанаре при патриархе Иоакиме III и устроена по образцу халкинской духовной семинарии. В ней было четыре класса, курс наук состоял из предметов общеобразовательных и богословских, ученики собирались из всех епархий, содержались на средства школы, получавшей обеспечение от патриархии, воспитывались в направлении религиозном и назначались к прохождению должностей низших клириков в патриархате. По окончании учения в школе, они могли поступать и в халкинскую семинарию. Таким образом, фанарская богословская школа соответствовала нашему духовному училищу. Но при патриархе Дионисии V школа была закрыта по недостатку средств. Патриарх Анфим VII предполагал вновь открыть её, но намерение его не осуществилось. И теперь на Фанаре нет специально-богословской школы. |
| Избрание происходило в здании вселенской патриархии. Кандидатами, кроме архим. Дионисия, были: архимандрит Апостол, профессор халкийской богословской школы, и архимандрит Иларион, ректор призренской семинарии. Посвящение совершил патриарх Анфим VII в сослужении членов Св. Синода и многочисленного высшего духовенства. Новопосвящённый митрополит родился в 1858 г. в Боснии, в г. Градишке. Богословское образование получил в белградской семинарии и в халкийской школе, из которой выходят большинство иерархов как в Турецкой империи, так и в Греции. В 1878 г. принял монашество и рукоположен в иеродиакона и иеромонаха в соборной белградской церкви. Возвратясь затем на родину в Боснию, он приобрёл доверие известного боснийского митрополита и патриота Саввы Косановича, который назначил его своим протосинкелом и рекомендовал его на призренскую кафедру. После невольного удаления, в 1885 г. на покой митрополита Саввы Косановича, этого ревностного и неустранимого борца за сербские церковные и народные интересы, Дионисий Петрович три года состоял протосинкелом при зворничской митрополии в Герцеговине, а в последнее время быль архимандритом скопийской митро- —114— полии. По поводу избрания его в митрополита, вселенская патриархия с членами Св. Синода издала окружное послание к православному священству и народу рашско-призренской епархии, в котором рекомендовала его как законного и канонического архиерея, которому должны повиноваться и имя которого должно поминаться во всех церквах епархии. Об утверждении Дионисия гласили также султанский берат и патриаршая грамота с великой печатью вселенского патриарха 985 . 23 марта, накануне Светлого дня Пасхи, новопосвящённый митрополит Дионисий прибыл в свою резиденцию Призрен и встречен с великой радостью и торжеством. В первый день Пасхи служил первую архиерейскую литургию в Призрене 986 . Народная сербская песнь называет Призрен „сербским Цареградом“. И на это имеются достаточные основания. Правда, Призрен не был столицей сербской, пока сербский народ жил исключительно в своей собственной сфере; он сделался столицей в то время, когда сербы, под сильной рукой преемников Немани, захотели перешагнуть за свои пределы и соединить под своей властью все земли Балканского полуострова, когда расширившееся королевство сербское стало принимать характер обновляемой полуславянской и полугреческой византийской империи. |
| Аргументация папы, как бы не казалась она сильна, била мимо цели. 2798 Ср. письмо Николая к имп. Михаилу от 866 г. Mansi XV, 230 (Р. G. 1034). Справки папы, по замечанию Рихтериха, ничего не доказывают. Максим Циник (381 г.) никогда не признавался и со стороны епископов к-польской церкви. Письмо папы Дамаса (366–384) по делу Максима не оказало на ход дела никакого влияния (Cf. Langen, Geschichte d. römisch. Kirche bis zum Pontifikate Leo’s I. 1881. S. 558. Если папа Целестин (422–432) еще до созвания Ефесского собора объявил учение Нестория еретическим, то самый собор, низложивший Нестория, был созван императорами независимо от приговора папы и без его содействия. Осуждение папой Феликсом III (483–492) патриарха Акакия (471–489) не помешало последнему сохранить свое положение, как это признал сам Николай в другом письме к Михаилу от 866 г. (loc. cit.). Патриарх Анфим отрекся от престола сам (536). Монофелитствующие патриархи Сергий, Пирр, Павел и Петр были осуждены VI всел. собором, причем вместе с ними осужден и папа Гонорий, „поведение которого Николай благоразумно обходит молчанием“. Richterich (Revue Internat. de Théol. 1901) S. 753. 2799 К-поль мог бы ответить папе, что еще очень недавно, в 842 г., здесь судили патриарха Иоанна VII Грамматика, при чем в Рим не обращались за содействием. Некоторые примеры собраны самим Фотием, Συναγωγα κα ποδεξεις, ρτ. Βαλττα, σελ. 563. 2800 Папа любил сравнивать неугодные ему соборы с разбойничьим, напр., мецкий собор 863 г. Mansi XV, 651. 2801 Папа прав, что к Игнатию нужно было отнестись снисходительно, но правы были бы и греки, если бы указали, что в деле Игнатия не было ереси, и созывать собор с участием папы и патриархов для суда не было нужным. 2802 Здесь Николай разумеет собор 861 г., на заседаниях которого, хотя и не на всех, присутствовал Михаил. 2803 Собор 859 г. не был, конечно, безглавым, и игнатиане не жаловались, что дело Игнатия на нем разбиралось под давлением светского правительства (хотя акты и были подписаны Михаилом). Между тем, приговор 859 г. в Византии и считался окончательным. Что касается собора 861 г., то участие и роль Михаила на этом соборе дают папе известное право жаловаться на давление светской власти; но для Византии этот собор, в деле Игнатия, не имел особенного значения. В нем видели только выражение согласия со стороны Рима с к-польским решением 859 г. |
| Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Пётр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Анатолий I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфирородный Антоний II Николай I, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февраля 6) Василий I, Скамандрин Анатолий III, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн VIII, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II, Куркуас Косма II, Антик Николай IV Феодот II Неофит I Константин IV, Лихуда Лука Хрисоверг Михаил III Харитон Феодосий I, Варадионт Василий II, Каматир Никита II, Монтан Леонтий Феотокит Досифей Георгий II, Ксифилин Иоанн X, Каматир Фома Латинянин Михаил IV, Авториян Феодор II Максим I Мануил Герман II Мефодий II (3 месяца) Мануил II Арсений Никифор II Арсений (во второй раз) Герман III (4 месяца) Иосиф I Иоанн XI Иосиф I (во второй раз) Георгий или Григорий II Афанасий I Иоанн XII Афанасий I (во второй раз) Нифонт I Иоанн XIII Глика Герасим I Иоанн XIV Исидор I Каллист I Филофей Каллист (июня 20) во второй раз Филофей (во второй раз) Макарий Нил (святой) Антоний IV Каллист II Матфей I Евфимий II Иосиф II Митрофан II Григорий III Афанасий II Патриархи Время вступления, от Рождества Христова Султаны Геннадий II |
| Имсто то въздвигнется, и ты от многъ познанъ будеши». И по преставлению святаго и по благословению игумена, отиде Генадие в пустыню. И милостию Всемилостиваго Спаса и помощию Пречистыя и молитвами старца Корнилиа създа монастырь чюденъ. 509 443 Лствица – аскетическое сочинение св. Иоанна Лествичника (VI–VII вв.), адресованное инокам Раифского монастыря близ Синая. «Лествица», или «лестница морального восхождения», разделена на 30 глав, или «степеней» (по числу лет жизни Иисуса Христа до крещения и начала проповеди ), первые 23 главы посвящены грехам, остальные – добродетелям. 445 ...великия княгиня Марии, послди же Марфы... – Мария Ярославна, дочь серпуховского князя Ярослава Владимировича, с 1433 г. жена великого князя Московского Василия II Васильевича. После смерти мужа (1462 г.) получила в удел «половину» Ростова. В 1478 г. постриглась с именем Марфа. 446 Брату же его Лукияну... диячески чинъ державшу... – Сохранилась купчая грамота, датированная издателями 70–90-ми гг. XV в. (Акты социально-экономической истории Северо-Восточной Руси конца XIV–haчaлa XVI в. М., 1952. Т. 1. 487. С. 367), в которой в числе свидетелей упоминается «великие княгини дьяк Лукьян». А. А. Зимин отождествил его с Лукианом, дядей св. Корнилия (Зимин А. А. Дьяческий аппарат в России второй половины XV–nepboй трети XVI в.//ИЗ. М., 1971. Т. 87. С. 250). 447 ...Кириловъ монастырь... – Кирилло-Белозерский монастырь основан св. Кириллом Белозерским в 1397 г. на Сиверском озере в северо-западной части современной Вологодской области. 448 Анфим – в Синодике Корнилиево-Комельского монастыря 2-й четв. XVII в. поминание рода св. Корнилия начинается так: «Феодосия. Варвары. Анфима». Отсюда можно сделать вывод, что отец св. Корнилия также постригся, приняв в монашестве имя Феодосия. 449 ...к сим же... в Кирилове и нын. – Сведения о книгописной деятельности св. Корнилия находятся в различных источниках. Описи библиотеки Корнилиева монастыря XVII в. фиксируют несколько книг его письма. Не исключено, что автографом св. Корнилия является рукопись РНБ, Кирилло-Белозерское собр., 2/258 (см.: Понырко Н. В. Корнилий Комельский//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 2. С. 486). 450 ...по лствичному послдованию... – Т. е. совершает духовный подвиг в соответствии с учением, содержащимся в «Лествице» (см. выше). «Лествица» была весьма популярна в заволжских монастырях, в частности в Кирилло-Белозерском монастыре, так что св. Корнилий был хорошо осведомлен о «лествичном последовании». |
| В конце VIII века, именно в 796 году, перед Пасхою, Великая лавра подверглась нападению сарацин, живших за Иорданом. Она была разграблена и опустошена; многие иноки ее были умерщвлены, например, Иоанн, Сергий и Патрикий, память коих Церковь совершает 20 марта 327 . В первых годах IX столетия Великая лавра опять испытала тяжкое бедствие, которому подверглась вместе с другими обителями. В это время по причине междоусобиц между детьми халифа Гарун-аль-Рашида на Востоке, и в частности в Палестине, происходили страшные разбои и всякого рода насилия. В Палестине многие христиане подверглись мученической смерти, а другие толпами бежали на остров Кипр и в другие места; церкви были расхищены, многие обители разорены или совсем оставлены. Тогда оставлена была на время и Великая лавра св. Саввы. В XII веке Великая лавра была совершенно разорена арабами, жившими за Иорданом. Во время крестовых походов, когда латины овладели всеми важнейшими местами Святой Земли, лавра Саввы Освященного находилась в руках православных и игумен ее упоминается в летописях западных при явлении на Гробе Господнем святого огня в Великую Субботу. В начале XVI века лавра св. Саввы была совершенно оставлена греками по причине нестерпимых притеснений со стороны арабов. Через несколько лет некоторые благочестивые сербские иноки восстановили обитель, выстроив вне стен еще башню для защиты с приделом св. Симеона Сербского. Но спустя 70 лет после этого бедуины, напав на лавру, изгнали из нее иноков, разорили обитель, разрушили самые ее стены. С тех пор лавра оставалась в совершенном запустении более ста лет до конца XVII столетия; в этом столетии патриарх Иерусалимский Досифей совершенно восстановил знаменитую обитель Саввы Освященного и привел ее в тот вид, в каком она находится ныне 328 . Из подвижников, процветавших в Великой лавре, известны: V века – Иоанн Постник ; VI века – Иаков, Анфим, Афродисий, Флаис и Геласий, ученики преподобного Саввы; Кириак, Афанасий, Каллиник, Иоанн Савваит, Иоанн Молчальник епископ и Кирилл Скифопольский ; VII века – Антиох и Леонтий писатели; VIII века – Иоанн Дамаскин , Иоанн, Сергий, Патрикий и Анастасий, избиенные сарацинами; IX века – Иона и Михаил черноризец. Не упоминаем о тех знаменитых мужах, которые также жили и подвизались в Великой лавре, каковы: Косма Маюмский (память 12 октября), Стефан Савваит (память 28 октября), Феодор Начертанный (память 27 декабря), Феофан Исповедник Савваит (память 11 октября) и Феодор, епископ Эдесский (память 9 июля). Они действовали на других поприщах служения Церкви Христовой и в Великой лавре полагали только начало подвижничества, приготовляясь к будущей великой деятельности. Но первое место в ряду подвижников Великой лавры занимал сам основатель ее. О нем и поведем прежде всего речь. |
| 32 . Старец Епифаний сказал братии своего монастыря: «Мы пришли сюда не для рукоделия, не для садоводчества и не для строительства, потому что прожить можно и без этого. Сюда мы пришли главным образом ради души. Чтобы ее спасти, мы должны непорочно, с кротостью, правилом и молитвой проживать день». 33 . Старец Анфим, строитель монастыря Божией Матери Помощницы, говорил монахиням-насельницам этой обители: «Все, что вы видите здесь в монастыре – это наследство, которое всем вам оставляет ваш духовный отец. Оно замешано на моей крови. Уважайте это достояние, благоговейте перед ним, переживайте за него, потому что вы и я воздвигнули это трудами, подвигами, усталостью и болезнями». 34 . Одно духовное чадо старца Епифания подмечает один пастырский прием, который использовал старец, когда общался с незнакомыми людьми: «Во время посещений домов людей, которые не были его духовными чадами, его не одолевал зуд поучений и проповеди . С ними он разговаривал о простых, повседневных вещах. Только когда его просили, он давал советы или углублялся в различные богословские вопросы». 35 . Многие люди имели к старцу Епифанию доверие и давали ему значительные суммы денег для раздачи нищим. Распоряжаясь этими деньгами, он являл образец крайней осторожности и в точности соблюдал все бухгалтерские правила. Он подчеркивал, насколько необходимо внимание, чтобы оградить священство от упреков в этом тонком вопросе. 36 . Старец Епифаний часто говорил: «Для меня нет большего удовлетворения, чем часами сидеть на стульчике в исповедальне и примирять человека с Богом». 37 . Старец Епифаний сказал: «Я желаю, чтобы те, кто находится рядом со мною, чувствовали свободу, а не стеснение. Я никого не зову, никого не держу, никого не гоню. Кто хочет – приходит, кто хочет – остается, кто хочет-уходит. Никого я не считаю своим приверженцем или последователем». VII. ДАРОВАНИЯ 1 . Старец Георгий был окружен множеством людей, но не был ими удовлетворен. В минуты искренности и боли он говорил: «Много овец, но очень мало молока». |
| Скворцов В. М. Приложения. Часть 1 I. Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви Константинопольские епископы по порядку Время вступления Андрей Первозванный апостол Стахий, из учеников Христовых (октябрь 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июня 4) (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Дмитрий Пров (святой) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I, патриарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфирородный Антоний II Николай I, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний III, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн VIII, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II, Куркуас |
|
|
