Шесть лет по досочке, по камешку  восстанавливает отец Иоанн разрушенный храм. Взобравшись на неустойчивые деревянные подмостки, батюшка наносит первые контуры настенной росписи лика Николая Угодника. Впереди – роспись всего храма. Благо, опыт немалый. Ведь  сколько икон, фресок расписал художник  Свят (так звали его на студии) в съёмочных павильонах, работая над «Андреем Рублёвым»! Он же и плотник, и каменщик, и штукатур, и столяр. А какую  печь он сложил! Батюшка шутит: -Да что вы так восхищаетесь? Ведь как-никак причастен я даже к космической технике, правда на мосфильмовском полигоне: для «Соляриса» звездолёт пришлось строить. Я удивляюсь, почему же  он всё один да один трудится. -А это парадокс нашего времени, - отвечает отец Иоанн с горечью..- Вот говорю мужикам: помогите, заплачу, ведь без денег же сидите, без работы. Но что-то охотников не нахожу. Тут один возмутился: «Да ты что, батюшка, чтобы я с тебя деньги взял, да что я, нехристь, что ли? За водочку помогу». Так что, думаю, не получится у наших перестройщиков с капитализмом. Ну не манит народ наш богатство, разве только на уровне разговоров, мечты…  В фильме Тарковского «Жертвоприношение» есть многозначащая сцена. Маленький мальчик вопреки здравому смыслу поливает и поливает погибшее дерево. Тарковский как бы говорит: поливай с глубокой верой, и успех придёт. -Эх, матушка Россия, - рассуждает отец Иоанн, - не уподобилась ли и ты тому засохшему древу? Нужно помочь человеку восстановить храм собственной души, которая не умеет даже общаться ни с Господом, ни с ангелом-хранителем. Тогда восстановятся и материальные храмы.  А если душа останется темна, то ни каменные, ни серебряные, ни золотые храмы не дадут своего плода. Вглядитесь в современных человеков – какой дух в них обитает? Впору вспомнить Евангелие, где сказано: за наше беззаконие горы падите на нас и холмы покройте нас. …Нет-нет  и сегодня кино вторгается в жизнь отца Иоанна. Вот совсем недавно приглашали его в столицу штатным художником, хорошие деньги предлагали. Но он предпочёл свой совсем небольшой иерейский оклад, который ему к тому же  платят  ой как нерегулярно.

http://radonezh.ru/analytics/i-pogibshee...

О чем повествует нимб над ликом Христа и рублёвская «Троица»? И потом от иконы «Преображения» мы переходим в Третьяковской галерее к рублёвской «Троице». И перед нами сразу встает вопрос о том, что именно здесь изображено и возможно ли подобное изображение в принципе? Ответ на последний вопрос был дан на Стоглавом соборе, проведенном в Москве в 1551-м году по инициативе митрополита Макария и Ивана Грозного. Стоглав подтвердил запрет VII Вселенского собора изображать Бога-Отца в виде бородатого старца «Ветхого деньми», равно как и иные «смешанные» комбинации Лиц Троицы, но сделал исключение для «Троицы» письма Андрея Рублева. Дело в том, что, если говорить о сюжете «Троицы», гостеприимный праотец Авраам видел тех ангелов, которые пришли к нему сказать, что у него родится сын, и что они планируют проинспектировать Содом и Гоморру. Казалось бы, это событие не центральное. Скажем, богоявление Моисею в несгорающем терновом кусте (купине) гораздо более значимо для Ветхого Завета. Но именно сюжет «Троицы» был запечатлен Андреем Рублевым. О значимости богоявления Моисею нам напоминает образ Спасителя на любой православной иконе. На Его нимбе – обычно он крестчатый – мы увидим следующие греческие буквы: Омега, напоминает W английское, слева; сверху О микрон, как обычное О русское; а справа буква N (ню), т.е. ν – О ОН. Если вы думаете, что речь идёт об организации Объединённых Наций, то вы глубоко заблуждаетесь. Сочетание этих букв уходит в седую древность. Это причастие действительного залога настоящего времени от глагола «быть» — «сущий». По-гречески «быть» — это ειναι. Соответственно, Сущий – это ν. Это — то имя, которое Бог открывает Моисею у пламенеющей купины, когда тот спрашивает: «Господи, как имя Тебе?» — «Я есть Сущий, Я – Тот, Кто Есть». Именно этим именем, так называемым тетраграмматоном, звучавшим на иврите примерно как «Яхве» или «Иегова», иконография наделяет Христа. Это Он — Логос Божий, Сын Божий, глаголавший пророкам, возвещавший им волю Божию, открывавший им истину о Себе и грядущей Своей Голгофе, являвший через них Израилю опознавательные знаки, маркеры Своего будущего вочеловечивания, чтобы Его узнал хотя бы «остаток Израиля», чтобы Ему было куда и к кому прийти. Из общения с Ним пророки черпали предведение о Рождестве и Пасхе Мессии, о Его жизни с нами, среди людей, и о Его смерти, которой мы же Его и предадим.

http://pravmir.ru/musulmanam-o-pravoslav...

Художественное оформление рукописи включает портреты и символы евангелистов на 8 отдельных листах, 8 заставок (5 больших и 3 в один столбец) и 440 инициалов, к-рые являются лучшими образцами рус. орнаментики неовизант. стиля. Заголовки чтений выполнены золотой краской поверх киноварной подложки, реже - киноварью. Верхнюю доску переплета покрывает золотой оклад. Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Исследователи единодушно относят рукопись к произведениям московского книжного искусства и правомерно сближают ее с такими памятниками времени митрополитов Киприана († 1406) и Фотия († 1431), как Евангелие Владимира Андреевича Храброго, Киевская Псалтирь, Евангелие Хитрово (РГБ. Ф. 304. III. 3/М. 8657, ок. 1400 г.), Андрониково Евангелие (1-я четв. XV в.- ГИМ. Епарх. 436). Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Иконографическая программа рукописи ближе всего к Евангелию Хитрово, вышедшему из центральной московской мастерской, возглавляемой Феофаном Греком , а затем прп. Андреем Рублёвым , или к их общему источнику. Особенностью Е. У. с. является наличие наряду с портретами евангелистов листовых миниатюр с изображениями их символов, вписанных в круги. В визант. рукописях такие изображения известны с XII в., встречаются в XIV в., в западноевроп. искусстве широкое распространение получили начиная с XI в. Символы евангелистов повторяются также на окладе Евангелия. Это дало основание И. А. Стерлиговой предположить, что миниатюры и оклад являются частями единого замысла. До наст. времени остается спорным вопрос о точной датировке рукописи. Нек-рые исследователи предполагают, что она была создана между 1393 и 1397 гг., основываясь прежде всего на участии в ее написании протодиак. Спиридона, однако большинство ученых склонны считать, что рукопись можно отнести к 1-й четв. XV в. Г. В. Попов предположил, что написанная в нач. XV в. рукопись нек-рое время оставалась непереплетенной, после приезда в Москву митр. Фотия она была украшена живописью и помещена в оклад. Однако реальная хронология создания рукописи может быть и иной. С приездом митр. Фотия в 1410 г. центральные московские мастерские пополнились художниками - выразителями нового духовного направления и художественного стиля, но это не исключало параллельной работы писцов, продолжавших традиции времени митр. Киприана.

http://pravenc.ru/text/180920.html

Творческая самостоятельность мастера в искусстве написания икон не отрицается, однако она сдерживается утверждёнными традицией нормами. Определённое умеренное отступление от некоторых из них возможно (так, созданный преподобным Андреем (Рублёвым) всемирно известный образ Пресвятой Троицы является примером такого осторожного отступления), но чрезмерное увлечение иконописца поисками необычных и нестандартных форм на его творчестве отражается пагубно. Он будет всё менее являться иконо писцем, превращаясь в живо писца — создателя изображений, всё менее являющихся собственно иконами. Каноны не авторитарны, но, безусловно, строги, и их строгость всецело оправдана. Они действительно «сковывают» самостоятельное художественное творчество, но не как кандалы, впивающиеся в многострадальное тело узника, а как вериги, усмиряющие страстную плоть подвижника. Следование иконописца канонам — сдерживающим, но в то же время и окрыляющим, возносящим над грешной обыденностью правилам — сравнимо с самоотречением аскета, с исполнением монашеского обета послушания. Только на таком «узком пути» и создаются православные иконы как таковые — изображения, достойные по праву называться свящéнными образами. Ни их визуальные особенности, часто не соответствующие требованиям светского изобразительного искусства, ни тем более их глубокое идейное содержание неверно считать примитивными. Канонической иконе может быть свойственна простота и некая аскетическая грубость форм, но ни в коем случае не примитивность, поскольку такой образ создаётся не столько для человеческой души, умиляющейся чувственной изящностью и пропорциональностью, сколько для человеческого духа, стремящегося к Высочайшей Красоте — причине всего истинно прекрасного в сотворённом мире. Искусство создания священных образов не может не быть консервативным, как не может не быть консервативным и богослужебный ритуал. Рассудительная верность традиции выступает залогом надлежащего развития иконописи, которое состоит не в авангардистском отказе от древнего художественного опыта, а в осознании его ценности, выделении в нём принципиального и непреходящего, в утверждении традиционных основ иконописного мастерства в новых историко-культурных условиях.

http://bogoslov.ru/article/6171949

Память М. А. праздновалась в один день с памятью его старшего современника и сподвижника, прп. Макария Великого, поэтому в нек-рых минейных циклах их изображали под 19 янв. вместе, как в росписях притвора ц. св. Апостолов в Печской Патриархии, Косово и Метохия (1561); иногда М. А. изображали одного, как в стенописи ц. свт. Николая в Пелинове, Черногория (1717-1718). Смешение черт М. А. и прп. Макария Великого встречается на миниатюрах из Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в., посвященных чудесам насельников Нитрийской и Скитской пустынь в Египте. Рассказ о них помещен в составе Лицевого хронографа среди событий эпохи имп. Валентиниана на западе и Валента на востоке Римской империи (РНБ. F.IV.151. Л. 226 об.- 230 об.). Хотя различить обоих преподобных Макариев на миниатюрах невозможно, именно к жизнеописанию М. А., основанному на сведениях «Лавсаика», восходит «чудо о гиене» в 3 композициях (Л. 229 об.- 230 об.). Наиболее монументально, как единоличный «портрет» М. А., решена 1-я из них: М. А. восседает на горке, на фоне монастырского здания, благословляя приближающуюся гиену, ее прозревших по молитве святого «щенят» и принимая их «подношение». С большим количеством фигур, размещенных на 2-м и 3-м плане, написаны иллюстрации чуда о слепце и чуда об изгнании беса из девы-язычницы. К редким памятникам, изображающим М. А., относилась икона с образами преподобных Макариев, Египетского и Александрийского, принадлежавшая московскому мещанину Д. Андрееву. Цветная акварельная копия Ф. Г. Солнцева с иконы была опубликована в сб. «Древности Российского государства» (икона была приобретена П. М. Третьяковым и находилась в ГТГ до 1936 г., после чего судьба ее неизвестна). Святые изображены молящимися Христу в небесном медальоне. Святой слева поименован Макарием Александрийским, однако его внешний вид более соответствует облику свт. Кирилла Александрийского: это святитель в крещатой фелони, епитрахили и омофоре, с круглой небольшой шапочкой на голове, престарелый, с бородой средней длины. По типу святых и размеру, а также по украшениям оклада икона датировалась 1-й пол. XVII в., о ее принадлежности к старообрядческим кругам свидетельствовало семейное предание прежних владельцев о написании ее прп. Андреем Рублёвым.

http://pravenc.ru/text/2561434.html

Солдатенкова. О большом Спасителе сложилась целая легенда, как он, написанный Андреем Рублёвым для своего, в котором монашествовал, Спасо-Андроникова монастыря, века охранял обитель, будучи помещен над вратами (надо заметить, что в лицевом житии XVI–XVII столетия есть изображение, как Рублёв пишет образ Спаса на стене храма в Спасо-Андрониковом монастыре), пока не был подменён искусным иконником при реставрации. От иконника образ перешёл к какому-то огороднику, наследники которого, а может быть и сам огородник, променяли икону молодому ещё в то время К.Т. Солдатенкову за весьма значительную сумму денег. Легенда могла бы претендовать на достоверность, если бы не распалась на несколько редакций. Осведомлённые люди уверяли меня, что всё дело происходило не в Спасо-Андрониковом, а в Савином-Сторожевском монастыре, а один скептик иконник высказался, что появление легенды обязано тому обстоятельству, что без неё скупой К.Т. Солдатенков не выменял бы образа, несмотря на его необыкновенно высокое письмо. 27. Св. Иоанн Богослов, старейшее русское письмо, вохрение в пробел (белесоватое), глаза, надбровные дуги и уши прочерчены красно-коричневой чертой, как на вышеприведённых хотя икона другого пошиба и значительно позднее (оригинал в собрании автора) Во всяком случае этот образ пользовался среди старообрядцев самой громкой известностью. Письму Рублёва приписывались иконы на основании сходства в рисунке или вохрении с этой прославленной иконой. 28. Св. апостол Фома, икона на красном фоне; бледно-жёлтое вохрение, прототип позднейших жёлтых Новгородских писем Д.А.Ровинского. Эта манера должна иметь связь с каким-нибудь византийским пошибом не моложе конца XIII начала XIV веков (икона в собрании автора) Чрезвычайно замечательна икона Божией Матери «Умиления», находившаяся в спальне К.Т. Солдатенкова над кроватью. Образ этот знал Д.А. Ровинский, когда икона находилась еще в моленной Афанасьева. Во втором – посмертном – издании «Обозрения иконописания в России до конца XVII века», вышедшем в свет в 1903 году (Спб.), восстановлены все цензурные и редакторские пропуски первого издания) – с одной стороны – ряд указаний и описаний икон старообрядческих собраний, с другой стороны, ряд замечаний и определений, из которых некоторые, может быть, вновь были бы пропущены, если бы автор книги был жив во время её печатания.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Lihach...

Основным источником сведений о Преподобном является его житие, поэтому вполне закономерно будет обратиться к данному памятнику древнерусской литературы. Известно, что «Епифаний Премудрый двадцать лет собирал материалы к житию Сергия Радонежского, занося услышанные рассказы в свитки и тетради, и только в 1418 г. начал составлять само житие» . Поскольку блаженная кончина преподобного Сергия произошла в 1392 году, можно утверждать, что писалось оно со слов учеников Святого, очевидцев и участников многих связанных с ним житийных событий. Познакомимся с тем, каким они запомнили Преподобного? Что в этом удивительном человеке произвело наибольшее впечатление на современников, и чему мы, его далёкие потомки, можем подражать? Современное секулярное общество в преподобном Сергии Радонежском видит прежде всего государственного деятеля, патриота, сторонника объединения Руси под владычеством московских князей. Его имя традиционно связывают с благословением великого князя Димитрия Донского и его воинства на Куликовскую битву и с победой в ней. Более «осведомленные» читатели могут рассказать о проблемах с учебой у отрока Варфоломея и как они чудесным образом разрешились, о том, как к Преподобному в пустыньку приходил медведь, и что эта пустынька впоследствии стала Троице-Сергиевой Лаврой. Ну а тех, кто вспомнит воскрешение умершего отрока, необычный обмен приветствиями между святителем Стефаном Пермским и Сергием, видение райских птиц, в котором предсказывалось умножение учеников Святого и др., можно назвать эрудитами. Художники, может быть, дополнят этот список иконой Святой Троицы, написанной преподобным Андреем Рублёвым с благословения Сергия Радонежского, работами о нем Васнецова, Нестерова и проч., литературоведы – Епифанием Премудрым, Пахомием Логофетом, Симоном Азарьиным или даже императрицей Екатериной II. Перед нами дежурный набор фактов среднестатистического экскурсовода – классический пример многознания, которое духовной мудрости не научает. Попробуем взглянуть на жизнь Святого по-другому.

http://bogoslov.ru/article/5108957

Богослужения в Б. с. были прекращены в марте 1918 г. в связи с переездом советского правительства из Петрограда в Москву. Свободный доступ в Кремль был возобновлен после организации музея, открытого для посещения с 20 июля 1955 г. В 1993 г. в соборе возобновились богослужения, 7 апр., в день престольного праздника, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II служил в соборе литургию. В наст. время богослужение в соборе совершается один раз в году - на праздник Благовещения. С 1995 г. в этот день, следуя старинному рус. обычаю выпускать на волю птиц, после литургии в Б. с. Святейший Патриарх на Соборной пл. Кремля выпустил на волю голубей. 7 мая 2002 г. в Б. с. Патриарх Алексий II отслужил молебен по случаю 2-й годовщины инаугурации Президента РФ В. В. Путина . А. Л. Баталов Монументальная живопись В Б. с. практически полностью сохранился уникальный ансамбль фресковой росписи сер. XVI в. В кон. XIX в. В. Д. Фартусовым и Н. М. Сафоновым была проведена антикварная реставрация стенописи, в результате сохранность красочного слоя отличается неоднородностью, иногда он утрачен почти полностью, но система росписи, обладающая рядом уникальных черт, уцелела. До нач. 80-х гг. XX в. стенопись датировали, согласно летописной записи, 1508 г. и приписывали кисти сыновей мастера Дионисия - Феодосия и Владимира, а росписи галерей - 60-ми гг. XVI в. После полного раскрытия живописи в 1980-1984 гг. появилась возможность более тщательного изучения иконографии и стиля и было высказано предположение об одновременной росписи собора и галерей в 1547-1551 гг. после московского пожара 1547 г. Часть сев. паперти была расписана заново при ее ремонте в 1564 г., юж.- впервые украшена росписью в 1836 г., когда в ней был устроен Никольский придел. Роспись сев. подпружной арки и свода. XVI в. Роспись сев. подпружной арки и свода. XVI в. Б. с. трижды перестраивался и каждый раз украшался фресками. Первая роспись, известная по письменным источникам (Троицкая летопись нач. XV в.), была создана в 1405 г. Феофаном Греком, прп. Андреем Рублёвым и Прохором с Городца. Мон. Епифаний в своем письме Кириллу Тверскому (как полагают исследователи, игумен Спасо-Афанасиевского мон-ря в Твери) указывает, что Феофан Грек включил в программу росписи Апокалипсис (первое упоминание об иллюстрировании Откровения Иоанна Богослова в правосл. традиции) и «Древо Иессеево» (впервые в России). Эти композиции сохранили центральное место в росписи существующего храма по исполнении новой живописи, что свидетельствует об их значимости. От фресок собора, упоминаемого в летописи под 1416 г., дошел единственный фрагмент (ныне в ГИМ), позволяющий отнести его к кругу прп. Андрея Рублёва.

http://pravenc.ru/text/149295.html

и., датируются XIII в.: чудотворная Феодоровская икона Божией Матери , явленная, по преданию, в 1239 г., Белозерская икона Божией Матери 1-й трети XIII в. (ГРМ) и близкая к ним по иконографии икона «Умиление» («Страстная») из Димитриевского мон-ря г. Кашина сер. XIII в. На всех 3 иконах ноги Младенца Христа закрыты гиматием только до колен; на 2 последних имеются изображения ангелов в углах средника. Видимо, их заказчики и создатели знали чудотворную В. и., но история и художественные особенности 2 последних икон более связаны с древним Ростовом, чем с Владимиром; вероятно, они восходят к какой-то исчезнувшей святыне Ростовской земли. Первые точные копии-списки и иконы-пядницы с изображением В. и. появились после 1395 г. В. и. из Успенского собора Владимира (празд. 21 мая, 23 июня, 26 авг.) - древнейший чтимый список чудотворной иконы «в меру и подобие», создан, вероятно, прп. Андреем Рублёвым вскоре после поновления древней святыни в кон. XIV - нач. XV в. Первое историческое свидетельство о почитании этого списка относится к нач. XVI в. Согласно летописной повести «О иконах Владимирских», внесенной во мн. летописи XVI в. (ПСРЛ. Т. 8. Вып. 2. С. 261-262; Т. 21. С. 394-395), в 1518 г. из Владимира приносили в Москву на поновление иконы Христа Вседержителя и Божией Матери. Анисимов, сопоставляя летописные записи и др. исторические источники, отметил, что эта икона Божией Матери была списком чудотворной В. и. ( Анисимов. 1995. С. 49). Принесенные из Владимира иконы поставили в Успенском соборе Московского Кремля. Повелением вел. кн. Василия III их реставрировали в палатах митр. Варлаама при его личном участии, и «рублевскую» икону крестным ходом, в к-ром участвовали вел. князь и митрополит, 15 сент. 1520 г. проводили во Владимир вместе с 3 новыми списками, сделанными, вероятно, с этого поновленного образа (ПСРЛ. Т. 31. С. 144). Свидетельством почитания иконы являлся и ее драгоценный убор. Охряные фон и нимбы предназначались под оклад. Древний несохранившийся убор в период реставрации иконы в Москве в 1518-1519 гг., вероятно, был обновлен и дополнен или полностью заменен.

http://pravenc.ru/text/154962.html

У них есть адекватный этому «шедевру» лексикон? И как же убедить остальных, что используемый ими язык, в котором нет Бога, но гнездится некая «метафора» высших безликих сил, никаким образом не соотносится ни с догматом о Божественной Троице, ни вообще с религиозными ощущениями и воззрениями верующего человека? Пустое. Их либо убедили в ценности иконы «специалисты», или они поверили чувству возмущения против алчных попов и мерзких православнутых, и не «гражданская» духовность для них важна, не «всемирное значение» нашего «народного достояния», а скорее, возможность запереть от верующих их святыню. И в этом они стали действовать как антихристиане. Но если для изъятия иконы «Троица» из православного молитвенного обихода необходимо какое-то иное обоснование, кроме тревоги за её сохранность – нужно его обнародовать. Но обнародовать не хотят. И это умолчание наводит на невесёлые мысли, возвращающие к тому же вопросу о вере, о чём писал старец Иосиф Волоцкий, критик своего времени, выпавшем на духовное борение с тем раскольным течением в нашей Церкви, которое было названо «ересью жидовствующих». Церковь в итоге уцелела в своём единстве и самоочистилась. Но при ближайшем рассмотрении «дело» об иконе Рублёва заключилось не в ереси. Ортодоксальные иудеи не признают догмат о Троице, для них это призрак чуждой веры, а не общая святыня. И образ Троицы, воплощённый Андреем Рублёвым, им неинтересен. А если вернуться к Лифшицу, пытающемуся изобразить из рублёвской иконы «национальное достояние», нужно вспомнить о том разделении евреев в российском рассеянии, которое вывел в своих работах философ Лев Карсавин. Ортодоксальные иудеи продолжают чтить Закон и все два безобидных миллиона предписаний Торы. Ассимилированные русской культурой евреи становятся важными носителями и культуры, и политики, и экономической деятельности в России. Они находятся в том же состоянии, что и русские – между верой и безверием. Если, по предсказаниям святых отцов, в конце времён из племени израилева спасётся остаток, то это и будут евреи из второй части рассеяния, взошедшие на крест ради Христа. И, наконец, третья часть российского еврейства по-Карсавину – евреи космополитические, оторванные от корней либеральные изгои, для кого чужие святыни не имеют значения. Они и отметились во всех началах, от их лица с нами и разговаривает Лифшиц.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/06/05/o_...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010