| Ламбетская конференция 1930 г. выработала определение Англиканского содружества как «содружества (fellowship) внутри единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви, состоящего из должным образом основанных диоцезов, провинций или региональных Церквей, находящихся в общении с Кентерберийским престолом, которые поддерживают и распространяют веру и порядок... предписанные “Книгой общих молитв”, способствуют осуществлению национальных традиций христианской веры, жизни и поклонения на территории каждого из них и связаны вместе не центральной законодательной и исполнительной властью, но взаимной преданностью, поддерживаемой посредством общего совета епископов во время конференции». В периоды между Ламбетскими конференциями созывается Ламбетский консультативный орган (Lambeth Consultative Body), не имеющий реальных властных полномочий. Его цель — освещение результатов прошедшей конференции, а также осуществление связей с примасами Англиканских Церквей для выработки общих позиций и тематики последующих встреч. Вероучение современного англиканства, базируясь на принципах, выработанных Церковью Англии в ходе Реформации XVI в., тем не менее допускает значительную свободу мнений и толкований доктринальных положений. Члены Англиканского содружества признают авторитет «Тридцати девяти статей» как основного вероисповедного документа, однако следования ему требуют только от духовенства (не от мирян) и в самой общей форме. Как в толковании отдельных догматических вопросов, так и в практике богослужения допускаются вариации и отступления от «Книги общих молитв», отражающие влияние местных культурных традиций и национальных особенностей, а также существование внутри Англиканской Церкви различных направлений: «высокого», «низкого», «широкого». На Ламбетской конференции 1888 г. были сформулированы общие для всех англикан положения, которые, по их мнению, могли бы послужить основой для диалогов с представителями других конфессий и для последующего объединения всех христианских Церквей, — Ламбетские четыре пункта (Lambeth Quadrilateral). Они включают признание того, что Священное Писание содержит в себе все необходимое для спасения (1), Апостольский Символ веры является символом крещения, а Никейский — изложением христианской веры (2), два Таинства (крещение и вечерю Господню), установленные Самим Христом, следует совершать, сопровождая их установительными словами и используя при этом то, что заповедано Им Самим (3). Наконец, признается традиция преемства исторического епископата (historic episcopacy), «приспособленного в методах его управления к разнообразным местным потребностям наций и народов, объединенных в Церкви» (4). |
| Англия вступила в единоборство с торжествующим и, казалось, непобедимым врагом. Но, несмотря на эту угрозу, жизнь сохраняла по возможности свои привычные устои. Одна из членов нашего Содружества, Мерси Коллинсон, предложила вместо отменённого съезда, устроить лагерь для помощи фермерам в сборе урожая. Таким образом наши члены, не призванные в армию, могли совместить летний отдых и работу на общую пользу со встречей друг с другом. Я с радостью приветствовал эту идею. Мисс Коллинсон прекрасно справилась с поставленной задачей. С 20 июля до 8 сентября около 60 членов Содружества, принадлежавших к 12 различным национальностям, жили в школьном доме в местечке Хейнс, недалеко от Лондона. Лагерь оказался поворотным пунктом в жизни Содружества: он дал нам опыт совместной работы, привлёк новых членов и расширил круг лиц, заинтересованных в нашей деятельности. Участники лагеря убирали урожай, готовили себе еду, по вечерам делали доклады, устраивали концерты. Каждый день, как на наших конференциях, начинался литургией, православной или англиканской. На этом лагере план создания дома святого Василия Великого , родившийся у меня в 1932 году в Оксфорде, получил, наконец, всеобщее сочувствие и поддержку. Осень и зима 1940–1941 года были критическими для Англии. Немцы безжалостно бомбардировали Лондон, но страна не падала духом. Университеты и колледжи продолжали свои занятия, я по-прежнему получал приглашения проповедовать и читать лекции. Опасность пробудила у многих религиозные чувства и церкви были полны молящихся. Летом 1941 года Содружество организовало снова лагерь для помощи фермерам в Эссексе. С внешней стороны он был менее удачен чем первый. Помещение было неудобным, приходилось готовить на открытом воздухе, а главное лил непрерывно дождь, так что нам даже редко удавалось работать в поле. Несмотря на это, лагерь имел большой успех. Стиснутые в маленьком, промокшем домишке, мы начали рассказывать друг другу свои биографии и это оказалось плодотворной темой. Перед нами прошла жизнь каждого из нас, людей разных национальностей, классов и религиозных традиций. |
| С этих пор Англия стала основным местом его жизни и деятельности. Этот переезд в Лондон был третьим рубежом в его жизни. Конечно, поначалу стабильность его положения была невелика, так как жалованье было небольшим, а обе занимаемые им должности временными, без всякой гарантии их возобновления в будущем. И все же даже в этом положении он впервые со времени отъезда из России почувствовал, что у него есть дом. Гораздо более полно, чем в Париже, они с Милицей смогли испытать, .что такое совместная жизнь, наполненная общими интересами, в которой они оба возрастали, продвигаясь к состоянию зрелости.. Постепенно он обретал все большую уверенность и внутренний мир. Ему было легко с англичанами, среди которых он чувствовал себя дома — в некоторых отношениях почти так, как будто он снова в России. Помимо ощущения сродства с британцами, он испытывал Особую любовь к Англиканской церкви, считая, что она более гармонично, чем другие западные конфессии, соединяла в себе две наиболее ценимые им черты православия: традиционность и свободу. Он оставался секретарем Содружества в течение тринадцати лет. Читая его отчеты в «Журнале Содружества» и затем в «Соборности», нельзя не удивляться его энергии. У него была поразительная способность много работать, и даже в пожилом возрасте он редко чувствовал усталость. Он был неутомимым лектором, особенно когда выступал перед студентами. Подводя итоги первому году своего пребывания в Великобритании, он писал: «Я посетил 27 англиканских богословских колледжей и 18 колледжей свободных церквей». Четырехдневный визит в Сент-Олбанс в марте 1937 г. включал пять встреч и четыре проповеди; в течение трех недель в ноябре 1937 г. он выступал с лекциями в 9 различных богословских учебных заведениях; в феврале 1938 г. в течение одной недели, проведенной в Шотландии, он прочитал 13 лекций и проповедей в пяти различных местах. Будучи в Лондоне, он находил время, чтобы читать лекции по русской истории в Школе славянских и восточноевропейских исследований. Иначе говоря, он шел твердым шагом, не ослабевая. |
| Новый закон о религии, опубликованный в 1929 году, разрешал лишь безбожную пропаганду. Каждая попытка публично защищать веру в Бога теперь каралась, как уголовное преступление. Сталин на опыте убедился в ошибке Ленина, считавшего, что в споре между верующими и неверующими победа всегда обеспечена атеистам, и потому допускавшим в законодательстве как антирелигиозную, так и религиозную пропаганду. Началось повсеместное закрытие церквей и систематическое уничтожение верующих. На этот раз гонения на христиан вызвали протесты на Западе. Они раздались особенно громко в Англии. Архиепископ Кентерберийский Космо Ланг (1864–1945) призвал всех членов англиканской Церкви принять участие в молитве о жертвах преследования. 16 марта 1930 года был выбран днём всенародного моления. Главная служба была совершена самим архиепископом в Вестминстерском аббатстве. На ней присутствовал митрополит Евлогий, приехавший из Парижа. В тот день, знаменательно, вся Англия, как далёкая Россия, в первый раз в ту бесснежную зиму, оказалась занесённой снегом. Эти протесты не остались незамеченными Сталиным. Митрополиту Сергию было приказано принять иностранных журналистов и передать им заранее отпечатанную декларацию, в которой отрицалось гонение на верующих. При этом свидании митрополит Сергий уклонился от всяких объяснений. Интерес к Православной Церкви среди высшей иерархии англиканской Церкви отразился на нашем англо-православном Содружестве. На её четвертую конференцию, происходившую в Хай-Ли (25–30 апр.) приехал архиепископ Кентерберийский, был на ней и митрополит Евлогий. Этим было подчёркнуто значение нашей неофициальной и только что начинавшейся работы. Архиепископ, в своей лиловой рясе, с белоснежными волосами и с лицом английского аристократа казался старцем, но когда он заговорил о своей вере в возможность соединения наших двух Церквей-сестёр, его голос зазвучал с силой молодости. Митрополит Евлогий отвечал ему так же вдохновенно. На этом съезде смогла быть Милица. Епископ Фрир неоднократно беседовал с нами. Он внимательно расспрашивал меня о моих занятиях в Мерфильде и советовал продолжать изучение церковной истории. Был, упомянут Оксфорд, как одно из мест, где мне следовало бы заниматься. Всё это было так неожиданно, идея казалась прекрасной, но неосуществимой. У нас не было никаких средств и я не имел ни малейшего представления об условиях поступления в этот университет, труднодоступный даже для избранного английского меньшинства. |
| И скромные студенческие конференции выполняют сейчас страшно ответственную роль скаутов–разведчиков, которые нащупывают — не врага, а друга. В этих встречах не беседам, пожалуй, принадлежит главное значение, значение решающего опыта, а совместная молитва. Мы дважды в день встречались с англичанами в часовне на молитве, слушали по очереди православную и англиканскую литургии и вечерню. И этот опыт дал чрезвычайно много — для обеих сторон. Мы могли видеть и оценить их удивительное благоговение, сдержанную напряженность молитвы, сосредоточенность молитвенного молчания, прекрасную простоту проповеди. Их общее причащение за каждой литургией, в торжественном безмолвии, производило потрясающее впечатление. Такое же впечатление производила на них наша литургия, за которой они следили по английскому тексту переводов. Наше взаимное участие в молитвах было полным, останавливаясь мучительно лишь у евхаристической чаши. Здесь начиналась боль разделения, о трагедии которого так изумительно говорил о. Эндрхилл в своей последней речи, у многих вызвавшей слезы. И мы можем засвидетельствовать: это новое для нас английское благочестие не ограничено стенами храма. Мы общались с этими юношами почти неделю и мы видели, какой жертвенной готовностью они горят. Среди них есть послушники, которые примут вскоре монашеские обеты, есть миссионеры из Индии, ведущие жизнь полную лишений и трудов. В этих трудах и молитвах, в этом духовном горении, целомудренно затушеванном милым английским юмором, для нас приоткрылась новая святость, которая уже созревает до вмещения в соборную полноту православия. В перерыве между конференциями дело сближения между русским — православным и англиканским студенчеством — ведет «Содружество имени св. муч. Албания и преп. Сергия Радонежского». (Им издается и полурукописный журнал на английском языке.) Велика задача, велика и ответственность, которая ложится на Содружество. Пожелаем же ему оказаться вровень с огромной церковно–исторической задачей, выпавшей на его долю. |
| В ответ на посланное всем членам Содружества письмо с просьбой сообщить, готовы ли они поддерживать нашу деятельность во время войны, мы получили 206 фунтов от 243 человек. Фонд помощи Русской церкви закрылся, и я перевел офис в нашу двухкомнатную квартиру. Речел Хотам вызвалась быть моим секретарем на общественных началах. Ко всеобщему удивлению, со всех сторон сыпались приглашения выступать в церквах, колледжах и различных общественных организациях. Никогда ранее такого спроса не было. В особенности интерес к России и ее Церкви проявляли привилегированные частные школы. Первая военная зима настолько обманывала своим спокойствием, что у нас даже был план провести небольшую конференцию летом 1940 г. с участием русских из Парижа. Все эти надежды рухнули после германского вторжения во Францию в мае 1940 г. В этот критический момент Мерси Коллинсон выступила с чрезвычайно ценным предложением: организовать «лагерь» для оказания помощи фермерам в период сбора урожая, что могло бы заменить наши конференции. Около шестидесяти человек съехалось в Хэйнс в Бедфордшире, чтобы вместе провести шесть недель. Это был совершенно новый опыт. Программа лагеря включала богослужения, богословские дискуссии, выполнение хозяйственных обязанностей и работу в поле. Участники жили главным образом в местной школе, некоторые — в домах фермеров. Школа одновременно выполняла роль места для ночлега, кухни, столовой и лекционного зала. Каждое утро в ближайшей церкви совершалась евхаристия, попеременно англиканская и православная. Большую часть дня мы работали на сборе урожая; по вечерам устраивались лекции, концерты и обсуждения. Это мероприятие имело большой успех и неожиданно принесло нам немного денег. Такие лагеря со все увеличивающимся числом участников проводились ежегодно на протяжении всей войны (в Вердене, дважды в Абингдоне, в Оксфорде и в Денстоуне в Стаффордшире). Молодежь и богословы старшего возраста чувствовали себя на этих неформальных и удивительно веселых съездах воистину как одна семья. |
| «Благодаря принципу верности Писанию, Символам веры, таинствам и апостольскому преемству Англиканское Содружество, при всем разнообразии внутри себя, сохраняет единство. Если этот принцип можно назвать исторической обусловленностью нашего единства в Англиканском Содружестве, то мы верим, что он есть главное условие в деле богословского синтеза, к которому Англиканское Содружество призвано божественным Провидением» , — заключают авторы «Кафоличности». Конец богословского модернизма. Эрнест Барнс Послевоенные годы в Англии были отмечены помимо прочего угасанием такого богословского течения, как модернизм. Вероятно, последним представителем классического модернизма в Церкви Англии стал епископ Бирмингемский (1924-1953) Эрнест Уильям Барнс. Он родился 1 апреля 1874 г. в семье нонконформистов, но в школьные годы перешел в англиканство. В 1893 г. Барнс поступил в Тринити-колледж (Кембридж), где проявились его выдающиеся способности к математике. В 1907 г. Кембриджский университет удостоил его степени доктора наук. Еще в 20-х гг. Барнс вошел в острый конфликт сразу с обоими основными течениями в Церкви Англии, однако главный огонь его критики пришелся на англо-католиков за их, как он заявил в своей первой епископской проповеди, «языческий сакраментализм», выражавшийся прежде всего в практике заготовки запасных Даров. Он решительно отвергал реальное присутствие Христа в евхаристическом хлебе и вине, считая, что это ведет к идолопоклонству. Согласно Барнсу, в таинстве Евхаристии духовная благодать сообщается не самим хлебу и вину, которые лишь переносят ее, а достойно приступающему к таинству человеку. Однажды епископ даже предложил положить освященную гостию под микроскоп, чтобы раз и навсегда доказать, что в ней нет ничего, кроме обычного хлеба. Кроме этого, Барнс был убежденным сторонником эволюционной теории происхождения человека в достаточно упрощенном ее виде. «Никто, — полагал он, — не станет открыто отрицать, что человек произошел от низших животных или что грехопадение не было историческим событием» . |
| Поскольку ЕС в первую очередь озабочен экономической и политической сферами, задача христиан — и, следовательно, одна из задач «Теобалта» — состоит во включении духовного и нравственного измерения в развитие Европы. Продолжается участие представителей нашей Церкви в диалогах на общеправославном уровне. В 2001 году проходило очередное заседание Международной комиссии по англикано-православному богословскому диалогу, посвященное рассмотрению Таинства Священства и его уникальной связи с Первосвященством Христа. В 2002 году в Норвегии состоялось одиннадцатое пленарное заседание совместной богословской комиссии православно-лютеранского диалога по теме «Таинства Церкви как средства спасения». В то же время 2003 год был отмечен серьезным кризисом во взаимоотношениях с церквами Англиканского содружества. В связи с имевшим место в Епископальной церкви в США «рукоположением» во епископа откровенного гомосексуалиста Отдел внешних церковных связей сделал специальное заявление, а в декабре того же года Священный Синод нашей Церкви принял решение заморозить отношения с Епископальной церковью в США. Такие же тревожные тенденции прослеживаются и в Церкви Англии, где в 2004 году на видный церковный пост был назначен открытый гомосексуалист. А недавно был издан «перевод» Нового Завета с предисловием, написанным Архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом. В этом издании, помимо грубого искажения смысла новозаветного текста, некоторые фрагменты, осуждающие однополые сексуальные отношения, попросту изъяты. Поскольку рукоположение гомосексуалистов получает все большее распространение в англиканском мире, мы вынуждены внимательно следить и анализировать происходящее там и осторожно относиться к продолжению наших контактов с англиканами вообще. В то же время мы должны сказать, что процессы отхода от самых основ христианства болезненно переживаются и внутри англиканского сообщества. Значительная часть англикан выражает категорическое несогласие с «гомосексуальными» ординациями и «браками». |
| За это время произошли два события. Осенью 1923 г. возникло Русское студенческое христианское движение в изгнании (РСХД). На его первой учредительной конференции, которая проходила в Прешове (Чехословакия), встретились два поколения русских, которые сумели найти общий язык: это были, с одной стороны, студенты, а с другой — лидеры религиозного возрождения, начавшегося в России накануне революции. В 1925 г. в Париже был открыт Богословский институт преподобного Сергия, собравший в своих стенах выдающихся богословов Русской церкви. Решение организовать первую англо-русскую конференцию было принято руководителями британского и русского студенческих движений в августе 1926 г. на заседании генерального комитета Всемирной студенческой христианской федерации в местечке Ниборг Странд в Дании. Существенным фактором, повлиявшим на это решение, стала поддержка проекта со стороны д-ра Дж. Кульмана (1894-1961). Это был человек, который осуществлял связь между Русским студенческим движением и американской ИМКА. Осенью 1926 г. я провел месяц в Англии и посетил Оксфорд, Кембридж и несколько англиканских богословских колледжей. Результатом этой поездки стало согласие двадцати студентов и преподавателей принять участие в готовящейся конференции. Русская делегация из двенадцати человек состояла в основном из профессоров и студентов недавно основанного Богословского института св. Сергия в Париже. 11 января 1927 г. необычная группа людей сошла с поезда в Сент-Олбанс. Среди прибывших были бородатые клирики в развевающихся рясах, индус, копт, несколько англиканских монахов из Мерфилда и Келхема. Типично британские студенты были в меньшинстве. В течение пяти дней (11-15 января) эта странная компания проживала в доме для ретретов св. Албания, устраивая совместные молитвы, обсуждая богословские вопросы и пытаясь понять взгляды друг друга. На пути к взаимопониманию было немало препятствий. Никто из английских участников не знал русского языка, а русские владели английским плохо. Однако за этими языковыми трудностями скрывался гораздо более серьезный камень преткновения. |
| Рассмотрели вопросы диаконского служения; для координации деятельности Англиканского содружества была учреждена особая должность. В 10-й конференции в 1968 г. приняли участие 462 епископа. Было рекомендовано рукоположение женщин в сан диакона и признание ранее назначенных, отмечена недостаточность аргументов за и против жен. священства. Предложено считать Тридцать девять статей необязательными для духовенства. Была одобрена практика «Открытого причастия», поддержано участие англикан в экуменическом движении, общении с Римско-католической и православной Церквами. На конференции было предложено создать Англиканский консультативный совет из священников и мирян, в т. ч. женщин. На 11-й конференции в 1978 г. собралось 440 епископов. На ней было признано право каждой Церкви Англиканского содружества принять собственное решение о жен. священстве. Также была осуждена практика смертных казней. На 12-й конференции в 1988 г. присутствовало 518 епископов. Рассматривались проблемы взаимоотношений в англикан. Церквах, вопросы брака и семьи, прав человека, нищеты и долгов, экологии, милитаризма, справедливости и мира. Было принято решение уважать выбор каждой из англикан. провинций относительно жен. священства. На этой конференции присутствовал архиеп. Смоленский и Вяземский Кирилл (Гундяев ; с 1 февр. 2009 Патриарх Московский и всея Руси). На 13-й конференции в 1998 г. присутствовали 749 епископов, включая 11 епископов-женщин. Главным обсуждаемым вопросом было отношение англикан. Церкви к гомосексуализму. Было решено, что гомосексуальная практика (но не ориентация) является несовместимой со Свящ. Писанием. Впосл. 182 епископа выпустили «Пасторское заявление», обращенное к людям нетрадиц. сексуальной ориентации, с извинениями по поводу решения конференции. Во время конференции нигерийский еп. Эммануэль Чуквума пытался изгнать «беса гомосексуализма» из Р. Киркера - лидера «Христианского движения лесбиянок и геев». На заседаниях также обсуждались актуальные вопросы: борьба с бедностью, расширение микрокредитования в бедных странах, эвтаназия, коррупция, ядерное оружие и последствия его использования. |
|
|
