| Ис.22:5 . Ибо день смятения и попрания и замешательства в долине видения от Господа, Бога Саваофа. Ломают стену, и крик восходит на горы. «Дочь народа моего», т. е. мои соотечественники, жители разных городов Иудеи. «Ломают стену» – по всей вероятности, сами жители Иерусалима, для того, чтобы, по местам, возвести новые стены, взамен обветшавших. «На горы» – по чтению Condamin " a – на гору. Стена Иерусалимская тянулась под горой, на которой стоял храм. Теперь крики работающих внизу города так громки, что достигают до вершины Сионской горы и мешают отправлению богослужения в храме. Ис.22:6 . И Елам несет колчан; люди на колесницах и всадники, и Кир обнажает щит. «Елам» – жители Ассирийской области см. Ис.21:3 . «Кир» – также область, принадлежавшая Ассирийскому царству (ср. Ам.1:5 ; Ам.9:7 ), а не Армянская область на р. Кире, потому что Кавказ и Армения не были подвластны Ассирии. «Обнажает щит» – вынимает его из особого чехла (ср. Цезаря de bello gall. II, 21). Ис.22:7 . И вот, лучшие долины твои полны колесницами, и всадники выстроились против ворот, Ис.22:8 . и снимают покров с Иудеи; и ты в тот день обращаешь взор на запас оружия в доме кедровом. «Покров Иудеи» – прикрытия, ограждения, защищавшие Иерусалим, крепости, в которых находились еврейские гарнизоны ( 2Пар.17:12 ; 2Пар.27:4 ). «И ты» – Иерусалим. «Дом кедровый» – цейхауз или арсенал, где хранилось оружие еще со времен Давида ( 3Цар.2 и сл. 3Цар.10:17 ). Ис.22:9 . Но вы видите, что много проломов в стене города Давидова, и собираете вóды в нижнем пруде; Ис.22:10 . и отмечаете домы в Иерусалиме, и разрушаете домы, чтобы укрепить стену; Ис.22:11 . и устрояете между двумя стенами хранилище для вод старого пруда. А на Того, Кто это делает, не взираете, и не смотрите на Того, Кто издавна определил это. «Но» – правильнее: и. «Вы видите» – т. е. обращаете особенное внимание на непорядки в охране города, тогда как – говорит пророк далее – не это должно бы более всего вас озабочивать, а другое – именно испрошение себе прощения и защиты у Господа. |
| 7:1), оплакивая этими словами малочисленность людей добродетельных. Иные еще жаловались на другое что–либо подобное. Пастырь коз (Амос) не только сетовал о грехах иудеев, но и плакал об их несчастиях более, чем о собственных искушениях, и молился Богу так: « Господи Боже! пощади; как устоит Иаков? он очень мал » (Ам. 7:2). Но не смотря на это, он не получил просимого, как сказано: «и этого не будет», сказал Господь Бог » (Ам. 7:6). А Исаия, услышав, что вся земля будет опустошена, не хотел утешиться, но постоянно плакал и говорил: « оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня » (Ис. 22:4), потому что такой род смерти выше всякого несчастия. Кто в состояние читать без слез плачевные песни Иеремии о городе и о нем самом, как написанные особо, так и рассеянные по всей его пророческой книге? Иногда говорил он: « кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего »? Иногда: « кто дал бы мне в пустыне пристанище путников! оставил бы я народ мой и ушел бы от них: ибо все они прелюбодеи » (Иер. 9:1, 2). А иногда жалобно взывал: « горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею » (Иер. 15:10); иногда же проклинал и день рождения своего: « проклят день », говорил он, « в который я родился » (Иер. 20:14). А грязный ров, скорби от уз, бичевания и клеветы и постоянные насмешки привели его в такое состояние, что он даже стал отчаиваться. Что испытал он, когда по взятии города встретил заботливость и почтение к себе со стороны иноплеменников? Радовался ли он этому? Напротив, тогда–то он и написал горький плач об умерших, и увидел бедствия не меньшие прежних от того, что оставшиеся в живых после войны раздражали Бога. Обещав повиноваться Ему во всем и ни в чем не противиться, они, однако, ушли опять в Египет, тогда как повеление (Божие) требовало совершенно иного, и пророка увели вместе с собою, и своею неблагодарностью вынуждали его предсказывать им беды, тягчайшие прежних. |
| 4Q174 frag. 1-3, col. I, строка 12 снова отсылает читателя к Ам 9:11: «Как написано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Это [относится к] скинии Давидовой падшей, которая возвысится для спасения Израиля» . Нельзя не заметить, что интерпретация носит мессианский характер. В Новом Завете Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). Несколько модифицируя пророческий текст, Стефан использует слова Амоса (Ам 5:25-27) для обличения религиозных вождей Израиля в идолатрии (ср. 7:53) и для убеждения их в неотвратимости божественного суда над теми, кто впал в идолопоклонство. Суд будет состоять в том, что Бог переселит их «далее Вавилона» – Стефан меняет здесь «Дамаск» на «Вавилон», подразумевая, быть может, под именем Вавилона Рим. Трудные и загадочные еврейские выражения «Сиккут ваш царь» и «Кийун» становятся «скинией Молоховой» и «Рефаимом», в полном соответствии с переводом LXX. Оригинальный еврейский текст звучит как определение Бога Израилю, предсказание его будущего («будете носить…»), в то время как перевод LXX и книга Деяний видят в этих фразах описание прошлого – поведения народа в пустыне («вы носили…»). Такая интерпретация оригинального текста переводом LXX и Деян. совершенно изменяет смысл и значение того, что сказано в книге Амоса. Цитата в речи Иакова также следует тексту LXX. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян 15:15-17). Выражение оригинала «чтоб они овладели остатком Эдома и всеми народами», обещающее подчинение окрестных народов власти давидидов, становится в Деян. призывом открыть двери христианской общины всем народам: «…чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы». Глава иерусалимской общины следует в этом греческому переводу, задолго до христианства кардинально изменившему перспективу Амосовых пророчеств: LXX читает «искать» (vrd) вместо «захватить» (vry), «человек» ( . Именно перевод LXX позволяет Иакову применить эту цитату из книги Амоса на Иерусалимском соборе, распахнувшем двери христианских общин перед язычниками – и из национально-политического пророчества речь Амоса становится универсально-религиозным обоснованием проповеди Евангелия всем народам. |
| Давида... описаны в записях Самуила провидца... и в записях Гада прозорливца (1Пар.29:29). Деяния Ровоамовы... описаны в записях Самея пророка и Адды прозорливца (2Пар.12:15); деяния Асы - в сказании пророка Адды (2Пар.13:22). Этот факт свидетельствует, что пророкам не чужды были школьные занятия, как писание отечественной истории. Vitringa видит некоторое отражение факта существования пророческих школ в Притчах, где говорится, что Премудрость построила себе дом... и послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских (Притч.9:1,3) Исторические книги заняты изображением напряженной политической жизни при Давиде и Соломоне, а затем разделением царств и учреждением нового культа. Но при всех этих громких внешних делах совершалась, нужно думать, и внутренняя работа религиозного сознания в лице особо расположенных к тому людей, которые и составляли между собою тесные союзы под управлением и руководством пророков. 4-я книга Царств дает нам знать об обществах " сынов пророческих " как об обществах весьма больших по количеству входящих в них членов и имеющих определенную организацию. Это весьма убедительно говорит за существование школ пророческих раннее пророка Илии. Последнее упоминание о пророческих школах можно найти у пророка Амоса. Сказал Амос Амасии: Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы (Ам.7:14). Правда, нигде член пророческих обществ не называется " сын пророка " , как здесь называет себя Амос. В 3-й книге Царств (20:35) мы находим выражение: один человек из сынов пророческих, потому " сын пророка " можно понимать и буквально, в смысле сына по рождению, но допустимо в связи с предшествующими словами Амасии Амосу (Ам.7:12) и другое понимание. Амос доказывает свое право на пророчество ссылкою на повеление Божие и отрицает свою связь с пророками, которые пророчествовали и за то ели хлеб, по выражению Амасии. Ему не было нужды упоминать, что он не сын пророка, так как происхождение от пророка не делало пророком, а потому и можно в словах " не сын пророка " видеть намек на пророческие школы Таким образом, можно определить период процветания пророческих школ временем от Илии до Амоса Конечно, пророческие школы не могли исчезнуть в какой-нибудь определенный момент времени, но необходимо допустить, что в последние годы до разрушения царства Израильского в связи с общим религиозно-нравственным разложением народной жизни, увядали и пророческие школы, которые мы позволим себе назвать цветами религиозно-нравственной жизни. |
| Такие слова как «Мой раб Моисей» повторяются во всех книгах Библии ( Втор.34:5 ; см. Исх.14:31 ; Чис.12:78 ; И. ; 3Цар.8:53,56 ; 4Цар.18:12, 21:8 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.1:3, 24:6,9 ; Неем.1:78, 9:14, 10:29 ; Пс.104:26 ; Ис.63:11 ; Дан.9:11 ; Мал.4:4 ). Отдельные пророки, такие как Ахия ( 3Цар.14:18, 15:29 ), Илия ( 3Цар.18:36 ; 4Цар.9:36, 10:10 ) и Иона ( 4Цар.14:25 ) – все названы «рабами Господа» или подобным образом. Группы пророков называются «Мои/Его/Твои рабы пророки» («Мои рабы» – 4Цар.9:7, 17:13 ; Иер.7:25, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4 ; Иез.38:17 ; Зах.1:6 ; «Его рабы пророки» – 4Цар.17:23, 21:10, 24:2 ; Иер.25:4 ; Ам.3:7 ; Дан.9:10 ; «Твои рабы пророки» – Езд.9:11 и Дан 9:6 ). Эпитет «раб-пророк» предполагает особенные отношения с Яхве. Второзаконие 32:36 указывает, что «Яхве заступится за Свой народ и пожалеет Своих рабов», а стих 43 замечает: «За кровь рабов Своих отомстит Господь». Со словами, похожими на Второзаконие 32:43 был помазан на царство Ииуй ( 4Цар.9:7 ): «чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, [павших] от руки Иезавели» (курсив добавлен). В отношениях раба-пророка с Яхве неотъемлемой частью было наказание тех, кто враждовал с пророками Божьими. Таким же образом, исполнившееся пророчество характеризует взаимоотношения раба-пророка с Яхве. Языком, напоминающим Книгу Второзакония 18:1424,4 Книга Царств 10:10 говорит: «Знайте же теперь, что не падет на землю ни одно слово Господа, которое Он изрек о доме Ахава; Господь сделал то, что изрек чрез раба Своего Илию» (курсив добавлен). Этот и другие отрывки ( 3Цар.14:18, 15:29 ; 4Цар.9:36, 14:25 ) подчеркивают не исполнение слов пророков, а исполнение слов Господа, которые Он произнес через своих рабов пророков. Рабы-пророки служили средством, через которое Яхве возвещал Свое слово, которое после исполнения указывало на то, что эти рабы-пророки проповедовали в традиции «пророка, равного Моисею» ( Втор.18:1522 ). В устах «пророка, равного Моисею» были слова Яхве, он говорил по наставлению Яхве (ст. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| Отцы наши грешили, их уже нет, А мы несем наказание за беззакония их. 418 В указанном месте книги пророчеств Иеремия говорит, что с наступлением нового завета «уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей оскомина на зубах», но каждый будет умирать за свое беззаконие». Иеремия осуждает эту распространенную в его время поговорку. Отсюда, он, будто бы, не мог сказать приведенных слов 7 стиха 5 главы книги Плач. Но в том же ли смысле употребляется в книге Плач рассматриваемое изречение, в каком оно ходило в народе, и в каком оно осуждается Иеремией? В народе оно имело такой смысл: «невинные дети должны нести ответственность за грехи своих отцов». Седьмой стих пятой главы, следовательно, только в том случае подтверждал бы мнение о не подлинности книги Плач, если бы говорящие представляли в нем самих себя совершенно неповинными в бедствии. Такая мысль однако же чужда книге Плач. Сознание виновности, по вышесказанному, составляет один из главных мотивов этой книги. По элементарным правилам экзегетики, (Пл.5:7) нужно объяснять в связи с контекстом речи, а, следовательно, и с теми местами, где говорится о виновности народа. В этой же связи 7 стих пятой главы получает такой смысл: «отцы наши согрешили, и вот, мы должны нести наказание не только за свои грехи, но и за их» (ср. Исх.20:5 ; 4Цар.23:26 ). Понимаемое в таком смысле, изречение 7 стиха не только нимало не противоречило бы воззрениям Иеремии, но стояло бы в полном согласии с ними. Иеремия прямо говорит: «отцы ваши оставили Господа, а вы делаете еще хуже, чем они» ( Иер.16: 11, 12 ). Другое противоречие представители рационалистической критики указывают между (Пл.2:9): Не стало закона, И пророки ее не сподобляются Видений от Господа и ( Иер.42 :, 4, 9 и д.), где говорится об откровении, бывшем Иеремии после разрушения Иерусалима. 419 Насколько однако же несостоятельно это возражение, можно судить уже потому, что даже Кениг, противник подлинности, и тот говорит, что изречение (2:9) «не стоит в противоречии с ( Иер.42:4 , 9); так как в нем разумеются такие пророки, которые занимали средину между истинными и ложными, и пред которыми выставлял свое превосходство пророк ( Ам.7:14 )». 420 Хотя с последней половиной замечания Кенига – совсем не обоснованной – нельзя согласиться, тем не менее никакого противоречия с свидетельством книги Иеремии в рассматриваемом месте книги Плач нет. Слова 9 стиха 2 главы допускают такое объяснение, после которого никакого противоречия с ( Иер.42:4, 9 ) в них не остается. Как можно судить по общему смыслу этого стиха, в нем идет речь о пророчествах, какие бы могли служить для народа утешением в бедствии. А между тем ничего утешительного в откровении 42 главы книги Иеремии нет. Вот почему Иеремия – если бы он был автором книги Плач – даже и после откровения 42 главы мог сказать, что «пророки не получают видений от Господа». |
| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Это означает, что миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр.9:20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает его истинность ( Откр.11:11–13 ), все видящие это и выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого истинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Это предложение контрастирует с Откр.9:20–21 . Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам… И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр.9:20 ). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу ( Откр.11:13 ). Позитивный и универсальный результат свидетельства двух свидетелей (то есть Церкви) в Откр.11:13 подчеркивается символической арифметикой. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх.6:13 ; Ам.5:3 ), или 7 000 народа ( 3Цар.19:18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту «арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только 1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, суд Божий становится спасительным . Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7 000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждении всех кроме 7 000 верных, которые были спасены ( 3Цар.19:14–18 ). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих»). |
|
|
