| Пс.32:6 . Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их». Бог созидая, говорит Пророк, не имел нужды ни в труде, ни во времени, но достаточно Ему было слова, чтобы сотворить. «Рече: да будет твердь, и бысть тако; да будут светила на тверди небесней, и бысть тако» ( Быт. 1:6, 14–15 ). Таков с перваго взгляда представляющийся буквальный смысл пророческих слов, потому что оный и был сообразен с силами древних Иудеев. Истинное же богословие указует нам Бога-Слова со Всесвятым Духом, сотворившаго небеса и небесныя Силы. И пророчество сие предваряет евангельское учение. Как божественный Иоанн, сын громов, научил целую вселенную, что «в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово: вся Тем Быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин. 1:1, 3 ): так и блаженный Давид предвозглашает, говоря: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их». Пророк не приписывает отдельно создание небес Богу-Слову, а сотворение сил Всесвятому Духу; напротив того, говорит, что то и другое сотворено Богом-Словом и Святым Духом. Под Силами же небесными одни разумели небесныя светила, а другие – невидимыя Силы. Но мне кажется более справедливым последнее, потому что Пророк, указуя Создателя Бога, упомянул не о видимой только твари. Пс.32:7 . Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. «Собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищих бездны»; потому что все водное естество, как бы в сокровищницах каких, содержит Бог заключенным в отдельных вместилищах; когда же восхощет, привлекает в выспренний воздух, и как в мехе каком собирает в облаках. Почему говорит Пророк: «возводя облаки от последних земли» ( Пс. 134, 7 ). И в другом еще месте говорит божественное Писание: «призываяй воду морскую, и разливаяй ю на лице земли» ( Ам.5:8 ). Пс.32:8 . Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной. Пс.32:9 . Ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. |
| 2,21 и ком.; 5,10; 6,9), для которого пастухи с их стадами представляли непосредственную опасность. любимый участок. См. Ис. 5,7 . 12 На все горы в пустыне... нет мира ни для какой плоти. Этот стих опровергает лживые утверждения о мире (6,14). 12 злых Моих соседях. Несмотря на то, что Господь насылает на Иудею врагов, чтобы покарать ее, их самих ждет наказание. исторгну... исторгну. См. 1,10. Второе «исторжение» это избавление Иудеи от ее врагов (см. Иер. 30–33 ). 12 Но после того, как Я исторгну их... приведу каждого в удел его. Пророк возвещает будущее восстановление и спасение всех народов. Таким образом, Иеремия, как и другие пророки, предсказывает, что Бог спасет и язычников (см. также 46,26; 48,47; 49,6; Ис. 40,5; 42,6 ). 12 И если они научатся... среди народа Моего. См. Ис. 19,25 , где слова «народ Мой» употреблены по отношению к египтянам. Глава 13 13 льняной пояс. Льняной пояс, или набедренник символизирует сокровенные отношения, установленные Богом со Своим народом. Льняное одеяние напоминает об Израиле как о «царстве священников» ( Исх. 19,26; 28,31 ). 13 к Евфрату. Можно предположить, что на самом деле речь идет о каком-то более близком месте (возможно, это расположенная неподалеку от Анафоф Фара, название которого, тем не менее, напоминает о Евфрате и, следовательно, о вавилонском плене. 13 По прошествии же многих дней. Т.е. после многих лет изгнания. 13 испорчен, ни к чему стал негоден. Порча пояса символизирует развращение народа, уже недостойного общения с Богом. 13:12–13 Я наполню вином до опьянения. В этом стихе вино является символом гнева Божиего (25,15–19). 13 темноты... света... тень смерти... тьмою. «Свет» и «тьма» являются распространенными метафорами спасения и суда ( Ис. 9,2 ; Ам. 5,18–20 ); выражение «тень смерти» встречается также в Пс. 22,4 . 13 царю и царице. Возможно, речь идет о царе Иехонии и его матери Нехуште ( 4Цар. 24,8 ); в таком случае пророчество относится ко времени нашествия Навуходоносора на Иерусалим в 597 г. до Р.Х. (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). |
| 3 . Но, возможно, ты спросишь: если слуга символизирует пророческое слово, то почему же тогда Ревекка дает пить ему, а не он – Ревекке? Размысли так: хотя, с одной стороны, Сам Господь Иисус Христос есть «хлеб жизни» ( Ин.6:35, 48 ) и Сам насыщает голодные души, с другой стороны, Он признает, что голоден, когда говорит: «Алкал Я, и вы дали Мне есть» ( Мф.25:35 ). И опять, хотя, с одной стороны, Сам Он есть живая вода (ср. Ин.7:38 ) и дает напиться всем жаждущим, с другой стороны, Он Сам говорит самарянке: «Дай Мне пить» ( Ин.4:7 ). Так и здесь, хотя само пророческое слово дает напиться жаждущим, тем не менее, сказано, что и они дают ему пить, когда оно принимает подвиги и служение ревностных. Душа, которая все переносит терпеливо, которая жаждет и подкрепляется большими познаниями, которая привыкла извлекать потоки знания из глубин, сама может обручиться со Христом. Поэтому если не будешь каждый день приходить к источнику набрать воды, ты не только не сможешь напоить других, но и сам будешь претерпевать «жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Послушай также, что Господь говорит в Евангелиях: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). Но, как мне видится, ты не жаждешь и не алчешь правды (ср. Мф.5:6 ), и как же ты сможешь сказать: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» ( Пс.41:2–3 )? Умоляю вас, присутствующих здесь, всегда, когда проповедуется слово Божие, терпеливо слушать, когда мы укоряем нерадивых и праздных. Имейте терпение, потому что наша проповедь – о Ревекке, то есть о терпении. И мы должны неустанно порицать тех, кто пренебрегает нашими собраниями и уклоняется от слышания слова Божьего, кому не нужны ни «хлеб жизни» ( Ин.6:35, 48 ), ни «вода живая» ( Ин.7:38 ), кто не выходит из стана, не покидает своих «храмин из брения» ( Иов.4:19 ), чтобы собрать для себя манну ( Исх.16:13 и далее), кто не идет к камню, чтобы напиться «из духовного последующего камня»; камень же тот – Христос ( 1Кор.10:4 ), как сказал Апостол. |
| 4. Идея о Промысле Божием в мировой истории ярко выражена в пророчествах Исаии о нашествии на Иудею иноплеменных народов (Ис 5. 26-30; 7. 18-20; 8. 7-8; 9. 11-15; 10. 5-6). Однако сами эти народы лишь инструмент в руке Божией для наказания иудеев: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его - Мое негодование!» - говорит Господь (10. 5). Никто не может противиться Божественной воле - одни народы возвысятся, другие падут. «Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука, простертая на все народы, ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта,- и кто отвратит ее?» (14. 26-27). Предупреждая Израиль и иноплеменные народы о грядущих бедствиях, Исаия ясно называет цель Божественного наказания - «смирить гордость». Так, в пророчестве о Тире говорится: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (23. 9; ср. пророчество о Вавилоне - 13. 11). В размышлениях о политическом положении соседних царств (13-23) прор. Исаия близок к пророкам Иезекиилю (Иез 25-32) и Даниилу с их откровением о Божественном плане суда и спасения народов (ср.: Рижский. 1987. С. 131; Брюггеман. 2009. С. 205). 5. Истинное богопознание - одна из важных тем И. п. к. Уже в начале книги Господь обличает народ: «Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1. 3). Призыв к богопознанию у Исаии имеет общие черты с пророчествами Осии и Амоса, ибо основан на обличении иудеев во внешнем богопочитании. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (1. 11; ср.: Ос 5. 4; 6. 6). Или: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня…» (Ис 29. 13; ср.: Ам 5. 21-24). Истинное богопознание невозможно без обращения к Богу, без нравственного изменения личности и стремления творить добро, жить по правде (Ис 1. 16-18). Если забвение Бога Исаия, как и др. пророки, сравнивает с блудом (1. 21; ср.: Ос 5. 4 «дух блуда внутри них»), то истинное боговедение - с «хождением во свете» (Ис 2. 5). Представлению о «духе блуда» как о забвении Господа Исаия противопоставляет образ Мессии, Который будет иметь «дух премудрости и разума… дух ведения...» (11. 2). |
| 5 . Енакимы получили свое имя от знаменитого предка своего, Енака, сына Арбы ( Нав.15:13 ). Они жили на юге земли Ханаанской ( Чис.13:23 ). Моисей говорит о них, как о народе весьма могущественном: «Слушай, Израиль, ты теперь идешь за Иордан, чтобы пойти овладеть народами, которые больше и сильнее тебя, городами большими с укреплениями до небес, народом многочисленным и великорослым, сынами Енаковыми, о которых ты знаешь и слышал: кто устоит против сынов Енаковых?» ( Втор.9:1–2 ). Кроме этих исполинских народов, в Библии упоминаются еще Хорреи, Аввеи, Кенеи, Кенезеи, Кедмонеи и Филистимляне. 1 . Хорреи жили в горах Сеир, на юге земли Ханаанской, между Мертвым морем и Еланитским заливом ( Втор.2:8 ; Быт.14:6 ). Они были покорены потомками Исава ( Втор.2:12, 22 ). Кажется, что Хорреи и Идумеяне слились впоследствии в один народ ( Быт.36:20 ). 2 . Аввеи сначала жили на юге Палестины, в землях Филистимских, по морскому берегу до Газы ( Втор.2:23 ), а по изгнании оттуда Кафторимами, занимали разные места Палестины ( Нав.13:3; 18:23 ). 3 . Кенеи жили на юге Палестины между Амаликитянами ( 1Цар.15:6 ). Валаам видит их с высоты около Амалика ( Чис.24:20–21 ). 4 . Кенезеи жили, вероятно, на юге Палестины, так как Халев, сын Иефонниин, Кенезеянин, жил на юге колена Иудина ( Чис.32:12 ) и Кеназ Идумеянин – на юге Палестины ( Быт.36:15–16 ). Думают, что Кеназ, внук Исава, заимствовал свое имя от Кенезеев, среди которых жил. 5 . Кедмонеи ; место жительства их не определено. О Кедмонеях упоминается в завете Бога с Авраамом ( Быт.15:19 ). 6 . Филистимляне. Пророк Амос говорит, что они переселились в Палестину из острова Кафтора ( Ам.9:7 ); пророк Иеремия называет их остатком острова Кафтора ( Иер.47:4 ). Филистимляне были в Палестине уже во времена Авраама ( Быт.21:32–34 ), и управлялись царями ( Быт.26:1 ). Они жили в равнине на юго-западе земли Ханаанской, от Иоппии до границы Египта. Иисус Навин отдал землю их колену Иудину ( Нав.15:45 и след.); но покорения Иисуса Навина были слабо защищаемы Израильтянами, и Филистимляне были очень могущественны уже во времена судей. § 7. Народы, жившие в соседстве с Палестиною |
| А если так, то, чему приличнее быть душевной пищей, как не слову Божию? Или для разума того, кто постигает Божественную мудрость, что может быть драгоценнее её? И что иное, как не истина, более соответствует духовной природе? Так как в Писании всякая пища называется хлебом, как это ясно из написанного Моисеем: сорок дней и сорок ночей он хлеба не ел (то есть и вообще никакой пищи) и воды не пил ( Втор.9:9 ), и так как слово, служащее пищею, разнородно и разнообразно, то поэтому-то вот Он, желая предложить более совершенным приличествующую борцам пищу, и говорит: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира ( Ин.6:51 ), И непосредственно вслед за тем: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною ( Ин.6:53–57 ). Эта Плоть Христова есть потому истинная пища; она соделалась плотью в качестве Слова, по выражению: И Слово стало плотию ( Ин.1:14 ). Когда мы вкушаем от неё (то есть от Слова, ставшего плотью), тогда она и в нас обитает ( Ин.1:14 ). А когда она разделяема бывает, тогда исполняется слово: и мы видели славу Его ( Ин.1:14 ). Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли; ядущий хлеб сей жить будет вовек ( Ин.6:58 ). Пребывая в вере и праведной жизни, будем молить Отца о живом хлебе, который то же, что и хлеб насущный; будем молиться, чтобы не заболеть от недостатка душевной пищи или чтобы не умереть для Бога с голоду по слове Господнем ( Ам.8:11 ). Подобно тому как телесный хлеб при переваривании его(буквально: при разделении его в теле) переходит в субстанцию тела, точно так же и живой, с неба сшедший, духом и душою переваренный хлеб мог сообщить нечто от своей силы тому, который им питаться будет. Такого рода есть тот насущный хлеб, о котором мы молимся. И опять: подобно тому, как, смотря по свойству пищи, то есть будет ли она твёрдою и приличествующею борцам или молочною и растительною, получает и различную силу питающийся ею, точно так же и питание словом Божиим, которое раздаётся то в качестве молока, приличествующего детям, то в качестве овощей, свойственных слабым, то в качестве мяса, приличного борцам, – точно так же, говорим, и вкушение от слова Божия имеет своим естественным последствием то, что каждый им питающийся по мере личного своего отношения к нему делается способным или к этому, или к тому и становится таким или таким. |
| Возникает вопрос – а бывает ли так, что какой-либо пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определенно: «Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 6-8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» 2 . Искушения, посылаемые пастырю, облаченному, в отличие от мирян, во «всеоружие Божие» (Еф. 6, 11-17), намного сильнее. Но, в то же время, они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт для помощи пастве, ведь он, «быв искушен, может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться о своем духовном состоянии. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно–опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнесся к страждущему со-пастырю и оказал бы посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника-Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел Филиппийцам: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников» (Евр. 7, 26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особо важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение святых Христовых Таин – позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой возникший кризис. Не смотря ни никакие повороты в своей жизни и в жизни окружающего мира, пастырю важно никогда не оставлять своего личного стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведет к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2,8; Ос. 4,6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фесс. 2, 13). |
| Возникает вопрос: а бывает ли так, что пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определённо: Господь кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:6–8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы с искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» . Искушения, посылаемые пастырю, облачённому, в отличие от мирян, во всеоружие Божие (Еф. 6:11–17), намного сильнее. Но в то же время они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт, необходимый для помощи пастве, ведь он, быв искушен может и искушаемым помочь (Евр. 2:18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться своим духовным состоянием. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнёсся к страждущему со-пастырю и оказал посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел филиппийцам: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников (Евр. 7:26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особенно важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение Святых Христовых Таин позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой кризис. Какие бы ни случились повороты в жизни самого священника и в окружающем мире, ему важно никогда не оставлять стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведёт к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2:8; Ос. 4:6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фес. 2:13). |
| Вот насколько тесна связь между природою и человеком. А настоящее бесплодие Палестины свидетельствует, что угрозы Божии не напрасные слова, – IV, 2, 3. «И среди этой общей испорченности, которая позднее должна овладеть Иудою ( Иер.7:9 ) никто не защищает дела Божьего, никто не обличает народа и не укоряет его за грехи». Если находятся несколько благочестивых священников, которые пытаются сделать это, то твой народ, говорит Превечный к Осии, не смиряется пред их голосом, он хочет принудить их к молчанию ( Ам.5:10, 13 ; Иез.30:10:11 ), он противится им прямо в лице и спорит с ними; это – преступное восстание, которое, на основании закона, заслуживает наказание смертью ( Втор.17:12 ), и напоминает возмущение Корея и Дафана ( Чис.16 ; Пс.104:16:17 )». – IV, 4. «Так, продолжает Превечный, обращаясь теперь к самому виновному, ты будешь спотыкаться и падать (V, 5; XIV, 1), о Ефрем, при ясном дне; среди твоего бегства ты будешь уведен в плен. И пророк, бессильный против таких беспорядков, падет с тобою в ночь изгнания, в изнеможении он не возвысит более голоса. И я доведу до молчания твою мать (II, 2) всегда мятежную, я погублю твой народ. И почему погублю я его? Потому что он без познания Бога. Так как ты отверг ведение, то и я отвергну тебя от священнодействия предо мною. Во время Мессии, другие, а не ты, будут составлять священнический род ( 1Пет.2:9 ). Но ты не остановишься на этой степени вины; ты, начав с нее, дойдешь до полного забвения закона твоего Бога, и тогда я забуду также твоих детей, которые не только не вступят в новый завет, но, будучи рассеяны между идолопоклонническими народами, как бы исчезнут среди их и едва ли вспомянут, что происхождение их от еврейских предков. Я благословля их, умножая их, умножая их число чрез многочисленные семейства и делая их великим народом; но чем больше они умножаются, тем больше грешат против Меня; – славу их обращу в бесславие (IV, 5–7). Грехами народа Моего кормятся они: священники, вместо того чтобы стараться удержать от греха, извлекают свою выгоду из жертв за грех , которыя должен вкушать священник, совершающий жертву ( Лeb. VI. 17, 25–30 ), и к беззаконию его стремится душа их ( Ос.5:8 ), они только и желают видеть, чтобы преступления умножались все более и более. Они не лучше народа, и потому разделят с ним его наказание ( Uc. XXIV, 2 ). Они будут есть мясо жертв и не насытятся ( Лев.26:6 ; Мих.6:14 ; Агг.1:6 ). Будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу, – они, которые должны были бы приводить к нему народ» (IV. – 10). |
| д.), жертвы приносят не священники (как в Лев), а судьи, цари, главы семей (Суд 6,19; 13,19; 2 Цар 6,17). Писания пророков свидетельствуют о том, что в пустыне (при Моисее) служение было лишено той пышности и великолепия, как описано в Лев. Оно соответствовало образу жизни кочевников, не засевавших полей и не насаждавших садов и виноградников. У прор. Амоса (VIII в. до Р.Х.) Бог спрашивает: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (Ам 5,25). Прор. Михей (VIII в.) утверждает, что Богу нельзя угодить жертвами. «О человек, сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Мих 6,8). А у прор. Иеремии (VII в.) Бог говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве. Но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом» (Иер 7,21). Из этого явствует, что: 1) в эпоху Судей и царей сложные ритуальные законы не были известны всему Израилю как обязательные, 2) основой Торы Моисеевой являлся этический монотеизм, его религиозно-нравственные заповеди. Именно поэтому Христос-Спаситель назвал исповедание веры в единого Бога, а также любовь к Богу и ближнему важнейшими заповедями Закона (Мк 12,29-33). Отсюда понятна мысль свт. Иринея Лионского: «Так как в том и другом Завете правила совершенной жизни одни и те же, то они указывают на одного Бога, Который, хотя предписал и особенные приличные тому и другому заповеди, но главнейшие и важнейшие, без которых невозможно спасение, дал одни и те же в обоих Заветах» (Против ересей, IV,12,3). Но в истории Св. Писания нет ничего случайного. Если в Закон Моисеев были внесены преходящие культовые и правовые элементы, это должно было иметь промыслительное значение. По мнению св. Отцов, цель этих дополнений была воспитательной: наполнить религиозным содержанием и обрядами всю жизнь народа Божия, так как он был еще не готов усвоить духовную истину в ее чистоте. |
|
|
