| Возникает вопрос: а бывает ли так, что пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определённо: Господь кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:6–8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы с искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» . Искушения, посылаемые пастырю, облачённому, в отличие от мирян, во всеоружие Божие (Еф. 6:11–17), намного сильнее. Но в то же время они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт, необходимый для помощи пастве, ведь он, быв искушен может и искушаемым помочь (Евр. 2:18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться своим духовным состоянием. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнёсся к страждущему со-пастырю и оказал посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел филиппийцам: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников (Евр. 7:26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особенно важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение Святых Христовых Таин позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой кризис. Какие бы ни случились повороты в жизни самого священника и в окружающем мире, ему важно никогда не оставлять стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведёт к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2:8; Ос. 4:6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фес. 2:13). |
| Глава 10 1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения. Дан.10:1 . В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение. По своему характеру откровение было совершенной истиной; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно – откровение великой скорби ( «силы»). Дан.10:2 . В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Дан.10:3 . Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней. Поводом к откровенно служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею ( Быт.27:25 ; Ис.22:13 ), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком радости ( Еккл.9:8 ; Ис.61:3 ; Ам.6:6 ). Так проводил пророк три недели первого месяца ( Дан.10:4 ), т. е. Нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ( Дан.10:12 ), пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина ( Дан.9:1 и д.). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник ( 1Ездр.3:1–2 ), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе ( 1Ездр.3:12–13 ), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против Иудеев персидское правительство и остановить постройку храма ( 1Ездр.4:1–5 ). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников. |
| Обличая преступления народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа ( Ам 5.4 ). В Ам 5.24 пророк говорит: «пусть как вода течет суд (mischfath) и правда (zedakoh), как сильный поток!. Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (1–2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, возненавидеть зло и возлюбить добро ( Ам 5.14–15 ). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» ( Ам 8.14 ), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» ( Ам 5.5 ). Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание неотвратимо и народ нигде не может укрыться от него ( Ам 9.2–4 ). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: «упала, не встает более дева, Израилева! Повержена на земле, своей, и некому поднять ее» ( Ам 5.1–2 ). Наказание постигнет не только царствующий дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу ( Ам. 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4 ). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча ( Ам 7.9 ), наступление разных физических бедствий ( Ам 6:10, 7:1–7, 8:8 ), пленение народа ( Ам 6:7 ) и переселение его за Дамаск ( Ам 5:27 ). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова ( Ам 8:11–13 ). Сообщение слова Божия народу Израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности. |
| Отцы наши грешили, их уже нет, А мы несем наказание за беззакония их. 418 В указанном месте книги пророчеств Иеремия говорит, что с наступлением нового завета «уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей оскомина на зубах», но каждый будет умирать за свое беззаконие». Иеремия осуждает эту распространенную в его время поговорку. Отсюда, он, будто бы, не мог сказать приведенных слов 7 стиха 5 главы книги Плач. Но в том же ли смысле употребляется в книге Плач рассматриваемое изречение, в каком оно ходило в народе, и в каком оно осуждается Иеремией? В народе оно имело такой смысл: «невинные дети должны нести ответственность за грехи своих отцов». Седьмой стих пятой главы, следовательно, только в том случае подтверждал бы мнение о не подлинности книги Плач, если бы говорящие представляли в нем самих себя совершенно неповинными в бедствии. Такая мысль однако же чужда книге Плач. Сознание виновности, по вышесказанному, составляет один из главных мотивов этой книги. По элементарным правилам экзегетики, (Пл.5:7) нужно объяснять в связи с контекстом речи, а, следовательно, и с теми местами, где говорится о виновности народа. В этой же связи 7 стих пятой главы получает такой смысл: «отцы наши согрешили, и вот, мы должны нести наказание не только за свои грехи, но и за их» (ср. Исх.20:5 ; 4Цар.23:26 ). Понимаемое в таком смысле, изречение 7 стиха не только нимало не противоречило бы воззрениям Иеремии, но стояло бы в полном согласии с ними. Иеремия прямо говорит: «отцы ваши оставили Господа, а вы делаете еще хуже, чем они» ( Иер.16: 11, 12 ). Другое противоречие представители рационалистической критики указывают между (Пл.2:9): Не стало закона, И пророки ее не сподобляются Видений от Господа и ( Иер.42 :, 4, 9 и д.), где говорится об откровении, бывшем Иеремии после разрушения Иерусалима. 419 Насколько однако же несостоятельно это возражение, можно судить уже потому, что даже Кениг, противник подлинности, и тот говорит, что изречение (2:9) «не стоит в противоречии с ( Иер.42:4 , 9); так как в нем разумеются такие пророки, которые занимали средину между истинными и ложными, и пред которыми выставлял свое превосходство пророк ( Ам.7:14 )». 420 Хотя с последней половиной замечания Кенига – совсем не обоснованной – нельзя согласиться, тем не менее никакого противоречия с свидетельством книги Иеремии в рассматриваемом месте книги Плач нет. Слова 9 стиха 2 главы допускают такое объяснение, после которого никакого противоречия с ( Иер.42:4, 9 ) в них не остается. Как можно судить по общему смыслу этого стиха, в нем идет речь о пророчествах, какие бы могли служить для народа утешением в бедствии. А между тем ничего утешительного в откровении 42 главы книги Иеремии нет. Вот почему Иеремия – если бы он был автором книги Плач – даже и после откровения 42 главы мог сказать, что «пророки не получают видений от Господа». |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| 4 . Матфей не употребляет слово «начинал», а у Луки после крещения Господа сказано: «Начиная Свое служение» ( Лк.3:23 ). Ибо когда Он крестился и вошел в тайну второго рождения, чтобы и ты мог стереть свое прежнее рождение и родиться заново, тогда сказано, что Он начал Свое служение. И как у еврейского народа, пока он был в Египте, не было начала месяцев, но когда евреи вышли из Египта, Бог сказал им: «Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» ( Исх.12:2 ), так и когда Иисус еще не крестился, о Нем не сказано, что Он «начал», ибо не следует думать, что слово «начинал» добавлено к сочетанию «Сам Иисус» случайно. 5 . Нам также следует рассмотреть выражение «был лет тридцати». «Иосифу было тридцать лет от рождения» ( Быт.41:46 ), когда он был освобожден из оков и толковал сон фараона. Он стал управителем Египта и во времена изобилия копил пшеницу, чтобы во времена голода мог ее раздавать. Я думаю, что тридцатилетний возраст Иосифа послужил прообразом тридцати годов Спасителя. Ибо этот второй Иосиф не копил той пшеницы, которую откладывал первый Иосиф в Египте, но собирал пшеницу истинную, небесную, чтобы во времена изобилия Он мог бы накопить пшеницу и раздать ее, когда в Египте будет голод, «не голод хлеба, не жажда воды, но жажда слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). 6 . Поэтому во времена изобилия Иисус собирает слова закона, пророков и апостолов, чтобы тогда, когда книги больше уже не пишутся и не составляется другой Новый Завет и не посылаются апостолы, Иисус собрал бы урожай в закрома апостолов, то есть в их души и души всех святых, и раздал бы эту духовную пшеницу и насытил Египет, которому угрожает голод, а в особенности Своих братьев, о которых в Писании сказано: «Буду возвещать имя Твое братьям, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). У других людей также есть слова о терпении и слова о справедливости и слова о других добродетелях; они суть та пшеница, которую Иосиф раздает египтянам. Но есть и другая пшеница, которую Он дает Своим братьям, то есть Своим ученикам, из земли Гесем, расположенной к востоку от Египта; это – евангельская пшеница, апостольская пшеница. И надлежит нам делать из нее хлебы, но так, чтобы не смешивать ее со «старой закваской» ( 1Кор.5:7 ); мы должны сделать новый хлеб из пшеницы Писания, из муки, смолотой во Христе Иисусе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 29. Евангелие от Луки 4:1–4. На отрывок: «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился»; и о Его первом искушении. |
| Господь же — богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19:21), и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1709] Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 7//PG. T. 79. Col. 1153. Чтобы противнику было трудно ухватиться за волосы. Слово 90. О плаче Плач — сопричастник нестяжательности и всем нам подходит и полезен. Ибо он не только производит добродетели, но и сохраняет их. И после отшествия [человека] отсюда становится причиной вечной радости и доставляет утешение, по слову Господнему (Мф. 5:4), для тех, которые до конца его [здесь] имеют. Посему о нем прежде всего да просим Господа, чтобы даровал Он нам его на все время нашей жизни. Ибо любители плача, имея его постоянно, также прилежат к молитве и укрепляются; и таковые облачаются в оружия света (Рим. 13:12) и слышат: У тебя же и одежда теплая (Иов. 37:17), враги же таковых одеждутся яко одеждою студом своим (Пс. 108:29), а наследники плача, как сказано, — небесной радостью, наслаждением неизъяснимым и славой неизглаголанной. Об этом и Екклесиаст нас учит, говоря: Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира (Еккл. 7:2); и опять: Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья (Еккл. 7:4); и далее: Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй (Сир. 7:37). Пророк Амос же говорит: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних, и восплачется земля и те, кто на ней (Ам. 8:11). Теперь же исполнилось пророчество сие в наши времена, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша (Пс. 52:4). Посему и Исаия говорит:оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении… народа моего (Ис. 22:4). И Иеремия говорит:кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез? я плакал бы день и ночь! (Иер. 9:1). И народу говорит: чтобы из глаз наших лились слезы днем и ночью (Иер. |
| Собственно эсхатологический смысл, указующий на отдаленное преображение мира и суд Господень посредством ближайших исторических событий, выведенный через образ языческого царя Гога земли Магог, находится в 8-ой главе книги Иезекииля. От кровавых картин воинственных сражений пророк, конечно же, стремится перенести мысль читателя к духовной брани со злом в «последние дни» ( Иез.38:8, 16 ). Это – время особой войны и особого торжества Божиего промысла. Подобным двояким образом эсхатологический смысл передается другим библейским выражением – [йом янвэ] «день Господень». У пророка Исаии он наступает именно в «последние дни» ( Ис.2:12 ), однако передает не радость наступления мессианского царства, а грозный суд Божий над нечестивыми и грешниками: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено» ( Ис.2:2, 12 ), причем под «гордым» и «высокомерным» понимается прежде всего идолопоклонство ( Ис.2:19 −21). У Амоса этот день предстает как всеобщее возмездие Господа за нечестие: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния» ( Ам.5:18 −20). Эта же идея – в пророчестве Авдия об Едоме: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою» ( Авд.1:15 ). Пророк Софония говорит о наказании в день Господень нечестивых жителей Иудеи и Иерусалима ( Соф.1:4 −18), причем у него наказание Божие является очищением, после которого Господь даст верным «уста чистые» ( Соф.3:8 −9) для истинного служения Ему. Таким образом, пророки отталкиваются от актуальных для их современников исторических событий, но предсказывая умаление языческих народов и истребление идолопоклонства при пришествии Мессии, через это указывают и на события конца времен – на страшный суд Божий при наступлении полноты благодати намного позже прихода Мессии. Наличие второго, эсхатологического смысла, подтверждается пониманием ветхозаветных пророчеств у священных авторов Нового Завета: «придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ; ср. 1Фес.5:2 ; 2Фес.2 −3). Эсхатология в сектантских кумранских рукописях |
| 6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» ( ), «правосудие» ( ) (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии ( Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46). II. Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9). |
| На примерах Моисея и Самуила видно, что пророк не просто является каким-то отрешенным от всего созерцателем тайн Божиих, мистиком, замкнутым на самом себе, но что он очень тесно включен в жизнь народа. Самуил управляет народом, Самуил помазывает Саула, через Самуила происходит отвержение Саула, через Самуила помазывается на царство Давид. То есть его деятельность как пророка очень тесно связана с жизнью всего народа, его служение носит такой принципиально-общественный характер. Оно нужно потому, что народ часто или отпадает от веры, или вера становится формальной, и встречаются тяжелейшие нравственные отклонения, или просто требуется разъяснение тех или иных путей Божиих, которые должны в судьбе народа реализоваться. То же самое можно сказать и о других пророках. Даже живший в окружении чужеземцев пророк Даниил не представляет исключения. Последними по времени до Иоанна Предтечи были пророки Аггей, Захария, Ездра и Малахия, которые пророчествовали уже после возвращения из плена. В завершение еще нужно сказать, что несколько женщин в Писании тоже называются пророчицами: Мариам, сестра Моисея (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4), Олдама (4 Цар. 22:14). В Евангелии пророчицей называется вдовица Анна дочь Фануила (Лк. 2:36). В этот ряд могут быть еще поставлены Анна, мать пророка Самуила, и Пресвятая Богородица, которые воспевали некогда пророческие песни. 1.3. Истинное и ложное пророчество По мнению святителя Филарета Московского, «пророки, в собственном смысле, суть непритворные истолкователи Божественной воли, или чрезвычайные учители ветхозаветной Церкви, право учения и действования коих не основывалось ни на праве преемства и закона (Мал. 2:7), ни на собственном их просвещении (Ам. 7:14, 15; Цар. 19:19), или свободном избрании своей должности, но на повелении Божием, которое побуждало их известным образом учить и действовать» с. 150]. Они поставлялись как стражники, для того, чтобы охранять виноградник Божий от расхищения (см. Ис. 21:11; Иер. 6:17; Иез. 3:17; Авв. 2:1). Истинным пророкам противопоставляются пророки ложные. Это люди, которые не были призваны Богом, но действовали от Его имени: « Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23:21). Что же двигало ими? Писание открывает нам несколько причин. Деятельность лжепророков была востребована обществом: « Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: " я буду проповедывать тебе о вине и сикере " , то он и был бы угодным проповедником для этого народа» (Мих. 2:11). |
|
|
