| В благой заботливости о спасении людей Господь Бог еще чрез пророков Исаию ( Ис. 40, 3–5 ) и Малахию ( Мал. 3, 1 ) предвозвестил, что предварительно явления Мессии будет послан Предтеча, который путем нравственного возвышения людей чрез обличение пороков и страстей предуготовит еврейский народ к достойному принятию Мессии и вступлению в благодатное Его Царство. По предречению ангела Господня ( Лк. 1, 13–17 ) таким Предтечей – пророком назначено быть сыну священника Захарии Иоанну. Последний, явившись в пустыне Иудейской при реке Иордане на полгода ранее выступления Иисуса Христа на общественное служение роду человеческому, выполнял свое чрезвычайное назначение тем, что приходившим к нему во множестве иудеям проповедовал о приближении Царства Божия, Небесного, о грядущем вскоре Мессии и совершал над ними в Иордане крещение покаяния ( Мф. 3, 2–12 ; Лк. 3, 3–17 ). Когда же Иисус Христос (около 30 лет жизни, Лк. 3, 23 ) пришел креститься к Иоанну Захариину, последний открыто и велегласно указал евреям на Него как на Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин. 1, 29–36 ; ср. 3, 31–36); и впоследствии он, по свидетельству Спасителя, был светильник горящий и светящий ( Ин. 5, 35 ) и всеми был почитаем за пророка ( Мф. 14, 5; 21, 26 ). Своим рождением и проповедью предваривши Господа Иисуса Христа, Иоанн Предтеча предварил и добровольные Его за грехи людские страдания крестные и смерть своей мученической смертью . За бесстрашное обличение Ирода Антипы, властителя Галилеи, в прелюбодеянии с Иродиадой, женой брата Филиппа, великий провозвестник пришествия Христова, проповедник правды, по приказанию Ирода, ради бесстыдной плясавицы Саломии, дочери ее, потерпел усекновение честной главы своей. Так зашла светлая звезда утренняя (служба 23 сентября утреня, канон, песнь 7, Богородичен), угас светильник после того как воссияло Солнце правды ( Мал. 4, 2 ) Христос Бог, открылся для всех Свет истинный, просвещающий всякого человека ( Ин. 1, 9 ). Сведения о страдальческой кончине Иоанна Предтечи и Крестителя христианин почерпает, с одной стороны, из Евангелий ( Мф. 14, 1–12 ; Мк. 6, 14–29 ; Лк. 9, 7–9 ), с другой же – из древних поучений: святого Амвросия Медиоланского , святого Иоанна Златоуста , блаженного Августина ; также из богослужебных песнопений, составленных в VII веке святым Андреем Критским и в VIII веке святым Иоанном Дамаскиным и Герасимом Константинопольским, в коих христианская Церковь прославляет страдания и смерть Крестителя в великий день 29 августа . |
| В истории Церкви, церковной словесности и богословия период от Никейского Собора (325 г.) до Собора Халкидонского (451 г.) занимает исключительное положение. Не случайно он получил устойчивое наименование золотого века святоотеческой письменности, будучи одновременно и золотым веком святоотеческого богословия 1 . Именно в этот период (а точнее эпоху – ввиду значительности указанного периода), когда Церковь подверглась мощному натиску ересей (арианской, аполлинаристской, несторианской и зарождающейся монофизитской), соблазнивших немалое число архипастырей, пастырей, монахов и мирян, в лоне Тела Христова, по благодати Божией, появился целый сонм выдающихся святостью и богомудрием мужей, которым Бог даровал преизобильный дар молитвы, слова, мысли и тайнозрения. Они появляются в различных областях христианского мира. Так, на греческом Востоке засияли звезды двух великих александрийцев – свт. Афанасия и свт. Кирилла, из которых первый был не только кристально-чистый защитник Православия, ниспровергающий все хитросплетения арианствующих, но и мудрый апологет, неутомимый подвижник и добрый архипастырь. Что же касается второго, то обычно в свт. Кирилле видят главным образом несокрушимого борца против несторианства. Хотя в общем это верно, но нельзя оставлять в тени такие важнейшие грани его творчества, как проповедничество и толкования на Священное Писание (не говоря уже об апологетике), где богословский талант этого Александрийского святителя раскрылся даже более полно, чем в его полемических трудах. В созвучии с великими александрийцами раздавался и триединый глас не менее великих каппадокийцев: святителей Василия Великого , Григория Богослова и Григория Нисского , которых поддержал хотя и менее богатый оттенками, но твёрдый голос свт. Амфилохия Иконийского – ученика св. Василия и одарённого проповедника 2 . В Святой Земле расцвёл внешне скромный, но глубокий талант свт. Кирилла Иерусалимского , «защитника апостольского учения», как назвал его блаж. Феодорит; по определению отца Георгия Флоровского , он «не был самостоятельным богословом, но был замечательным учителем и свидетелем Истины» 3 . |
| В.К. Шохин Иоанн Скотт о несуществовании зла Учение Иоанна Скотта (fl. 3-я четв. 9 в.) о зле продолжает ту линию христианской философии, которая восходит к Платону. В большей или меньшей степени его предшественниками были Филон, Климент Александрийский , Ориген , Василий Великий и Григорий Нисский , Дионисий Ареопагит , а на Западе Амвросий Медиоланский и Августин 114 . Первое связное и, главное, открытое изложение взглядов Иоанна Скотта на проблему зла появляется в его раннем трактате О божественном предопределении. Его учение (которое развивает некоторые положения Августина) можно резюмировать следующим образом. Все «природы», поскольку они созданы благим Богом, – благи. Их не может коснуться грех , они вечны и неразрушимы 115 . Причина возникновения греха и зла лежит не в природах вещей, иначе получится, что грех и зло происходят от Бога. Грех несубстанциален, т. е. не относится к субстанции, он акцидентален для всякой природы. Грех – это следствие неверно направленного (ко злу) движения воли 116 ; кроме того, грех – это и умаление добра, и привязанность к низменному 117 , и порочность души 118 . Соответственно, когда доходит до наказания, то самих природ оно не касается: они этого не заслужили, да они и не подвластны внешним воздействиям 119 . Ни одна природа не наказывает другую природу, и не Бог накладывает наказание, хотя часто так говорят 120 . Но тогда что наказывается, и кто накладывает наказание? Наказывается злая личная воля и сознание 121 – результаты гордыни 122 . Злая воля – человека или падшего ангела – не наказывается чем-либо телесным извне, она казнит сама себя изнутри 123 . Собственный грех порождает себе кару. А в чем состоит наказание? Оно может быть разным. В конечном счете это отсутствие счастья и блаженства 124 : представление о них врождено природе человека, и их отсутствие вызывает страдание 125 . Кроме того, тот, кто жаждет обладать чувственными вещами, на самом деле тщится ухватить призраки, а это ведет к отчаянию и бессильной ярости 126 . Наказанием могут быть и муки совести 127 . |
| В.Л. Задворный (католик) Глава II. Крушение Империи Введение Дух эпохи, начавшейся с понтификата св. Сильвестра, с совершенной очевидностью свидетельствовал о том, что история Древнего мира подходит к своему завершению, а формирование, пусть даже неясного, будущего Европы еще не началось. Это было переходное время, сумерки истории. В империи прекратилось преследование христиан; тем самым перестал существовать видимый антагонизм государства и Церкви. Но переустройство мира по евангельским заповедям не могло произойти сразу, ибо, не являясь прямым следствием крещения императора, оно должно было быть предварено изменением ментальности общества. Эту миссию формирования нового мировоззрения, определения догматики и философского осмысления мира в категориях христианства выполнили Отцы Церкви, вследствие чего и сама эта эпоха получила название эпохи патристики. Утверждение же христианских идеалов в мире, «лежащем во зле», могла осуществить только Церковь , представляющая собой сильную и сплоченную организацию, с четкой внутренней структурой. Церковь охватывала своим влиянием все большее число людей, но этому неизбежно сопутствовало и увеличение разномыслия в области учения. Еретические течения, отрицавшие то истинную божественность, то человеческую природу Спасителя, пытались завладеть главенствующим положением в Церкви. Камнем же, о который разбивались волны бушующего моря, был камень апостола Петра, и выстроенная на нем Церковь мужественно отстаивала вселенскую веру, которая, в конце концов, торжествовала на Вселенских Соборах. Церковь , христианизируя империю, все более тесно связывала с ней свою судьбу, но сама Римская империя, плоть от плоти Древнего мира, разрушалась вместе с ним. В 330 г. император Константин перенес столицу на восток, в небольшой город, расположенный в самом центре государства, Византий, который в его честь получил название Константинополь. Но, несмотря на это, управление огромным государством одному императору было не под силу, и оно разломилось пополам. В результате образовались две Римские империи – Западная и Восточная. Но и в таком раздвоенном виде империя просуществовала недолго. С конца IV в. пограничные валы не могли больше сдерживать натиск «великого переселения народов», начавших свой опустошительный путь по некогда процветавшим провинциям. «Гунны бросились на аланов, аланы на готов... готы, изгнанные с их родины, наполнили Иллирию, и это еще не конец», – писал св. Амвросий Медиоланский (Expositio Evangelii secundum Lucam, 10). В 410 г. под ударами вестготов Алариха впервые пал Рим, а в 455 г. его еще раз разграбили орды вандалов Гензериха. В течение всего V века карта Западной Европы непрерывно менялась. Из прочно организованных римских провинций Европа превратилась в подвижный конгломерат неустойчивых варварских королевств, пытавшихся закрепиться то в одной, то в другой части Западной Римской империи. |
| В Милане прошли мероприятия в честь 1000-летия присутствия русского монашества на Святой Горе Афон 15 сентября 2016 г. 12:03 В Милане (Италия) состоялась международная научно-богословская конференция на тему «Монашество в древнем мире и современном секулярном обществе», посвященная 1000-летию присутствия русского монашества на Святой Горе Афон. Мероприятие состоялось в рамках IX международных Амвросиевских чтений, ежегодно организуемых миланским православным приходом святителя Амвросия Медиоланского. В этом году конференция заседала в одной из старейших публичных библиотек Европы — Амброзиана (итал. Biblioteca Ambrosiana), открытой в 1609 году. В работе форума, посвященного русскому святогорскому монашеству, приняли участие ученые и духовенство из Италии, Франции, Швейцарии, Испании, России, Украины, Болгарии и других стран около — всего 100 человек. С приветственным словом на открытии конференции выступил руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям епископ Богородский Антоний . Открывая форум, владыка Антоний передал собравшимся благословение Святейшего Патриарха Кирилла и отметил важность празднуемого в этом году 1000-летнего юбилея русского монашеского присутствия на Святой Горе Афон. Архиерей рассказал о торжествах, проходивших в Русском на Афоне Пантелеимоновом монастыре в рамках празднования этого юбилея, а также подчеркнул актуальность конференции. В открытии конференции также принял участие председатель Синодального отдела религиозного образования, катехизации и миссионерства Украинской Православной Церкви , ректор Полтавской духовной семинарии митрополит Полтавский и Миргородский Филипп , который передал присутствующим благословение Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия и огласил его приветственное слово. Директор отделения славистики Амброзианской академии в Милане, профессор, доктор библиотеки Амброзиана дон Франческо Браски рассказал о хранящихся в библиотеке многочисленных редких рукописях и старопечатных книгах, в прошлом вывезенных с Афона, а также показал старинный афонский пергаментный свиток, на котором записана Литургия святителя Василия Великого. |
| В статье рассматривается один из сложнейших текстов Священного Писания Евр.6:4–6 с точки зрения православной традиции. Приведены мнения, как святых отцов, так и православных авторов XIX–XX вв. Показаны два подхода к толкованию этого отрывка. Первый предполагает запрет на повторное крещение. Второй подход предполагает такую закоренелость во грехе тех, кто был верующим, но затем отпал и уже потерял желание покаяния. Ключевые слова : Новый Завет , Послание к евреям, отступники, отпадшие, покаяние, крещение, святоотеческая экзегеза, русская библеистика, экзегетика. Отрывок Евр.6:4–6 бесспорно труден для понимания. Если читать его в русском переводе, то легко прийти к выводу о том, что он говорит о невозможности покаяния для тех, кто принял Христа, а потом отрёкся. И также легко можно сделать вывод, что отпадших нельзя вновь принимать в Церковь . Такое понимание возможно и некоторые ригористы придерживались подобного толкования. Однако такая интерпретация стиха вступает в противоречие с другими местами Священного Писания и Предания, в которых говорится о возможности покаяния для всех, в том числе и отпадших. Наличие этого «противоречия» привело даже к тому, что Римская Церковь не сразу приняла Послания в канон 1 . Ещё одной из причин неприятия было в том, что на эти три стиха ссылались новациане. Новацианство (или новатианство) – раскольническое движение в III–VII вв., получило своё имя от Новациана. По его учению, так как Церковь – это общество святых, все отпадшие должны быть отлучены из неё и не могут приниматься обратно. Церковь , если же она их прощает и принимает обратно, делается нечистой и перестаёт быть святой. Новациане главным образом останавливали своё внимание на словах: (невозможно) «отпадших, опять обновлять покаянием», и понимали здесь всех отпадших от веры, т.е. тех, кто во время гонений принёс языческие жертвы. Давайте посмотрим, что писали об этом отрывке прп. Ефрем Сирин (ок. 306–373 гг.), свт. Иоанн Златоуст (ок. 347–407 гг.), блж. Феодорит Кирский (386 (393?)–457 гг.), свт. Амвросий Медиоланский (ок. 340–397 гг.) и блж. Феофилакт Болгарский (1055–1107 гг.). |
| В. Чернов Светлое Христово Воскресение. Пасха События праздника Воскресение Христово – основа всей христианской веры. «Если Христос не воскрес,– пишет апостол Павел, – то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15:14 ). Своей смертью и воскресением Господь Иисус Христос открыл врата вечной жизни каждому, кто не затворит своего сердца перед Его великой победой. «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» ( 1Фес. 4:14 ). В православной Церкви Воскресение Христово – главный праздник церковного года. Как «торжество торжеств», этот святой и великий день даже не входит в число двунадесятых праздников, как бы стоя превыше всяческого празднования. Христос воскрес после еврейской Пасхи – праздника, установленного в честь освобождения израильского народа из египетского рабства. Воскресение Христово стало новой Пасхой – радостью освобождения от рабства смерти. «Слово «Пасха». – пишет святой Амвросий Медиоланский , – означает «прехождение». Назван же так этот праздник торжественнейший из праздников, в ветхозаветной Церкви – в воспоминание исхода сынов Израилевых из Египта и вместе с тем избавления их от рабства, а в Церкви новозаветной – в ознаменование того, что Сам Сын Божий, чрез воскресение из мертвых, перешел от мира сего к Отцу Небесному, от земли на небо, освободив нас от вечной смерти и рабства врагу, даровав нам «власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1:12 )». Церковное приготовление к празднику Пасхи, состоит из Страстной седмицы и святой четыредесятницы, вместе образующих Великий Пост, 8 ТЗЮКС из нескольких подготовительных к великому посту седмиц. По древнему обычаю, праздник Пасхи совершается в первое воскресенье после полнолуния, выпадающего в день весеннего равноденствия. Если на равноденствие полнолуния не приходится, то Пасха совершается в воскресенье, следующее за полнолунием, ближайшим после весеннего равноденствия. Из-за такого счисления, дата Пасхи может приходиться на период с 22 марта(4 апреля н. ст.) до 25 апреля (8 мая н. ст.). Ангел в Гефсиманском саду |
| Вход Господень в Иерусалим: толкования, проповеди, иконы (+видео, аудио, фото) Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? 21 апреля, 2019 Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Приближался праздник святой Пасхи. Со всех концов Палестины богомольцы стекались в Иерусалим. В это время повсеместно распространился слух о воскрешении Лазаря. Сердца людей сжимались от радостной надежды: быть может, Иисус из Назарета — долгожданный Мессия, Царь Израилев? Господь в сопровождении учеников выехал из села Вифании и направился в Святой Град. С Елеонской горы Господь устремил свой взор на Иерусалим, вглядываясь в раскинувшийся внизу город, которому предназначено было стать Чашей Его Страданий. Толпы народа встречали Его, держа в руках пальмовые ветви (вайи), приветствуя криками: “Осанна!”, что значит “спасение, радость, слава”. Вход Господень в Иерусалим символически означает Второе Пришествие Христа. В Своем Первом Пришествии на землю Он явил Себя человечеству как Искупитель и Спаситель; во Втором — придет как Царь мира и Судия. Смысл праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21:1–11; Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–40; Ин. 12:12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49:10–11; Пс. 8:2–3; Зах. 9:9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного отечества». В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. |
| Г.С. Битбунов Вход Господень в Иерусалим Событие праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, которое описано четырьмя евангелистами ( Мф. 21: 1–11 ; Мк. 11: 1–11 ; Лк. 19: 28–40 ; Ин. 12: 12–19 ). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11 ; Пс. 8 :2–3 ; Зах. 9: 9 ). Воспоминанию этого события посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви (греч. βια, церковнослав. этот праздник называют Неделей ваий (греч. Κυριακ τν βαων). Свт. Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет Небесного Отечества» 74 . В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. Начать нужно с изложения события Входа Господня в Иерусалим. Итак, за пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, которые встречали Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! ( Мф. 21: 9 ; Мк. 11: 9 ; Лк. 19: 38 ; Ин.12:13 ). |
| Гимн в христианском латинском богослужении Гимн (лат. hymnus; греч. μνος – песнь) – торжественная песнь 1 , «обобщающее название различных литургических песнопений христианских авторов; в западной христианской традиции – литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со Средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой» 2 . История гимна начинается в античном мире от мифических и полумифических музыкантов (Олена из Лидии, Орфея, Евмолпа, Мусея). Древнейшие гимны были сложены в Египте и Месопотамии и представляли собой молитвенные лирические песнопения 3 . В Древней Греции гимны исполнялись хором под аккомпанемент кифары, иногда сопровождались танцами; могло быть и сольное исполнение, молитвы в трагедиях, обращённые к богам, тоже назывались гимнами. В Ветхом Завете мы также находим молитвенные песнопения к Богу (Песнь Моисея, Песнь Мариам) 4 . К ранневизантийскому периоду гимн был весьма популярным жанром наряду с псалмами и духовными песнями. В отличие от псалмов, гимн не имел строго регламентированной структуры: мелодика гимнов могла быть как простой, так и орнаментированной, а текст мог буквально следовать библейскому первоисточнику или представлять собой парафразу 5 . На раннем этапе своей истории понятие «гимн» было обобщённым названием разных культовых песнопений (дифирамб, просодия и др.), в раннехристианский период гимном называлась любая духовная строфическая песня 6 . Лишь в эпоху Средневековья понятие «гимн» стало сужаться 7 . В богослужение Западной Церкви гимн был введён свт. Амвросием Медиоланским в 80 гг. IV в., как пишет блж. Августин , «по обычаю Восточной Церкви» 8 . В VVI вв. традиция исполнения гимна в богослужении была принята повсеместно, но официальное включение гимна в церковный обиход произошло только в XIII в. 9 , когда гимны стали исполняться в фиксированные моменты служб 10 , а также во время процессий и иногда в качестве вставок-тропов на мессе. Помимо Гимнария и Бревиария 11 гимны сохранялись в таких богослужебных книгах, как Consuetudines (монастырские уставы-обиходники), Антифонарий, Процессионал, Миссал, Тропарий и некоторые другие, где они помещаются в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. Наиболее ранние сохранившиеся рукописи, содержащие тексты гимнов, датируются VII в.; нотированные Гимнарии, передающие певческую традицию жанра, сохранились от XXI вв. В большинстве случаев котировались только первые строфы гимна, либо нотация отсутствовала. Над разными строфами одного гимна могли быть записаны разные мелодии. |
|
|
