| 3), заботиться о других (Флп 2. 4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Как мудрый воспитатель, св. ап. Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя Церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор 6. 4-6). Наставления св. ап. Павла, положенные в основание христ. нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции В. х. в жизни правосл. Церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению к-рого устремлена традиция В. х., звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4. 8). Тема В. х. в патристике «Пространство ойкумены - место для всемирной школы» ( Аверинцев. Поэтика. С. 162), в к-рой Господь через Свою Церковь ведет мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш - Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее все человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель» ( Clem. Alex. Paed. I 7)» (Там же. С. 276). Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехрист. керигмы Церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности В. х. вплоть до наст. времени, поскольку в итоге истинный воспитатель - это Бог. Патристическая традиция в вопросах В. х. характеризуется соотнесенностью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесенность прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения Церкви. |
| 4) . Возможно, что некоторые из этих отцов под словом «все» подразумевали всех святых, а не всех людей вообще, но как бы то ни было, из приведенных выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые: Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Иоанн Кассиан, Иероним Стридонский, Августин Иппонийский, Кирилл Александрийский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, Феофилакт Болгарский, Григорий Палама, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Николай Сербский – а также бывшие по этому поводу Церковные Соборы и богослужение Православной Церкви. Но если утверждение, что Господь вывел из ада всех, хотя и не является учением Церкви, все же встречается у некоторых древнецерковных авторов (Климент Александрийский, Ориген и др.), то утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 9). Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца». Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского: «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия» . Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь, «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. |
| В документах церковного учительства выделяются следующие функции сексуальных отношений в браке: 1) Выражение целомудренной взаимной любви супругов . 2) Выражение полной общности, «единомыслия душ и телес» супругов, о котором Церковь молится в чине брачного венчания . 3) Удовлетворение природных потребностей («погашение желания плоти») . 4) Источник продолжения человеческого рода . Разрешение на сексуальные отношения в браке не может быть поводом для вседозволенности: «Сексуальная любовь в браке должна быть целомудренной и чистой, лишенной похотливости (lewdness), разврата (lechery), насилия и самоудовлетворения» . Временное сексуальное воздержание в браке находит в церковных документах два обоснования – аскетическое (возможность отдаться особо усердной молитве) и практическое (один из способов контроля рождаемости) . Основанием для этого служат слова апостола Павла: « Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим » ( 1Кор.7:5 ). В общецерковных канонах по этому вопросу находятся следующие правила. 3 правило свт. Дионисия Великого : «Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо о том, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний апостола Павла (см. 1Кор.7:5 )». 5 правило Тимофея Александрийского : «Если жена пребудет ночью со своим мужем или муж с женой, а совершается богослужение, то следует ли им причаститься или нет? Ответ: Не следует, поскольку апостол призывает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим ( 1Кор.7:5 )». 13 правило Тимофея Александрийского : «На сочетающихся браком в какие дни недели должно налагать воздержание от совокупления друг с другом и в какие дни иметь им право на это? Ответ: То, что сказано мной прежде, говорю и теперь. Апостол повелевает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (см. 1Кор.7:5 ). А в субботу и воскресенье необходимо воздерживаться, потому что в эти дни приносится Господу духовная жертва». |
| " В начале Ты, основал землю, и небеса -- дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся " (Пс. 101. 26-28). Фрагмент облачения св. Кутберта В книге Премудрости Соломона сказано, что " на подире первосвященника был целый мир " (Прем. 18. 24). Об символах природных стихий среди облачений первосвященника упоминают Филон Александрийский и Иосиф Флавий. Филон Александрийский учил, что " всякий человек по своему телесному устроению сородственен всему миру, ибо образован из тех же самых стихий " (О сотворении мира, 146). Одежды ветхозаветного архиерея соответствовали космическому значению завесы Иерусалимского храма. По словам Филона Александрийского вместе с первосвященником во святое святых входила вся вселенная, изображенная на его облачениях (Жизнь Моисея, II). В новозаветной традиции богослужебные облачения также соотносятся с космической символикой храма. Богослужение Православной Церкви указывает на связь между совершенным Христом спасением человека и преображением всего творения. Домостроительство спасения человека и человечества во Христе, начатое в Воплощении Сына Божия через соединение с Его Божеством плоти человеческой, означает в то же время и спасение видимой Вселенной посредством преображения ее во Христе и Теле Его - Церкви (Духовное преображение творения в православном богослужении, Журнал Московской Патриархии 1983). Чин облачения архиерея на середине храма означает вочеловечение и Крещение Христовы. В византийских храмах архиерей облачался, стоя на реках изображенных на полу храма. При этом святитель изображал Христа, облекшегося в одеяние падшего адамова естества и омывшего одежду человеческой плоти водами крещения. В службе на Богоявление (Крещение) Господне Святая Церковь воспевает: " Одеяйся светом, яко ризою, нас ради по нам быти сподобился есть, во струи одевается днесь Иорданския... Крещается Христос и восходит от воды, совозводит бо с Собою мир " (стихиры на литии). |
| Гал.2:20: .. .уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия. В этом стихе - ключевая для антропологии, собственно христианская мысль: через веру во Христа, Сына Божия, т.е. через самого Него человек преображается телесно. Но преображение достигается через Крест Христов. Его Пречистое Тело и Пречистая Плоть через Крест возводят к небесному и наше тело и плоть. В этом вопросе мы вступаем в догматически выверенную, особенно деяниями IV Вселенского (Халкидонского) Собора, область понятий. Именно " Халкидонский орос " утверждает во Христе человеческое тело и человеческую душу, " неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно " соединенные с божественным естеством. 4.3. Тело и плоть Христа Одно из значений этого понятия есть Церковь. По своей огромной сложности оно выходит далеко за рамки нашей темы. Будем говорить собственно о теле Иисуса Христа в прямом смысле. 4.3.1. Общие свойства Во времена догматических споров это положение подвергалось сомнению, поэтому многие святые отцы и учители доказывали его со всею силою данной им благодати ума. " Тело Его было истинным... ибо оно было таким же, как наше " (Святитель Афанасий Александрийский) " Если кто говорит, что Тело Христово нетварно, и исповедует, что Он - нетварное Слово Божие, от тварной человеческой природы восприявшее плоть и вочеловечение, как написано, да будет анафема " (Святитель Григорий Неокесарийский) " Если Господь ничего не воспринял от Марии... то сорок дней... постясь, не взалкал бы, когда тело стремилось к свойственной ему пище " (Священномученик Ириней Лионский) Как видим, тело Его было, по учению отцов, тем же, что и у нас, и оно не только требовало пищи, сна, отдыха, но страдало и умирало. " Ибо Божество поистине совершает спасение чрез тело, которое у Него Самого, чтобы страдание было у плоти, а действование - у Бога " (Святитель Григорий Нисский) " Так как страдание это претерпело тело, бывшее Его собственным телом, то и говорится опять, что Он Сам пострадал за нас; Он [был] бесстрастен в страдающем теле " (Святитель Кирилл Александрийский) |
| Гл. 16, 13 и да возложит фимиáм на óгнь пред Гóсподем, и покрыет дым фимиáмный очистилище éже на свидениих, и не ýмрет и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть «В этом, – по объяснению св. Кирилла Александрийского , – изображался Христос, всю св. скинию, т. е. Церковь , наполнявший духовным благоуханием» (тв. ч. 5, стр. 225). Гл. 16, 34 И бýдет сиé вáм закóнное вечное, éже молитися о сынех Изрáилевых о всех гресех их, единою в лето да сотворится И да будет сие для вас вечным постановлением: очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году «И сие прообразует домостроительство по плоти Спасителя нашего, – замечает бл. Феодорит, – ибо как архиерей, единою в лето входя во Святое Святых совершать сие священнослужение, так, по слову Божественного апостола, Владыка Христос, единожды претерпев спасительное страдание, восшёл на небо, „вечное искупление обретый” ( Евр.9, 12 )» (тв. т. 1, стр. 179). Гл. 21, 11 и ко всякой души умéршей да не приидет: над отцéм своим и над мáтерию своéю да не осквернится и ни к какому умершему не должен он приступать: даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя По объяснению св. Кирилла Александрийского , – тем, что «архиерей должен удаляться от мертвечины, не подходя ни к чему мёртвому, не заботясь при сем о почтении к отцу или матери, или братьям, косвенно указывает на то, что во Христе отнюдь нет ничего скверного» (тв. ч. 2, стр. 256–257). Гл. 21, 13 Сéй в женý деву от рóда своегó да пóймет В жену он должен брать девицу [из народа своего] Гл. 21, 14 вдовицы же и изгнáныя, и осквернéныя и блудницы, сих да не пóймет: но девицу от плéмене своегó да пóймет в женý вдову, или отверженную, или опороченную, [или] блудницу, не должен он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жену По мысли того же св. Отца, жена ветхозаветного Первосвященника долженствовала быть девою, а не отверженной во образ Церкви Христовой из язычников (тв. ч. 2, стр. 257). |
| Ежедневно мы празднуем память каких-то святых. За две тысячи лет в Церкви просияло множество угодников Божиих, причем большая часть их имен нам неизвестна. При этом история святости не окончена – Церковь, будучи Святой по присутствию в ней Духа Божьего, продолжает рождать святых во все эпохи своей жизни. «Неужели и сейчас есть святые?» – спросит кто-то. «Конечно, есть» – ответим мы. «И где же они?» – вновь могут спросить. Но, чтобы попытаться ответить, нам необходимо будет задать сразу еще один вопрос: а что такое святость? Ведь часто мы имеем о ней самые превратные понятия. Согласно Священному Писанию, святость – это одновременно и призвание всех христиан, и необходимое качество повседневной христианской жизни. Будьте святы, потому что Я свят (1Пет. 1:16) – ставит нам задачу Господь. И в то же время, быть христианином значит уже иметь в себе некоторую святость. Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22) – говорит всем верным Римской Церкви апостол Павел. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19) – пишет апостол в Ефес. Само слово «святой» (по еврейски «кадош», по-гречески «агиос») в языке Писания имеет несколько другое значение, чем то, с каким мы привыкли его употреблять. В библейских книгах «святой» значит «отделенный для Бога, посвященный Богу». Говоря римлянам: «вы освободились от греха и стали рабами Богу», Павел имеет в виду их крещение, а под словами «плод ваш есть святость» подразумевает то, что теперь их жизнь должна быть посвящена Христу. Выражение «плод ваш есть святость» Толковая Библия Лопухина предлагает перевести с греческого языка так: «вы имеете свой плод в том, что направляетесь к святости». Итак, святость есть цель, и в то же время направление, устремление; это вектор движения к Богу. И люди, движущиеся к этой цели, всегда были и есть. Читая жития святых, постоянно приходится удивляться тому, насколько святость непредсказуема, непонятна, иррациональна, а также незаметна и неузнаваема в грешном мире. Сами святые часто не узнавали святость друг в друге. Например, свт. Епифаний Кипрский очень не любил своего выдающегося современника, свт. Иоанна Златоуста, – считал его еретиком, открыто порицал, и способствовал осуждению вселенского учителя на Соборе под Дубом. Всю жизнь терпеть не могли друг друга блж. Феодорит Киррский и свт. Кирилл Александрийский, будучи идейными противниками в богословии. Златоуста свт. Кирилл тоже не жаловал – когда в 407 году тело Златоуста, умершего в изгнании, было привезено в Константинополь, александрийский святитель произнес известные слова: «Если Иоанн епископ, то почему Иуда – не апостол?» |
| После частного суда наступает для праведников и для грешников мздовоздаяние – до дня Страшного Суда. Это мздовоздаяние – не окончательное. Мздовоздаяние праведникам состоит в прославлении их на небе, в Церкви торжествующей, и на земле, в Церкви воинствующей. Мздовоздаяние грешникам состоит в их наказании в аду, месте печали и скорби. Впрочем, Православная Церковь исповедует, что для грешников, умерших с покаянием, есть возможность получать облегчение и даже освобождение от адских мук по молитвам Церкви, силой Бескровной Жертвы. Лишь умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью не удостаиваются ее молитв, по заповеди апостольской. Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и (Бог) даст ему жизнь, (то есть) согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился (1 Ин. 5: 16). Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в Церкви с самого начала, о чем свидетельствует состав всех литургий, употребляющихся доныне в Православной Церкви. Обычай творить поминовение об усопших преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их смерти существует в Церкви издревле. Объяснение ему находим в слове преподобного Макария Александрийского «Об исходе души», где сказано, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение ее в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее Ангелами в эти дни на поклонение Богу, Который в сороковой день определяет ей известную участь до последнего Суда. Все мы грешны, все мы подвержены болезням и смерти и все в свое время предстанем на Божий Суд. Поэтому нам полезно знать, что нас ожидает по смерти, чего мы должны остерегаться, чтобы не подпасть осуждению на муки, и почему для нас, наших близких и всех православных христиан, в вере и уповании скончавшихся, важны и необходимы молитвы Церкви за усопших. Изложив кратко в составленной нами книжке учение Православной Церкви о мытарствах, мы присоединили к нему слово преподобного Макария Александрийского, свидетельства о существовании мытарств, извлеченные из творений святых отцов Церкви, и повествование преподобной Феодоры, представляющее подробную и живую картину того, как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела. |
| Поэтому и епископ Феофил Александрийский так относился к нему. Но сам он не давал объяснений по поводу таковых суждений, всегда имея в уме слово апостола, сказавшего: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым ( Гал. 1:10 ). 30. Изгнание ариан. В то время ариане имели свой молитвенный дом в городе 1208 , и об этом очень беспокоился епископ Иоанн, моля Бога дать ему силу навсегда изгнать их из города, что именно Он и совершил, призрев на мольбы своего искреннего раба, следующим образом. Когда наступил праздник Святого Богоявления, именуемый Просвещением, пришел император Аркадий вместе с августой 1209 в святую церковь , чтобы принять участие в богослужении и приобщиться страшных и животворящих Таин Христа Бога нашего. После того как они пришли к епископу и, приняв святые его молитвы, сели, император, внимательно посмотрев на него, говорит ему: «Воистину, отче, со времен великого императора Константина еще не удостаивался град сей епископа и учителя, равного тебе по святости и поэтому мы благодарим человеколюбивого Бога за то, что Он послал тебя нам как руководителя в полезных делах. Итак, будь сильным и мужайся, раб Божий и новый апостол». Блаженный же Иоанн, вдохновленный Духом Святым, сказал императору: «Имею слово к тебе, благочестивый государь». Он же отвечал ему: «Говори, отче честной». Тот же, отвечая, сказал ему притчей: «Тому, кто носит царский венец и собирает для его устроения драгоценные камни, не следует смешивать и соединять с ними [камни] видом темные и мрачные и заглушать славное и яркое сияние, чтобы не посрамить этим всю красоту венца. Таким же самым образом и желающие сплести себе небесные венцы не должны допускать, чтобы они в чем-либо имели недостаток. В свою очередь и Сам Господь говорит: Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани ( Мф. 9:16 ), и еще: Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ). Отвечая, император сказал ему: «Истолкуй нам эту притчу». Тогда он говорит ему: «Вот, как видишь, господин и государь, ныне весь город пребывает в благочестии и православии, воздерживаясь вовсе от всех прежних вредоносных дел. |
| Пророчество о прободении Спасителя, по свидетельству святого евангелиста Иоанна, исполнилось, когда воины, посланные Пилатом, увидев Христа уже умершим на кресте, не перебили у Него голеней, «но один из воинов копьем пронзил Ему ребра… да сбудется Писание… воззрят на Того, Которого пронзили» ( Ин 19:31–37 ). Также понимали и объясняли это пророчество свт. Кирилл Александрийский , блаж. Иероним Стридонский , блж. Феодорит Кирский и многие экзегеты нового времени. Выражения Зах 12:10 на Него… и будут рыдать о Нем» говорят об искреннем обращении к Распятому и Пронзённому с плачем раскаяния. Исполнение этой части пророчества, по свидетельству книги Деяний, началось в день Пятидесятницы крещением трёх тысяч иудеев, уверовавших во Христа ( Деян 2 гл.), а окончится, согласно контексту пророчества и посланию святого апостола Павла к Римлянам ( Рим 11:25–26 ), в конце времён, когда в Церковь Христову «пока войдет полное число язычников», тогда и «весь Израиль спасется». Повествование о плаче раскаяния продолжается до конца главы ( Зах 12:11–14 ). О поражении Пастыря и рассеянии овец ( Зах 13:7 ). В Зах 13:7 о мече, поднимающемся на Пастыря, и рассеянии овец при поражении Пастыря: «порази пастыря, и рассеются овцы». Мессианский смысл стиха засвидетельствован в Евангелии. Господь Иисус Христос слова пророчества о поражении пастыря отнёс к Себе, а о рассеянии овец к апостолам, предрекая им о том, что когда Он будет взят на страдания, они соблазнятся о Нём и оставят Его ( Мф 26:31, 56 ; Мк 14:27 ). Также объясняют это пророчество отцы и учители Церкви, понимая под рассеянием овец факт рассеяния апостолов в ночь, когда Христос был взят на распятие (свт. Кирилл Александрийский , блж. Иероним Стридонский , блж. Феодорит Кирский ). Меч, поднимающийся на Божественного Пастыря, – это иудейский синедрион, так как меч – здесь символ власти. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих «дню Господню», когда Господь проявит Своё величие и могущество в наказании злых и спасении избранных и будет Богом всей земли, а святой город – местом паломничества. Церковные толкователи некоторые пророческие места этой главы относят к событиям первого пришествия Христова. Выражение Зах 14:4 станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку» – объясняют как пророчество о вознесении Господнем, местом которого, согласно книге Деяний (1:12) была гора Елеонская (поэтому этот стих вместе с первым стихом главы составляет начало 3-й паремии на Вознесение Господне). |
|
|
