| Мы видим, что язычники будут судиться не по Евангелию, а по закону совести, написанному в их сердцах. Но спасение невозможно для тех, кто, слыша Евангельскую весть, отверг ее. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:31–32 ). Что значат эти слова? По св. Афанасию, хула на Духа Святого есть сознательное противление Богу 237 , сознательное богоборчество. Христиане не утверждают, что все, кто не принадлежит к Православной Церкви, обязательно погибнут. Мы предаем этот вопрос милости Божией, так как нам не известен суд Божий 238 : «Внешних…судит Бог» ( 1Кор.5:13 ), но конец света не наступит раньше, чем Евангелие не будет проповедано до всех концов земли ( Мф.24:14 ). Мы утверждаем, что нет спасения для тех, кто занимается сознательным богоотвержением, и что нет спасения вне Христа. Как мы помним, у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), по мнению некоторых богословов, в частности епископа Иллариона (Алфеева), если человек не мог слышать Евангелие при жизни, он может Его услышать после смерти. Епископ Илларион (Алфеев) пишет: « Церковь твердо верует, что вне Христа, вне Крещения и Церкви спасение невозможно. Однако не все, кто на земле не знал Христа, лишаются всякой возможности избавления от ада, так как и в аду слышна проповедь Евангелия. Создавая человека свободным, Бог взял на Себя ответственность за его спасение, и это спасение уже совершено Христом. Тот, кто сознательно отвергает Христа и Его проповедь, делает выбор в пользу диавола и сам является виновником собственного осуждения: «Не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» ( Ин. 3:18 ). Но как может быть осужден тот, кто вообще не слышал Евангелия? «Предположите, – говорит Климент Александрийский , – что умершим до пришествия Господня Евангелие не было проповедано: тогда выйдет, что как спасение их, так и осуждение суть дело вопиющей несправедливости». |
| Некоторые церковные писатели (св. Иустин Философ , Климент Александрийский ) говорят в этом смысле о «христианах до Христа», о чем свидетельствует иконографически и Православная церковь (по крайней мере, русская), помещая изображения древних мудрецов, – Сократа и Платона, Аристотеля и Птолемея, даже сивилл и др. – в притворе храма. Таким образом, дано «и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» ( Еф. 3:6 ). «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не язычников. Конечно, и язычников» ( Рим. 3:29 ). И если во Христе «нет уже Иудея, ни язычника» ( Гал. 3:28 ), то их нет и в известном смысле и до Христа, вернее, до Его земного явления: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово» (29), принадлежите к родословной Христа Спасителя, по крайней мере связаны с нею, ибо по свидетельству ап. Петра, «Сердцеведец Бог даровал им Святаго Духа, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими ( Деян. 15:8 ). Это обращение апостолов, особенно апостола языков, с проповедью к язычникам, которое явилось потрясающим и соблазнительным даже для иудео-христианского сознания, имеет для себя основание в известной к тому предустановленности языков, судьбы которых вплетены в христианские, как и всего человеческого рода. «Бог от единой крови сотворил весь род человеческий для обитания по всему миру земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитания, дабы они искали Бога...» ( Деян. 17:26–27 ). История человеческого рода представляет собой некоторое единство, которое выражено и в Ветхом Завете, где судьбы языков нераздельно сплетены с жизнью избранного народа и являются предметом нарочитого водительства Божия с особым с тем пророчествованием. Только до времени они остаются как бы выключены из Церкви, ветхо- и новозаветной, хотя и проходят свой особый путь приготовления к христианству. Волхвы от Востока приносят родившемуся Христу свои дары, и эллины приходят видеть Иисуса ( Ин. 12:21 ). |
| Но даже в этой перспективе наказания есть некоторая оптимистическая нотка, указание на то, что все беды не есть просто злобная месть за измену. В самих наказаниях есть попытка привести блудодейную жену Израиль к исправлению. « За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: “Пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь”» (Ос. 2: 6–7). Здесь, конечно, следует указать на связь с евангельской притчей о блудном сыне. Скорби, которые попускаются жене, в результате приводят ее к вразумлению и мысли о том, что хорошо бы вернуться к мужу. И так же как Господь повелевает пророку эту бедную жену блудную вернуть к себе обратно, Он хочет вернуть Себе Израиль. Некоторое время, говорит Господь, эта жена должна быть в изоляции, он не должен приближаться к ней: « Много дней оставайся у меня, не блуди и не будь с другим, также и я буду для тебя. Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть перед Господом и благостию Его в последние дни» (Ос. 3: 3–5). В исторической перспективе это относится ко времени плена, когда иудеи действительно всего этого были лишены и, обратившись к Богу, вернулись снова. По мнению святителя Кирилла Александрийского, это пророчество обращено и ко времени после пришествия Христова, предрекая состояние Израиля и его обращение в последние времена. Св. Ириней Лионский, разъясняя пророческий смысл этой истории, говорит, что «пророк Осия взял “ жену блудницу”, своим действием пророчествуя, что “ будет блудодействовать от Господа земля” (Ос. 1: 2–3), то есть живущие на земле люди, и от такого рода людей Бог благоволит взять Церковь, которая будет освящена чрез общение с Его Сыном, как и та женщина освятилась чрез общение с пророком. Потом пророк называет своих детей “ не получившими милости и не народом” (Ос. 1: 6–9), чтобы, как говорит Апостол, “ не народ стал народом, и не возлюбленная стала возлюбленною; и на том месте, где они названы не народом, назывались сынами Бога живого” (Рим. 9: 25–26). То, что пророком образно представлено чрез действие, Апостол показывает, что оно истинно сделано Христом в Церкви» [Против ересей IV, 20, 12]. |
| Образом этого единства является бытие Лиц Пресвятой Троицы. Господь в первосвященнической молитве говорит: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе ( Ин. 17:21 ). То есть перед членами Церкви стоит предельно высокая цель – единение по образу бытия Лиц Пресвятой Троицы, так, чтобы человеческая природа была для всех одна общая, и при этом каждый оставался неповторимой личностью, в полноте обладающей этой природой. Свт. Кирилл Александрийский так поясняет тайну церковного единства: «В пример и образ нераздельной любви, согласия и единства, мыслимого в единодушии, Христос, взяв существенное единство, какое Отец имеет с Ним, а Он со Своей стороны с Отцом, – желает объединить, некоторым образом, и нас друг с другом, очевидно так же, как Святая и Единосущная Троица, так что одним мыслится всё тело Церкви. Образ божественного единства и существенное тождество Святой Троицы, как и совершеннейшее взаимопроникновение, должно находить отражение в единении единомыслия и единодушия верующих» 737 . Тем самым в Церкви уврачевывается человеческая греховная разобщенность и создаётся новое единство во Христе. Свт. Василий Великий писал об этом: «У людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войн, если бы грех не рассек естества. И это главное в спасительном домостроении во плоти – привести человеческое естество в единение с самим собой и со Спасителем и, истребив лукавое сечение, восстановить первобытное единство подобно тому, как наилучший врач целительными врачевствами вновь связывает тело, расторгнутое на многие части» 738 . Единство Церкви как принцип её существования кратко и емко выражает апостол Павел: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас ( Еф. 4:4–6 ). Таким образом, Церковь едина как внутренне, так и внешне. Внутренним основанием её единства служит единство её Главы – Господа Иисуса Христа и единство животворящего Святого Духа. |
| обычая древних христиан и насколько нарушили переданное святыми апостолами. Ни одного из этих заблуждений у католиков не было, пока они находились в единении с св. Православною Церковью и были в братском общении с православными христианами. Тогда католики и о Духе Святом учили правильно и причащались подобно православным, и миропомазывались вслед за крещением, и пап своих не считали владыками всех церквей и непогрешимыми в делах веры. Все католические измышления появились уже впоследствии, а это, братия, яснее всего свидетельствует о том, что начало им дано не Христом, апостолами и первыми христианами, а самыми последующими католиками. Как же должно нам после этого смотреть на католиков? Считать ли их истинными христианами или отвращаться от них как от нарушителей Священного Предания? Ответ даст святой апостол Павел: «Если бы даже мы, или Ангел с неба,– пишет он,– стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». И далее: «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:8–9 ). 3. Православные христиане! Католики обвиняют нас за то, что мы не почитаем их папу и не считаем его своим владыкой. Они говорят, что все христиане обязаны подчиняться папе и признавать его власть. Правильно ли утверждают католики? Нет, не правильно. Во времена святых Вселенских Соборов, когда Церковь Христова сияла чистотой веры и жизни христианской, христиане также не признавали папу верховным владыкой всех Церквей, а считали его одинаковым и равным по власти со всеми патриархами. Так смотрели христиане на пап не самовольно, а потому что следовали святым Вселенским Соборам, поставившим пап наравне с прочими патриархами. Последнее мы и докажем. Первый Вселенский Собор 6-м правилом постановил: «Да хранятся древние обычаи, принятые и в Египте, и в Ливии, и в Пептаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей». |
| Однако, с другой стороны, то же самое слово «имя» () в той же иудейской литературе, да и в самом Ветхом Завете (см.: Лев.24:11, 16 ) в еврейской Библии , где нет уточнения «Господне», стоящего после слова «имя», подразумевало священную тетраграмму, то есть совершенно исключительное, особенное, но в то же время конкретное имя Божие. Непознаваемое бытие Божие при этом открывается человеку как источник подлинной жизни. Можно кратко выразить смысл странного, особенного имени – священной тетраграммы, чья особенность состоит ещё и в том, что его значение актуально (то есть что Бог есть, в смысле – присутствует, деятельно присутствует, или что имя Его – , Сущий, как в славянской Библии), когда Бог Сам непрестанно подтверждает это: «вот Я», «Я здесь», «это Я», «Я есмь». Святые отцы (святой Кирилл Александрийский , блаженный Августин ) видели в рассматриваемых словах Господа указание на откровение конкретного имени, а не абстрактное описание откровения вообще. Теперь перед нами встаёт ещё один вопрос. Имеется ли в виду то же самое ветхозаветное имя Божие, когда о Христе говорится: ...верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими ( Ин.1:12 ); или: многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ; ср.: 3:18, 20:31); или когда Сам Господь Иисус Христос говорил: всё то сделают вам за имя Моё ( Ин.15:21 )? Ветхозаветное имя YHWH и новозаветное имя Иисусово соотносятся так же, как вообще соотносится Ветхий Завет с новозаветной тайной Боговоплощения, и что как религиозный опыт ветхозаветного Израиля состоял в призывании священного имени YHWH, так и христианская Церковь с первых дней своего существования практиковала призывание и прославление имени Иисусова. Богочеловеческое имя Иисуса Христа своей новизной говорит о том, что «священное, страшное, трансцендентное имя Иеговы, ветхозаветное откровение, стало уже ветхим, когда Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, „явил Бога“ ( Ин.1:18 )» 84 . И Яхве открывается теперь в воплотившемся Сыне как Пославший, или как Отец. |
| Отрок Ягве осужден, отторгнут от земли живых, убит. За что? За преступления народа моего претерпел казнь – восклицает пророк. Смерть Его искупительная. Св. Кирилл Александрийский : «Но если бы кто-нибудь сказал против этого: Как не знавший греха подвергся смертному приговору и со беззаконными вменися? Ибо Он осужден как грешник; – то Бог Отец как бы отвечает и говорит на это: ради беззаконий людей моих ведеся на смерть». А это, в свою очередь, св. Кирилл объясняет двояко. Во-первых, Христос «умер для того, чтобы уничтожить грех живущих на земле», во-вторых же, это произошло на практике по причине беззаконий иудеев, приведших их к жестокости, распростершейся даже на невинного, но обличавшего их Иисуса. Убит Отрок Ягве. И теперь Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого. И произошло это так потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Вместе с разбойниками злодеями сбросили бы Христа с креста и убрали с глаз долой. Но случилось иначе – пришел богатый человек из Аримафеи именем Иосиф, получил разрешение на погребение Иисуса и положил Его в новом своем гробе, который высек он в скале ( Мф. 27:57–61 ). Так благочестно совершилось погребение Поруганного и Оплеванного, распятого Иисуса. Так должно было быть по пророчеству Исаии об Отроке Ягве. Так исповедует православная церковь : «... и страдавша, и погребенна». Смерть Иисус претерпел за преступления народа, а за собственную невинность, за то, что не сделал греха при жизни и не было лжи в устах Его, когда умирал, за это Он погребен у богатого Иосифа, а не в гробе со злодеями. Один батюшка связанный стоял перед грабителем, приставившим нож к его горлу. В тот момент он думал не о том, как, ловко солгав, избавиться от смерти, а о том, как бы не обмануть разбойника, чтобы не с ложью в устах своих перейти в иную жизнь. Текст LXX дает несколько иное значение, чем еврейский масоретский. Приведем его в славянском переводе: И дам лукавыя вместо погребения его, и богатыя вместо смерти его: яко беззакония не сотвори, |
| Ошибочное суждение протестантов «о всеосвященстве» опирается еще на своеобразное толкование ими слов Апостола Петра, сказавшего: «Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить жертвы, благоприятные Богу» ( 1Петр. 2, 5,9 ). О всесвященстве здесь нет ни слова. «Священство святое» у Апостола означает вовсе не всеобщее пастырство, а только жертвоприношение Богу своей чистоты чрез «отложение всякой злобы, всякого коварства, лицемерия, зависти и всякого злословия», что и есть «духовная жертва святого священства». Адресуя Послание к обрезанным Малоазийским пришельцам, Апостол Петр говорил с ними ветхозаветным языком, сравнивал христиан с священниками, приносящими Богу жертвы не плотские, а духовные. Сама по себе аналогия «священства» Израиля должна быть понимаема лишь, как изображение нравственного освящения Израильского народа путем исполнения заповедей Божиих. В этом смысле пророк Моисей говорит о современных евреях: «Вы будете царством священников». Подобное толкование следует прилагать и к приведенным выше словам Апостола Петра. Вопреки тенденциозной протестантской и сектантской мысли можно с полным правом утверждать, что пастырство есть специальный класс людей, который Дух Святый поставил пасти Церковь Господа и Бога. Однако, мы здесь хотим напомнить, что учение протестантов о «всесвященстве» находит некоторое свое основание и в Православной Церкви, и даже в Церкви Ветхозаветной. Так в книге «Исход» говорится: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19,6 ). Это обетование относится не только к Ветхозаветной церковной иерархии, но и ко всему Израильскому народу. В Новом Завете учение о «всесвященстве» выражено в Первом Послании св. Апостола Петра (2,5), как уже указывалось выше, и других местах. Далее даже святоотеческое учение говорит о всесвященстве всех христиан. Так, св. Игнатий Богоносец называет всех христиан «Богоносцами, Христоносцами, Храмоносцами» и т. д. ( Еф. 9 , с. 380 и др.). Св. Климент Александрийский пишет верующим: «Мы – род избранный, Царское священие, народ святой 22 . |
| По выражению знаменитого церковного историка проф. В. В. Болотова , канонично то, что для Церкви полезно. Действительно, принцип церковной пользы весьма ярко проглядывает в церковных канонах, особенно в тех из них, где Церковь проявляет некоторого рода нетерпимость и суровость, как будто не отвечающие духу любви христианской религии. Таковы, напр., правила 45 Апост. и 33 Лаодик. собора, первое из которых запрещает под угрозой отлучения епископам, пресвитерам и дьяконам молиться с еретиками, а второе – и с отщепенцем (σχισματικ). Если сравнить эти правила с молитвою Соломона при освящении храма, то можно подумать, что ветхозаветный праведник Соломон был более проникнут духом религиозной терпимости и любви, чем составители этих правил. Соломон тогда молился: «Если и иноплеменник, который не от твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, – ибо и они услышат о Твоем имени великом, и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, – и придет он и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое»... ( 2Цар.8:41–43 ). Еп. Никодим (Милаш) в толковании на 43-е ап. правило приводит мнение архим. Иоанна (потом еп. Смоленского), что правила эти имели в виду оградить православных как от еретической заразы, так и от индифферентизма в отношении веры и Православной Церкви. Ясно, что составители указанных правил рассуждали тут не принципиально, а приспособительно к данным условиям времени, к данной обстановке, блюдя церковную пользу. Но сегодня полезное, завтра может оказаться неполезным. Если в одно время общение православных с еретиками и раскольниками нужно запрещать, как опасное и вредное, то в другое время может явиться потребность, чтобы не только его разрешить, но и поощрить как полезное, как могущее еретиков или раскольников привлечь к Православной Церкви. И нельзя не понять патриархов: Александрийского Фотия и Иерусалимского Дамиана, которые вместе с русскими митрополитами Антонием и Евлогием не только участвовали в 1925 г. в Никейских торжествах в Лондоне, но и молились совместно с верующими Англиканской церкви. |
| По определению св. Климента Александрийского , христианская любовь есть «постоянная, разумная, дружественная и предупредительная готовность содействовать пользе других людей»/Кашменский, 2002, с. 182/. Она представляет собой сложный душевный феномен, в котором принимают участие и разум, и чувство, и стремление. Христианская любовь жертвенна. И высочайший пример этому – смерть на кресте Иисуса Христа. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками... Ибо если мы, будучи врагами, примирились смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасаемся жизнью Его» ( Рим. 5:8–10 ). Высшим проявлением любви к ближнему является жертва, смерть за другого: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). Отсюда требование Евангельской любви к врагам своим: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми... будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф. 5:44–48 ). Подлинное осуществление человека состоит в его совершенствовании в бескорыстной любви. Когда мы преодолеваем свои недобрые чувства, жертвуя своей выгодой и благополучием, проявляя тем самым любовь к другим – мы приближаемся к Богу. Евангельское учение требует от нас не только того, чтобы мы любили Бога ( Мф. 22:27 ), ближнего ( Ин. 13:34 ), но и самих себя: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12, 31 ; Лк. 10:27 ). Эти слова указывают на «законность» нашей любви к себе и нашей заботы о самих себе, о поддержании своей телесной жизни/Никанор еп. 1996/. Священное Писание не находит нужным доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как это чувство любви к себе кроется в самой природе человека: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф. 5:29 )/там же/. Возникает естественный вопрос: «как» и в «какой степени» человек может любить себя, чтобы эта любовь не превратилась в чувство гордости, самолюбия, тщеславия? |
|
|
