| Наименование «пресвитер» употребляется в новозаветных книгах неоднократно. Согласно Деян. 14:23 , апостол Павел и Варнава посетили ряд городов, рукополагая в них пресвитеров. В 1Пет. 5:1–5 говорится: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям». Ha Иерусалимском соборе 50 года, согласно Деян. 15:6 , собрались апостолы и пресвитеры. В связи с этим также возникает вопрос: почему на этом соборе присутствовали пресвитеры, но не было епископов? В 1Тим. 4:14 апостол Павел обращается к Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Некоторые толкователи, опираясь на упоминание о возложении рук пресвитерства, были склонны говорить о том, что древние пресвитеры рукополагали. Анализ употребления терминов «епископ» и «пресвитер» ставит перед исследователем экзегетическую проблему. Эту проблему толкователи пытались разрешить уже в III и IV веках. Экзегеты III и IV века о новозаветном употреблении наименования «епископ» и «диакон» Большинство экзегетов III и IV века выдвигали гипотезы, которыми пытались согласовать данные Нового Завета с практикой, каноническими устоями современной им Церкви. Ириней Лионский , рассказывая о событиях, описанных в Деян. 20 , замечал: «Епископы и пресвитеры, пришедшие из Ефеса и других ближайших городов, собрались в Милете» (Против ересей, III:14, 2) 180 . Из этих слов косвенно следует, что, хотя Павел пригласил в Милет пресвитеров, вместе с пресвитерами прибыли и епископы, к которым апостол и обратился со своим словом. Епифаний Кипрский объяснял отсутствие в некоторых местах упоминания пресвитеров, наряду с употреблением наименования епископов и диаконов, тем, что в некоторых Церквах не было полноты иерархии (Ереси, LXXV:5). В некоторых Церквах отсутствовали пресвитеры, потому что в них не было необходимости, либо не находилось достойных кандидатов. При таком толковании возникает сложность с упоминаемыми в Флп. 1:1 несколькими епископами. |
| Не менее знаменательно, что, давая свои показания Фафнаю, старейшины не только ссылаются на великодушие и милости Кира, но и напоминают, как факт, беспроволочную тогда же закладку Дома Божьего, который «с тех пор доселе строится, и еще не кончен», выражаются они (V, 16). Стараясь примирить это показание со своей тенденцией, не допускающей никакого продолжения прерванных работ, Stade изощряется сделать это очень ловким предположением об особой расчетливости Иудеев, в интересах которых было именно представить дело начатым не по возбуждению пророков и своевольно, а как продолжение начала, опиравшаяся гораздо ранее на царский авторитет. Однако, к чему же, спрашивается, Иудеи стали бы взводить на себя эту и ненужную и опасную напраслину, когда царский авторитет всегда оставался за ними, и когда напраслина эта на месте могла быть уличена торжественно свидетелями и современниками, среди которых сейчас же для указанного уличения не преминули бы предъявить свои услуги) враги и явные недоброжелатели Иудейского предприятия, упоминаемые Ездрой (IV, 1 и д.). Очевидно, мы имеем здесь совершенно ясный и достаточно авторитетный довод в пользу того представления дела, которое, несогласно с Stade, допускало бы замедление и остановку работ за время между Киром и Дарием. Не подлежит сомнению, прежде всего, что составитель Ездры (IV, 6 и 7 ст. и д.) по недоразумению впутывает в рассказ об интригах по делу храма имена царей Агашвероша и Артаксеркса. Если это недоразумение объяснить тем, что повествователь смешал, не отличая, интриги по поводу стен с интригами в деле храма, то ошибка его должна быть исправлена тем, что весь этот отдел IV главы, с 6 по 23 стих, должен быть изъят отсюда и отнесен к дальнейшим повествованиям из времен поименованных царей. Связь речи от этой операции нисколько не страдает; мы будем читать в этом случае: «услышали враги Иуды и Вениамина, что возвративишиеся из плена строят храм… и пришли… и сказали им: будем и мы строить " …; и сказал им Зоровавель…: «мы одни будем строить…, как повелел нам царь Кир, царь Персидский; и стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского, и препятствовать ему в строении; и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского»; затем, прямо 24 стих: «тогда (или «так») остановилась работа при Доме Божьем, который в Иерусалиме; и остановка сия продолжалась до второго года царствования Дария, царя Персидского». |
| Описание порядка совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля можно найти в Приложении 3 к настоящей заметке 9 . Умовение ног Евангельским основанием чина умовения ног, также совершаемого в Великий четверг, служит рассказ ап. Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус Христос «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». На просьбу ап. Петра, сначала возразившему Христу: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?», а затем, после ответа Господа, воскликнувшему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову», Иисус ответил «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок смирения и засвидетельствовал о предстоящем предательстве ( Ин 13. 2–20 ). Из церковного предания известны две основных линии толкования этого евангельского рассказа. Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое Им ради нашего спасения, а также делает из него этический вывод о необходимости смирения и жертвенного служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе об умовении ног указание на таинство Крещения. Исходя из этого, некоторыми исследователями раннего христианства высказывалось предположение, что одной из форм совершения Крещения в древней Церкви было умовение ног. Подтверждения такому предположению служит несколько косвенных свидетельств, самое раннее из которых содержится в сочинении сщмч. Иринея Лионского «Против ересей» (IV. 22. 1), а также зафиксированная в IV веке на латинском Западе (но не в Риме, а в таких городах, как Аквилея, Медиолан и Иппон) практика совершать умовение ног вместе с Крещением (но не вместо него) 10 . На Востоке такая практика не засвидетельствована, однако в сирийской традиции толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног как прообраза таинства Крещения было достаточно распространено, а в греческой святоотеческой письменности, после некоторых колебаний 11 , было также воспринято и приводится, например, у прп. Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» (IV. 13). |
| Св. Григорий Богослов (IV в.) в своём слове «На святое крещение» говорит: «Если же предоградишь себя печатию, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом , как древле Израиль мощною и охраняющею первенцев кровию и помазанием ( Исх.12:13 ); тогда что может тебе приключиться?». Св. учитель Церкви, как видим, Миропомазание считает необходимым для христианина, и понимает его вполне буквально. Св. Иоанн Златоуст (IV в.): «Плачь о неверных, плачь о тех, которые нисколько не отличаются от них, которые умирают без крещения и миропомазания ; подлинно такие достойны слез и сетования, они вне царского чертога с обвиненными и осужденными: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» ( Ин.3:5 )» . Заметим, что св. Иоанн Златоуст , во-первых, совершенно недвусмысленно связывает слова Христа о рождении от воды и Духа не с чем иным, как с крещением и миропомазанием, и, во-вторых, утверждает, что без этого нельзя спастись. Именно так и понимала и понимает данные слова Христа вся Церковь с древности (см. гл. 13, абз. 28), и никто не толковал эти Христовы слова так, как толкуют их протестанты, что Христос здесь говорил о рождении от слова Божия, не имея в виду Крещение и Миропомазание. В-третьих, св. И. Златоуст, как и все другие древние церковные писатели, говорит только об одной последовательности – сначала Крещение, и только потом – Миропомазание, через которое подаётся Дух Святой. Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) своё «3-е тайноводственное поучение» посвятил именно Миропомазанию, где он пишет так: «1. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание , сообразное тому, которым Христос помазался. Оное же есть Дух Святый ... 2. Ибо елеем, или миром телесным Христос от человеков не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» ( Деян.10:38 )... И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:7–8 ). И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес; а вы чрез крещение в подобии, и сраспяться, и спогребстись, и восстать с Ним удостоились: так и в миропомазании . Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, который елеем радости нарицается, потому что есть виновник духовной радости: вы же помазались миром , сделавшись общниками Христу и причастниками. |
| Святейший Патриарх Алексий направил приветствие участникам IV общецерковной конференции «Православное паломничество: традиции и современность» Москва, 28 ноября 2007 г. 28 ноября 2007 года в Паломническом центре Московского Патриархата открылась IV общецерковная конференция «Православное паломничество: традиции и современность». Святейший Патриарх Московскии всея Руси Алексий II направил приветствие участникам конференции, сообщает Седмица.Ru. Участникам IV общецерковной конференции «Православное паломничество: традиции и современность» (Москва. 28-29 ноября 2007 г.) Преосвященные архипастыри, дорогие отцы, братья и сестры! Сердечно приветствую участников Четвёртой общецерковной конференции «Православное паломничество: традиции и современность», а вашем лице всех сотрудников церковных паломнических служб и организаций. Вот уже четвёртый год подряд собираются организаторы паломничества из многих епархий и монастырей нашей Церкви, чтобы обсудить насущные проблемы возрождения и развития тысячелетней традиции русского богомолья. Отрадно видеть, что за прошедший год вдвое увеличилось количество паломнических служб в епархиях, монастырях и приходах, а вопросы развития православного богомолья активно обсуждаются не только на общецерковном уровне, но и на местах. Необычайный размах получили по всей Руси Великой многодневные крестные ходы тысяч людей к святым местам, что по своей сути является одной из традиционных форм паломничества. В этом году мы отмечаем 900-летие хождения в Святую Землю игумена Даниила, который в начале XII века заложил основы русского паломничества в святые места, совершив путешествие в Палестину и оставив мудрые советы всем, кто последует его примеру. Вспоминая об игумене Данииле и всех наших древних паломников, мы должны помнить, что смысл паломничества заключен не в суетном стремлении увидеть, во что бы то ни стало многоликий мир культур и цивилизаций во всей его пестроте, а тем более не в тайной гордыне, что именно тебе удалось нечто, недоступное другим. Смысл паломничества – в смиренном и глубоко искреннем желании прикоснуться к святыням Христианства, вознося пред ними молитвы ко Спасителю, «ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа: а мы — рабы ваши для Иисуса потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» Кор. 4, 5-6). |
| Содержание Предисловие Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Глава II. Обстоятельства происхождения первого послания св. Апостола Иоанна Глава III. Анализ послания Глава IV. Текст послания Приложение I-e: О чтении IV, 3 Приложение II-e: Вопрос о чтении I Ин. V, 7. 8 Отдел экзегетический Введение (I, 1–4) Первая часть (I, 5–II, 11) Вторая часть (II, 12–28) Третья часть (II, 29–III, 24а). Четвертая часть (III, 24б–IV, 21). Пятая часть (V, 1–17) Заключение (V, 18–21). Исагогико-экзегетическое исследование Предисловие Основание стены великого города – небесного Иерусалима, показанного Ангелом Тайновидцу, украшено разного рода драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвертое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сардолик, седьмое – хризолиф, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое – хрисопрас, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист» ( Откр.21:19–20 ). Великий город – это невеста Агнца, святая Церковь ( Откр.21:9 ); двенадцать камней представляют собою символы двенадцати Апостолов, которых Господь положил в «основание» Своей Церкви. В этих драгоценных камнях каждый из двенадцати Апостолов имеет свою собственную эмблему: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). Все камни равно прекрасны и одинаково необходимы в общей системе здания города, но каждый из них сияет своею особенною красотой. Так и все Апостолы дивны в своих благовестнических трудах: каждый из них составляет существенную и необходимую часть великого здания Церкви, которая ость столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ), и ни один из них не может быть предпочтен другому. Но каждый из них прекрасен по-своему, поскольку имеет свои особенные духовные задатки и дарования, а они сообщают его сиянию определенный оттенок и своеобразную красоту. И если кто хочет не только созерцать это сияние, но и понимать его, тот необходимо должен постараться проникнуть в основные причины наблюдаемого различия. |
| Так, Варнавы апостола Послание говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа» ( Barnaba. Ep. 2. 6). Христ. богословы сщмч. Ириней Лионский и мч. Иустин Философ формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религ. заповеди ВЗ. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы ВЗ, которые с самого начала были определены исключительно для Израиля ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; Iren. Adv. haer. IV 15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религ. заповеди, к-рые были действенны еще до Синайского законодательства. Это универсально значимые принципы, ибо они согласуются с тем, что праведно и благо по природе ( Iust. Martyr. Dial. 45. 3-4; 47. 1-2; Iren. Adv. haer. IV 15. 1). Согласно раннехрист. авторам, они были собраны и обобщены в декалоге, к-рый Иисус Христос, взяв за основу, расширил и превзошел Своей двойной заповедью любви (Ibid. IV 16. 3-4; Iust. Martyr. Dial. 93. 2). В этом учении развивается представление о ступенчатой этике: от ветхозаветной к новозаветной. Эта «этика двух ступеней» позднее была дополнена представлением о 3 «евангельских правилах»: об отказе от брака, от имущества и от своей воли ( Goppelt. 1980. S. 157). Они выступают как вершина совершенства: «...Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12); «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф 19. 21); «...кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10. 43-44). Такой взгляд на евангельскую этику справедлив лишь в том, что наставления Иисуса Христа предполагают пребывание закона, однако он упускает из виду, что наставления Иисуса Христа не могут быть объединены с законом, ибо они антитетически, качественно отличаются от него. В новейшее время наметилась тенденция (напр., у Бультмана) сводить этические указания Иисуса Христа к единственному принципу, а именно к личному нравственному решению человека. |
| Царь, Селевк IV, поручил Плиодеру проверить слова Симона, но храм был спасен от ограбления благодаря сверхъестественной помощи: Илиодор был поражен расслаблением. Тем не менее происки Товиадов-эллинистов против Онии увенчались успехом в том отношении, что он (Ония), по поводу смут, произведенных в Иерусалиме Симоном, вынужден был отправиться в Антиохию, где оставался до вступления на сирийский престол Антиоха IV Епифана и откуда более уже не возвращался в Иерусалим. Развязавши себе руки, эллинисты тотчас же ревностно принялись за уничтожение своих противников, находя себе поддержку со стороны сирийских чиновников 1254 , так что уже в это время об Иерусалиме, перешедшем в руки эллинистов, можно было сказать, что он стал «чужим для своих» 1255 ; но полное торжество эллинизма в нем наступило после вступления на престол Антиоха IV, известного под именем Епифана. «В те дни (в царствование Антиоха), читаем мы в первой книге Маккавейской, вышли из Израиля сыны беззаконные, и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие» 1256 . Во главе этих «сынов беззакония» стояли Товиады, в лице которых Антиох нашел едва ли не самых ревностных эллинизаторов, какие только были в его царстве. Товиады не замедлили явиться к Антиоху, выставили себя перед ним приверженцами сирийского правительства и его стремлений, открыто заявив о своем желании усвоить религию и обычаи греков и эллинизировать иудейство, и, наконец, поднесли ему значительный денежный подарок в 440 талантов, обещая кроме того еще 150 талантов за право устроить гимназию в Иерусалиме и за звание антиохийского гражданства. Это как нельзя более соответствовало видам Антиоха, и потому он с готовностью удовлетворил всем просьбам эллинистов-Товиадов и даже назначил первосвященником представленного ими кандидата Иисуса, или Иасона, несмотря на то, что был еще жив Ония III 1257 . |
| ч. для обозначения природы внутрицерковной власти карать и принуждать. Бернард Клервоский и его ученики изменили интерпретацию Лк 22. 38, связав ее с Мф 26. 51-52: «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Ими был сделан вывод о прямом указании Христа ап. Петру владеть обоими мечами ( Bernard. Clar. De considerat. IV 3. 7). Следов., папа как преемник ап. Петра также владеет «двумя мечами»: «духовным мечом» он владеет напрямую, а «светским» при посредстве светских князей. Однако в его власти вернуть себе этот «меч», поскольку сказано: «...возврати меч твой», а не «брось меч твой». Подчиненное значение «светского меча» выводилось из Послания ап. Павла к Римлянам: «...нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13. 1-4). На преимущественную важность «меча духовного», находящегося во власти католич. Церкви, указывали слова из Евангелия от Матфея: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою... И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16. 18-19). В XII - нач. XIV в. Д. м. т. являлась одним из наиболее популярных доводов в пользу превосходства папства над империей. Папы Николай II , Лев IX , Иннокентий IV и Бонифаций VIII ссылались на нее, дабы утвердить за собой высшую власть как в духовной, так и в светской сфере. В наиболее полном виде Д. м. т. представлена в булле папы Бонифация VIII «Unam sanctam» ( Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 1934. N 372). Изданная 18 нояб. 1302 г. в период полемики с франц. кор. Филиппом IV Красивым булла посвящена догмату о папском превосходстве как во внутрицерковных делах, так и во взаимоотношениях папства со светскими государями, основанном на следующих принципах: во власти католич. |
| Это было первое чудо Христа в Капернауме. В тот же день совершилось второе. Продолжим повествование Евангелиста Марка, знавшего многие подробности от апостола Петра, спутником и толмачом которого долгие годы был. Живые воспоминания Петра явственно звучат здесь в рассказе Марка: «Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подойдя, Он поднял ее, взяв за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им» ( Мк. 1:29–31 ). «Кажется, Симонова теща, – остроумно замечает Д. С. Мережковский, – получила бессмертье в Евангелии, как мошка в янтаре нетленная, только потому что слишком хотелось Петру увековечить первый день Господень в Капернауме, весь до последней черты. Эти-то именно, не нужные никому, никем, кроме очевидна, не запоминаемые черточки и внушают нам, может быть, наибольшую веру в историческую подлинность евангельских свидетельств». И первое, и второе исцеления (бесноватого и Петровой тещи) Господь совершает в субботу – и никто не решается упрекнуть Его в нарушении запрета делать что-либо в день «покоя». «При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих» (Мк. 1:32–34). Только и ждали солнечного захода, конца субботы, чтобы начать «работу» – носить больных. Дом Симона Петра сохранился. Конечно, лишь камни фундамента. Древняя церковь , построенная на этом месте в византийское время, в IV-V вв., ровесница «Белой синагоги», свидетельствует о том, что обе религиозные общины, христиане и иудеи, в Капернауме мирно сосуществовали. Раскопки 1970-х гг. выявили последовательность трех археологических состояний. К евангельскому времени относится комплекс жилых помещений, один из беднейших в городе, который с самого начала почитался, очевидно, как «Дом апостола Петра». На второй стадии (III-IV вв.) литургические потребности местной христианской общины заставили расширить первоначальную церковь -дом: к ней присоединили атриум с востока и служебные помещения в северной части. Дом был при этом окружен церковной оградой. Тем же периодом (IV в.) датируются знаки и граффити, процарапанные на сохранившихся фрагментах стен. Наконец, в середине V в. над домом была воздвигнута центрическая в плане церковь – два концентрических, один в другом, восьмерика – с пятигранным портиком перед западной дверью. |
|
|
