| Петр Монг был отправлен в Александрию, но борьба здесь ему оказалась не под силу, и течение дел в Александрии обострилось. Одни ограничивались анафемой на мудрствовавших иначе и implicite дополняли, что Халкидонский собор ввел что-то новое, а другая партия – строгих – прямо требовала осуждения Халкидонского собора. Петр Монг много боролся с этим последним течением. Он обращался с разъяснениями к народу, излагая содержание энотикона, как противное Халкидонскому собору, хотя сам он был такого мнения, что собор не ввел ничего противного св. отцам. Противники Халкидонского собора настаивали на отвержении последнего, – и Петр Монг соглашался с ними, но в Константинополь писал, что он не отвергает его, так как в Халкидоне не было постановлено ничего противного учению св. отцов. Точно так же выходило недоразумение с переложением мощей его предшественников, в чем видели оскорбление православию. Самое же главное, чем Петр Монг запутал свои отношения к Риму, состояло в том, что он вошел в сношение с антиохийским патриархом Петром Гнафеем. Когда из Рима, куда бежал Иоанн Талайя по примеру Афанасия и жаловался, что его притесняют за православие, последовал запрос к Акакию об отношении его к Петру Монгу, то Акакий сказал, что его православие в Риме известно и что с такими еретиками, как Петр Гнафей, он в общение не входил. Между тем в Риме были пущены такие аргументы: «Если предположить, что единственный монофисит – Петр Гнафей антиохийский, то и Петр Монг, имеющий с ним общение, усвоил язвы монофиситства. Акакий, не имея сношений с Петром Гнафеем, но находясь в общении с Петром Монгом, тоже монофисит». Так и явилась «акакианская схизма». Это была попытка римского епископа судить епископа константинопольского. Преемник Зинона, Анастасий (491 – † 9 июля 518 г.) нашел такое разногласие между церквами, что решился следовать политике status quö он требовал, чтобы там, где Халкидонский собор признают, его не отвергали, и где его отвергают, там не признавали. Но в дальнейшее время своего царствования Анастасий также примкнул к монофиситам и под различными предлогами отправил в ссылку двух православных константинопольских патриархов, Евфимия (в 496 г.) и Македония II (в 511 г.). Поднявший против Анастасия знамя восстания Виталиан требовал от императора в числе прочих условий мирного договора и восстановления православия. Но лишь при Юстине I положен был конец преобладанию монофиситства. |
| Леонид Быстров Скачать epub pdf Содержание Значение богословия блж. Августина и прп. Иоанна Кассиана для свт. Фульгентия Учение о предведении и предопределении Учение о видах благодати Соотношение благодати и свободы воли в деле человеческого спасения Предопределение к наказанию Учение о призывающей/предваряющей благодати Бог не желает спасения всем людям Заключение Эпоха полупелагианских и предестинационистских споров на Западе является одной из наименее исследованных в православной традиции. Они были закономерным продолжением пелагианского богословского дискурса, итогом которого для ортодоксальной стороны стало учение блж. Августина о благодати, первородном грехе и свободной воле человека. Полупелагианские споры были своеобразной рефлексией западной церковной традиции над учением блж. Августина. Начались споры ещё при жизни блж. Августина в 420-ые годы и были сосредоточены в основном в среде галльских богословов. Наиболее знаменитыми участниками были прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435) , прп. Викентий Леринский († 445), св. Проспер Аквитанский († 463) 1 , Геннадий Марсельский, Арнобий Младший, пресвитер Луцид и свт. Фавст Регийский († 490) 2 . Закончились полупелагианские и предестинационисткие споры Арелатским и Лионским соборами в 470-ые годы. Новую волну полупелагианских споров начали скифские монахи во главе с архимандритом Иоанн Максенцием. Они хотели предложить папе Римскому свт. Гормизду († 523) 3 особую богословскую формулу, с помощью которой, по их мнению, могла быть уврачёвана акакианская схизма: «Един от Святой Троицы пострадал во плоти». Их инициативу поддерживал и св. Юстиниан, будущий император. Но в Риме у них произошло разногласие с папским легатом Диоскором и константинопольским диаконом Виктором. Последние выступали против формулы, которую ревностно проповедовали монахи. Диоскор написал небольшой трактат против скифских монахов, в котором для аргументации своей позиции использовал книгу свт. Фавста Регийского «О благодати». Папа Гормизд склонился на сторону Диоскора и Виктора и отверг просьбу скифских монахов. Кроме прошения о формуле Иоанн Максенций обращался к папе с просьбой осудить книги свт. Фавста, на что свт. Гормизд также ответил отказом, не найдя у Фавста чего-то заслуживающего осуждения 4 . |
| Это было время недолговечного торжества арианства. Христианский мир был разделен на целый ряд партий. Святитель Епифаний сурово осуждает епископов, от которых он должен был канонически зависеть: Акакия, епископа Кесарии, бывшей гражданским и церковным центром Палестины (хотя Святой Град Иерусалим уже имел особое положение), и Евтихия Елевферопольского, которые были в числе предводителей партии «полуариан», получившей по имени первого из них именование «акакиан» 2 . Святитель Епифаний приводит в указанном месте исповедание веры акакианского Селевкийского собора 359 года: «...слово единосущный мы отвергаем как чуждое Писанию, а слово неподобный анафематствуем... Веруем... в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, бесстрастно рожденного от Него прежде всех веков, – в Бога Слово, Бога от Бога, свет, жизнь, истину, мудрость, силу, Которым все произошло, что на небесах и на земле, видимое и невидимое». Воззрения этой партии можно считать весьма умеренными, отличающимися от никейского Православия едва ли не одним неприятием термина единосущный. Все же строгий ревнитель Православия тяжело переносил господство арианства. После тридцати лет игуменства, в 366 или в 367 году, он принимает приглашение на епископскую кафедру главного города острова Кипра – Констанцы (бывший Саламин, отстроенный при императоре Констанции после разрушительных землетрясений 332 и 342 годов). На Кипре святитель Епифаний бывал и до того. Став первоиерархом Кипра, он получил широкие возможности для борьбы с ересями. Святитель Епифаний принимал участие не только в догматических спорах, но и в канонических столкновениях своего времени. Когда возникла антиохийская схизма, разделившая православных столицы Востока, святитель Епифаний, всегда почитавший святителя Афанасия Великого как правило веры православной, стал на сторону Павлина, которого поддерживал Александрийский Предстоятель и западные епископы, а не на сторону святителя Мелетия, за которого стоял святитель Василий Великий . Каноническое неприятие Мелетия подкреплялось сомнениями в его православии. И святителя Мелетия Антиохийского , и святителя Кирилла Иерусалимского святитель Епифаний обвинял в омиусианстве. |
| А вот к какому деянию императора его племянник был действительно сопричастен, так это к восстановлению евхаристического общения с Римской Церковью , разорванного в связи с изданием пресловутого «Энотикона» в правление Зенона. Инициатива схизмы принадлежала патриарху Акакию, поэтому и самый разрыв, продолжавшийся в течение 35 лет, в Риме получил наименование «акакианской схизмы». На Пасху 519 г., после исключительно трудных переговоров, которые вели в Константинополе папские легаты, в столичном храме Святой Софии было совершено богослужение с участием патриарха Иоанна и папских легатов. Юстиниана подвигла к этому шагу не только одинаковая у него с дядей приверженность Халкидонскому оросу, но и забота о том, чтобы устранить препятствия, самым трудным из которых являлась церковная схизма. Уже тогда им был намечен грандиозный план восстановления целостности Римской империи. От исполнения этого плана правительство отвлекали разные обстоятельства, и среди них возобновившаяся война на восточной границе. Этой войне предшествовала редко случавшаяся в истории взаимоотношений между Ираном и Римом не только мирная, но и прямо дружественная фаза, установившаяся в первые годы правления Юстина. С конца 5 в. Иран сотрясало противостояние, вызванное учением Маздака, который проповедовал утопические социальные идеи, подобные хилиазму, выросшему на христианской почве: о всеобщем равенстве и упразднении частной собственности, включая введение общности жен, – и получил массовую поддержку со стороны простого народа и той части военной аристократии, которая тяготилась религиозной монополией зороастрийских магов. Среди энтузиастов маздакизма оказались и лица, принадлежавшие к шахской династии. Проповедь Маздака увлекла и самого шаха Кавада, но позже он разочаровался в утопии, усмотрев в ней прямую угрозу для государства, отвернулся от Маздака и начал преследовать и его самого, и его сторонников. Будучи уже стар, шах озаботился тем, чтобы после его смерти престол достался его младшему сыну Хосрову Ануширвану, тесно связанному с кругами ревностных приверженцев традиционного зороастризма, в обход старшего сына Каоса, воспитание которого Кавад в пору своего увлечения маздакизмом вручил ревнителям этого учения, и он, в отличие от переменившего свои взгляды отца, остался по своим убеждениям маздакитом. |
| Увы, сегодня практически ни один из выводов Дворника, касающийся апостола Андрея, нельзя признать обоснованным, однако его заслуга заключается в том, что он впервые обратил внимание западной науки на особый круг понтийско-константинопольских представлений о Первозванном. Важной заслугой Дворника можно считать и то, что он впервые во всех подробностях рассмотрел процесс возникновения «константинопольской легенды» и показал, что этот был достаточно длительный и неоднородный процесс. Одним из первых, американский ученый обратил и внимание на чрезвычайно важную роль апостольских списков. Русский перевод книги Ф. Дворника лишен серьезных ошибок в понимании текста, хотя и грешит частным незнакомством с русскоязычной терминологией: Псевдо-Абдиас вместо Псевдо-Авдия, схизма Акакия вместо акакианской схизмы и др. Встречаются ошибки и в наборе латинских и греческих текстов: например, και на с. 190. И все же издание русского перевода книги Дворника кажется полезным. Он познакомит отечественного читателя и с тем, какой была византинистика середины прошлого столетия, и с тем, как виделась история Византии и ее Церкви осевшему на Западе славянину. Андрей Виноградов Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . Вся служба по Триоди. На утрене пение Великого канона прп. Андрея Критского («стояние Марии Египетской»). Катавасия по 3, 6, 8 и 9-й песнях канона (те же ирмосы). Читается Житие прп. Марии Египетской: 1-я часть – после кафизмы и седальнов перед 50-м псалмом; 2-я часть – после седальнов по 3-й песни канона. Поем «Честнейшую». Окончание утрени обычное великопостное. 1-й час без кафизмы. В конце утрени, часов и изобразительных по 3 великих поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина. На всех часах тропари великопостные читаются; на часах и изобразительных – кондак «Душе моя...». Блаженны читаются. |
| Pisa, 2006. Vol. 12. P. 140-216; idem. Quand les papes parlent d " exil: L " affirmation d " une conception pontificale de la peine d " éloignement durant la controverse monophysite (449-523)//Exil et relégation: Les tribulations du sage et du saint durant l " antiquité romaine et chrétienne (Ier-VIe s. ap. J.-C.): Actes du colloque, 17-18 juin 2005/Ed. P. Blaudeau. P., 2008. P. 273-308; Haarer F. K. Anastasius I: Politics and Empire in the Late Roman World. Camb., 2006; Horn C. B. Asceticism and Christological Controversy in 5th-cent. Palestine: The Career of Peter the Iberian. Oxf.; N. Y., 2006; Грацианский М. В. «Православная партия» и приход к власти имп. Юстина I (518-527 гг.)//ВВ. 2007. Т. 66(91). С. 125-145; он же. Политика имп. Юстиниана Великого по отношению к монофиситам: Дис. М., 2009; он же. Был ли имп. Юстиниан I афтартодокетом?//ВВ. 2011. Т. 70(95). С. 105-113; он же. Дело Иоанна Талайи и начало «акакианской схизмы» (484 г.)//Там же. 2015. Т. 74(99). С. 31-46; он же. Причины и обстоятельства начала «Акакианской» схизмы (484 г.)//Иресиона: Античный мир и его наследие. Белгород, 2015. Вып. 4: Сб. науч. тр. к 50-летию проф. Н. Н. Болгова. С. 188-200; он же. «Акакианская» или все же «феликианская» схизма?: К истории отношений К-польской и Римской Церквей в кон. V в.//Империя Ромеев во времени и пространстве: Центр и периферия: Тез. докл. XXI Всерос. науч. сессии византинистов. М.; Белгород, 2016. С. 67-69; он же. «Secundum Calchedonensem synodum haec ab apostolica sede gesta»: Папа Геласий I и «ересь» Акакия К-польского//Визант. очерки: Тр. рос. ученых к 23-му Междунар. конгрессу византинистов. СПб., 2016. С. 62-74; Menze V. L. Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church. Oxf., 2008; Щукин Т. А. Севир Антиохийский//Антология восточно-христ. богосл. мысли. М.; СПб., 2009. Т. 1. С. 623-644; Alpi F. N. La correspondance du patriarche Sévère d " Antioche (512-518): Un témoignage sur les institutions et la discipline ecclésiastiques en Orient//Correspondances: Documents pour l " histoire de l " Antiquité tardive: Actes du colloque intern. |
| Начались переговоры с Римом по устранению раскола. Под Пасху 519 г. в Константинополь прибыли легаты папы Гормизда (514–523) – епископы Иоанн и Герман, пресвитер Бланд, диаконы Феликс и Диоскор, которые доставили патриарху Иоанну II вероисповедную формулу, подписанную папой в 515 г. против акакианского раскола и известную как formula Hormisdae (или libellus Hormisdae). «Апостольский престол всегда хранит кафолическую веру ненарушимой. Итак, Мы, желая не отпадать от этой веры и во всем следуя установлениям отцов, анафематствуем все ереси. Подобным образом анафематствуем Акакия, некогда епископа города Константинополя, сделавшегося последователем тех и соучастником, и всех пребывающих в общении с ними и в участии. (...) Надеюсь, что я пребуду с вами в том едином общении, которое проповедует апостольский престол. (...) Обещая на последующее время не сообщаться с отлученными от общения кафолической Церкви, т.е. с не соглашающимися во всем с апостольским престолом, Мы обещаем не поминать имена их при священнодействиях. Если же когда-либо попытаюсь усомниться в чем из моего исповедания, то исповедую, что я, через собственное осуждение, становлюсь соучастником тех, которых осудил». Провозглашая верность Халкидонскому Символу веры , либеллус устанавливает преемство ереси от Евтиха и Диоскора до последующих константинопольских, александрийских и антиохийских патриархов, предписывает не поминать имена этих еретиков за литургией и изъять их из диптихов. Все, кто не согласится с содержанием либеллуса, признавались соучастниками ереси. Основываясь на евангельских словах: Ты Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16:18–19 ), папа Гормизд ведет линию кафолического учения Римской церкви прямо от апостола Петра и подчеркивает нестойкость Востока в ортодоксальном вероучении тем, что еретик Несторий, занимавший константинопольскую кафедру, был осужден на Эфесском соборе «святым Целестином , папой города Рима, и Кириллом, предстоятелем города Александрии», и тем, что александрийский патриарх Диоскор был привержен еретическому учению константинопольского архимандрита Евтиха, тогда как Рим всегда был оплотом истинной веры. (Тезис либеллуса о том, что в Риме истинная вера существовала непрерывно, был использован папой Львом XIII в 1896 г. в энциклике Satis cognitum.) |
| Да и какой смысл имело для Илария усиленно добиваться аудиенции у императора для реабилитации своих религиозных убеждений в личной ставке с Сатурнином, после того, как ловкая победа политики Констанция почти над последним оплотом православия на востоке, над омиусианами, ясно показала Иларию, можно ли рассчитывать на какой либо успех самой красноречивой защиты никейской веры перед императором? Кроме того, трудно согласиться, что бы Иларий под 3-ей верой разумел акакианский символ, а под 4-ю – константинопольское вероопределение: 4-я вера у Илария характеризуется, как более крайняя по сравнению с 3-й, тогда как на самом деле акакианский символ выражал антиникейскую тенденцию решительнее, чем константинопольское определение. Более верным нам представляется замечание Кутана, который, с одной стороны, предлагает не понимать voces Илария: proximi anni non ita strincte, ut sonant, sed paulo latius, а с другой стороны, допускает, что в характеристике 2-й веры pro homousion substituendum videtur liouioeusion, поскольку 1) nulla est arianorum fidei confessio, quae homousion decernat ac praedicat, a 2) hoc ab Hilarii scopo videtur alienum, ut homousion in Ariminensi concilio primum ab iis, qui cum Valente et Ursacio stabant, rejectum, a catholicis deinde approbatum et praedicatum fuisse dicat. При таких вполне основательных оговорках, характеристика 4-х вер у Илария является очень определенной: primam intelligere licebit sirmiensem Osii et Potamii nomine editam, quae non modo homousion, sed et homoeusion decernit taceri, alteram Anciranam, quae homoeusion definitionibus 3, 4, 5 etc. decernit et praedicat; tertiam Arimini ac deinde Nicaeae in Thracia lectam, in qua usiae a Patribus simpliciter praesumptae excusatur praedicatio, postremam denique Seleuciae ab Acacio vulgatam, quae substantiae nomen non jam excusat, sed simpliciter et absolute condemnat. (Migne X, 567 c. Nota b.). 139 Quasi discardiae seminarium et orientis perturbator redire ad Gallias juberetur, absque exsilii indulgentia. |
| Но преемник папы Феликса III Геласий, занимавший Римскую кафедру с 492 по 496 г., и после него папы Анастасий, Симмах и Гормизда условием восстановления общения ставили анафематствование Акакия, на что император Анастасий пойти не захотел. В ходе противостояния папского престола монофизитству и беспринципному компромиссу, заклейменному в Риме под именем акакианской схизмы, обнаружилась не только неколебимая преданность Римской кафедры наследию святителя Льва Великого и Халкидонскому оросу, но и приверженность новой экклезиологии, которая в своем дальнейшем развитии вылилась в папизм, разорвавший церковное единство ветхого Рима и Рима Нового. Притязания Римского престола на властную монополию во Вселенской Церкви с особой энергией и последовательностью выразились в деятельности папы Геласия. Истоки знаменитой в средневековье теории двух мечей, призванной подчеркнуть подчиненное положение светских государей, включая императора, по отношению к папской власти, восходят к Геласию. В 488 г., еще будучи диаконом и начальником канцелярии папы Феликса, он писал епископам Востока: «И если вы мне скажете: “Но император вселенский», я мог бы ответить императору, не желая обидеть его, что он лишь сын, но не иерарх Церкви; в делах веры ему подобает учиться, но не учительствовать; он обладает преимуществом власти (potestas), которую он получил от Бога, дабы править вещами градскими (res publica); но да воздержится он, не довольствуясь имеющимися привилегиями, от того, чтобы узурпировать нечто, что противоречило постановлениям Божественного порядка. Ибо Богу угодно, дабы управление Церковью вернулось епископам, а не к властям века сего» 934 . Выраженная в этом послании мысль о независимости епископов в делах церковных от власти императора не вызывает принципиальных возражений с точки зрения православной экклезиологии, хотя и не совпадает с более тонко нюансированной идеей симфонии священства и царства, ставшей квинтэссенцией сложившейся на Востоке концепции церковно-государственных отношений. |
| медальонов с изображением Теодориха и легендой, в к-рой король именовался «благочестивый принцепс, вечно непобедимый» и «победитель народов». После восшествия на престол имп. Юстина I (518-527) и завершения акакианской схизмы отношения между Византией и Остготским королевством улучшились; император, король остготов и Римский папа Гормизд (514-523) обменялись посольствами. В 519 г. имп. Юстин I назначил консулом Эвтариха, зятя остгот. короля, а на 522 г. предоставил Теодориху право назначить обоих консулов (были назначены рим. сенаторы Квинт Симмах и Северин Боэций). Путем династических браков Теодорих стремился создать на территории бывш. Зап. Римской империи своего рода конфедерацию варварских правителей во главе с остготами. Вскоре после победы над Одоакром Теодорих женился на Аудефледе, сестре кор. франков Хлодвига; впосл. он выдал дочерей замуж за короля вестготов Алариха II и за Сигизмунда , сына бургундского кор. Гундобада. Позднее Теодорих способствовал браку племянницы Амалаберги (она вышла замуж за короля тюрингов) и усыновил некоего вождя герулов. Кассиодор сообщал о посольстве к Теодориху эстов, населявших юго-вост. побережье Балтийского м. В 491 г. остготы установили контроль над Сицилией. Остававшаяся в руках вандалов крепость Лилибей на зап. побережье острова отошла остготам ок. 500 г. как дар короля вандалов Трасамунда по случаю его женитьбы на Амалафриде, сестре Теодориха. В результате заключенных династических браков и военных экспедиций Теодорих стал самым могущественным правителем на Западе. Кор. Теодорих. Аверс монеты. 493–526 гг. Кор. Теодорих. Аверс монеты. 493–526 гг. В последние годы правления Теодорих изменил политический курс. В источниках (сочинения Иордана, Анонима Валезия) завершение «счастливого» правления Теодориха датируется 523 г., поворот короля к более жесткой политике связывается как с внешнеполитическими неудачами, так и с внутренними проблемами Остготского королевства. В это время скончался зять Теодориха, Эвтарих, предполагаемый наследник престола; др. |
|
|
