| Единственная фраза, которая может быть оспорена, это утверждение в тексте: « Χριστς οτος ν» – «Это был Христос». Ориген 106 в своем сочинении «Против Цельса» прямо заявляет, что Иосиф Флавий не верит в Иисуса как в Христа. «Я имею в виду Иосифа, который в восемнадцатой книге «Иудейских древностей» свидетельствует, что Иоанн крестил… Правда, он со своей стороны не верит в Иисуса как в Христа (κατοι γε πιστν τ ησο σ Χριστ)…, но в то же время он, как бы сам того не замечая, значительно приблизился к истине, коль скоро говорит, что все эти беды обрушились на иудеев в наказание за убиение Иакова Праведного, который приходился братом Иисусу, называемому Христом». 107 Древние книги длительное время переписывались от руки и часто подвергались редакции. Можем ли мы ближе подойти к подлинным словам автора? В начале двадцатого века, а точнее, в 1909 – 1912 гг., российские исследователи опубликовали рукопись «Всемирной истории» Агапия, который был епископом сирийского города Манбиджа 108 на Евфрате. В 941 г. сирийский историк создал грандиозный исторический труд, охватив события от сотворения мира до второй половины VIII века, цитируя при этом множество не дошедших до наших дней рукописей. Это произведение пользовалось большой известностью, и книгу еще в древности перевели на арабский язык. 109 Большинство современных исследователей признают, что Агапий Манбиджский приводит свидетельство Флавия о Христе гораздо ближе к оригиналу, чем известный греческий текст. Если предположить, что Ориген в III веке и Агапий в X в. были знакомы с точным списком «Иудейских древностей», а Евсевий в IV столетии цитирует уже слегка отредактированную, общеизвестную версию на греческом, то многое проясняется. В переводе с арабского Флавий пишет так: «В это время жил мудрый человек, Которого звали Иисус, образ жизни Которого был безупречным, и [Который] был известен Своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали Его учениками. Пилат осудил Его на распятие и смерть, но те, которые были Его учениками, не отреклись от Его учения. [Они] утверждали, что Он явился им через три дня после Своего распятия и что Он был живой. Поэтому-то полагают, Он был тем Мессией (фа-ла» алла хува ал-Масих), о чудесных деяниях Которого возвестили пророки». 110 |
| Вспомним, что самое ранее свидетельство о переписке между правителем сарацин и византийским императором встречается у преподобного Феофана Исповедника ( † 818): «Омар также послал богословское письмо Льву, убеждая его принять ислам». Характерно, что Сигрианский исповедник ни словом не упоминает о каком-либо ответном послании со стороны Льва. Мусульманские историки тоже не упоминают о письме такого рода, хотя есть указания на то, что Омар II состоял в переписке с Львом III по вопросу о пленных и, с другой стороны, что он, известный своей ревностью к распространению ислама, отправлял письма правителям Трансоксании с призывом принять ислам . Следующие после преподобного Феофана авторы, упоминавшие об этой переписке, – арабоязычный христианский историк Агапий Манбиджский около 950 г. и армянский историк Фома Арджруни в 936 году – уже подробно описывают ответ Льва, и из этого описания становится очевидным, что они имеют в виду именно тот текст, о котором мы ведем речь. Агапий пишет, что Лев в ответе халифу опроверг его нападки и, опираясь на Священное Писание и Коран, показал порочность ислама и правду христианства . Фома сообщает, что ответ Льва был столь проницательным, что Омар значительно изменил свое отношение к христианам . Что касается армянского историка Гевонда, включившего сочинение псевдо-Льва в свою «Историю халифов» (возможно, им же был сделан и перевод), то время его жизни не вполне ясно: его «История» доведена до конца VIII века, однако принято считать, что писал он ее в конце IX или даже начале Х века. Итак, то, что Омар II написал письмо Льву III, представляется несомненным. Так же несомненно и то, что это не то письмо, на которое отвечает псевдо-Лев. Преподобный Феофан указывает, что в письме был призыв к императору принять ислам, и действительно, это был нерв посланий такого рода со стороны мусульманских правителей. В том же письме, на которое отвечает псевдо-Лев, не только нет этого призыва, но, более того, выражается желание больше знать о христианской вере и просьба помочь в этом – то есть характер и направленность письма совершенно иные! |
| 71 Оригéн (ок. 185–254) — греческий христианский теолог и философ. Основатель библейской филологии. Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). К величайшему сожалению, до наших дней не дошел его главный труд – «Гексапла» – колоссальный по объему сравнительный анализ текстов Ветхого Завета. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало существенное воздействие на творчество Евсевия Кесарийского, Григория Богослова, Григория Нисского и Василия Великого. 72 Агапий, сын Константина, или Агапий Манбиджский (f 941–942), — арабский христианский историк X века. Был епископом в Манбидже (Иераполисе) — античном городе, располагавшемся на территории современной Турции. 73 Талмуд (ивр. — «учение», «учеба») — многотомный свод правовых и религиозноэтических положений иудаизма. 74 Мишна (ивр. — «повторение») — часть Талмуда, первый письменный текст, содержащий религиозные предписания. Часть Устного Закона, переданного Всевышним Моисею на горе Синай вместе с Пятикнижием (Письменной Торой). Со временем изза опасений, что устное учение забудется, было принято решение записать его в виде Мишны. 75 Раби (от арамейского – «великий», «значительный», «учитель») — перед собственным именем – ученое звание в иудаизме, свидетельствующее о квалификации в толковании Торы и Талмуда. Присваивается по получении иудейского религиозного образования; дает право возглавлять общину, преподавать и быть членом религиозного суда. 76 Сирийская Антиохия считалась третьим по значимости городом империи, после Рима и Александрии. Она была первым центром христианства за пределами Палестины и исходным пунктом миссионерских странствий апостола Павла. Город этот был основан около 300 года до Рождества Христова на берегах Оронта, примерно в двадцати милях от моря, в трехстах милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, Антиохия поддерживала постоянную связь с Западом, и в то же время ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями. |
| На могильной плите в гробнице царя Авгаря, датируемой археологами 55 годом, была высечена ассирийская надпись, в которой он величается как: " Великий царь Абгар V Укама Манну, первый христианский правитель Эдессы " . Согласно преданию, сын Авгаря Уккамы отступил от Христовой веры и вернулся к язычеству , и лишь при царе Авгаре VIII , на рубеже II и III веков, Осроена стала первой в истории страной в которой христианство было объявлено государственной религией. Есть предположение что именно тогда, в общем русле утверждения христианства в Осроене, было впервые письменно зафиксировано предание о переписке Авгаря Уккамы со Христом и миссии апостола Фаддея . В самой Эдессе это предание играло ключевую роль: жители города считали свой город неприступным на основании некоего обетования, данного Христом в ответе Авгарю , а сам текст переписки был начертан на городских воротах в качестве оберега . Как письмо Христа, так и Его нерукотворный образ почитались как святыни, охранявшие город от врагов. Широкую известность это предание получило благодаря греческому переводу с сирийского оригинала, сделанному около 303 года Евсевием Кесарийским для своей " Церковной истории " . Более пространное повествование об обращении Авгаря Уккамы также известно по сирийскому сказанию начала V века, известному как " Учение Аддая апостола " . В 494 году папа Римский святитель Геласий I включил переписку Авгаря и Христа в перечень апокрифических книг . Предание об Авгаре и Христе широко распространилось в христианском мире и существовало в переводах и различных обработках на многих языках, видоизменяясь и развиваясь в зависимости от исторических обстоятельств. Уже в V веке с сирийской версии был сделан армянский перевод; сирийский текст предания или его арабский перевод включали в свои хроники многие ближневосточные летописцы - Иешу Стилит, Агапий Манбиджский, Яхья Антиохийский, Михаил Сириец, Бар Эбрей и другие. Известны древние переводы на латинский , англосаксонский , датский и другие европейские языки. В течение многих веков фрагменты писем многократно переписывались (на папирусе, камне, керамике) и благоговейно хранились верующими как святыни, оберегающие от злых сил - так появился своеобразный молитвенник-амулет, известный как абагар . |
| Так что, конечно, для мелькитской общины Эдессы это был колоссальный удар, они лишились своей главной святыни, которая была перенесена и хранилась зачастую опять же взаперти, не на поклоне, не открыто. Где? В Фаросской церкви Константинополя. Но мы помним, что по преданию в Эдессе Спас хранился некоторое время спрятанным над вратами, и оставил еще один отпечаток. Поэтому есть Мандилион, а есть Керамион. Спас на убрусе и Спас на чрепии, отпечаток от Спаса Нерукотворного на чрепии. Очень хорошо. Он тоже принадлежал Антиохийской Церкви. И тоже хранился, правда, в другой ее митрополии — в Манбидже, он же Иераполь, Иераполис, город в долине Оронта. Чудесный был тоже такой вот центр митрополии, точнее, епархией он был, тогда еще там не было статуса митрополита, он был епископский центр, позднее стал митрополией в долине Оронта. Цветущая община, очень рано ставшая арабоязычной. Оттуда родом был один из великих арабоязычных христианских православных историков Махбуб ибн Кустантин Манбиджский. (Подайте записку в храме за Махбуба, вы не переживете подачу записки.) Его византийское имя было Агапий Иерапольский, великий митрополит и хронист-историк вообще Востока. И там, в кафедральном соборе, до X века, опять же, до 60-х годов хранился Керамион. В X веке, когда эти города разоряли армии византийского императора, — в начале Никифора Фоки, а потом Иоанна I Цимисхия, Керамион тоже перенесли в Константинополь. В чем величайшая трагедия Константинополя? Сначала Константин Равноапостольный ограбил весь поздний античный мир и свез памятники в Константинополь. Потом Византия на протяжении веков аккумулировала вот это вот безумное совершенно богатство, произведения создавались или собирались в городе, святыни также все стянули. И все это было прекрасно, также в безопасности до 1204 года. В итоге Мандилион и Керамион мы потеряли. Так что вот две великие святыни вынуждены были отдать антиохийцы своим византийским и константинопольским собратьям. Этим дело не ограничилось. Еще одна знаменитая епархия, центр митрополии — Эмеса, ныне известная как Хомс, тот самый многострадальный Хомс. Сейчас так трогательно смотреть, как и православные, недавно сиро-яковитский патриарх, там служили посреди разоренных храмов. В Хомсе, как вы помните, в пещерах рядом с Хомсом было обретение главы Иоанна Предтечи, очередное обретение главы Иоанна Предтечи. Ну и, естественно, ее тоже передали в Константинополь, хотя оставалась там небольшая часть. Тут, на самом деле, конечно, Крестителю Господню, Ангелу пустыни, наверное было по-своему смешно, а по-своему грустно в раю наблюдать за тем, сколько у него все-таки голов и сколько частей этих голов. Если посмотреть восточные все описи-летописи там… в Александрии у православных тоже была часть главы Иоанна Предтечи и так далее. То есть какого размера там был череп… не очень понятно, ну не суть. |
| [араб. , Махбуб (греч. Αγπιος) ибн Кустантин], еп. г. Иераполь (Манбидж, Маббуг в Сев. Сирии), правосл. араб. летописец 1-й пол. X в. Ок. 941 г. составил всемирную хронику - «Книга титулов» ( ( Китаб аль-Унван)), одно из первых исторических произведений христиан на араб. языке. Повествование, начинающееся от сотворения мира, доводилось, видимо, до времени А. М., однако концовка летописи утрачена (текст обрывается на 777 г.). Хроника делится на 2 части, первая содержит пересказ ветхозаветных событий, неск. непоследовательное изложение к-рых неоднократно прерывается перечнями персид. царей, егип. Птолемеев, эпизодами из рим. истории и биографии Александра Македонского, хронологическими расчетами и выкладками. Особое внимание автор уделяет оценке текста Библии как исторического источника; единственно истинным ее вариантом он считает Септуагинту и критикует евр. и сир. редакции Свящ. Писания как «сокращенные и испорченные». Кроме того, «Книга титулов» включает сведения по географии, этнографии и др. областям знаний, представляя собой своего рода краткую энциклопедию. Вторая часть летописи повествует о новозаветных событиях, а также о событиях раннехрист. церковной истории, дает краткие сведения о рим., визант., персид. монархах, описывает ход Всел. Соборов. Сжатое отвлеченное повествование становится более подробным с нач. VII в. Светская история вытесняет церковную, события в халифате отодвигают на второй план визант. Самосознание А. М. отличается ярко выраженным сироцентризмом: он ощущает себя скорее человеком Востока, чем визант. мира. Финальный отрезок летописи содержит ряд уникальных сведений, отсутствующих в др. источниках. В своей работе А. М. опирался в основном на грекоязычных авторов: Иосифа Флавия , Юлия Африкана , Евсевия Кесарийского и др. Повествование о событиях VII-VIII вв. восходит к сир. источникам: анонимной христ. хронике, составленной в Сирии в сер. VIII в., и историческим трудам маронитского ученого Феофила Эдесского († 785). Использовал А. М. и арабоязычных, в т. ч. мусульм., авторов (возможно, через посредство Феофила). В свою очередь труд А. М. охотно цитировали позднейшие арабо-мусульм. писатели (напр., аль-Масуди); в христ. среде эта хроника имела широкое хождение в течение последующих 9 столетий. |
| Тенденция к ограничению физического труда, характерная почти для всех сир. отшельников раннего периода, приобрела богословское обоснование в движении мессалиан. Мессалианами или евхитами (молящимися), к-рые сами себя называли духовными или энтузиастами ( Theodoret. Hist. eccl. IV 11), называли некоторые группы сир. и малоазийских аскетов, убежденных в том, что вслед. греха Адама в каждом человеке с рождения обитает демон, возбуждающий в нем страсти, и избавиться от этого демона можно только с помощью непрестанной молитвы, к-рая доставляет бесстрастие и вселяет в человека Св. Духа. Посвящая все время молитве, мессалиане не имели постоянного места жительства, странствовали и жили на подаяние. Истоки возникновения мессалианства, видимо, следует искать в 360-370 гг. в Месопотамии, в частности в Эдессе, где, как считается, жил родоначальник ереси мон. Адельфий, современник прп. Антония Великого (La lettre à patricius de Philoxène de Mabboug/Ed. R. Lavenant. P., 1963. P. 851-855. (PO; T. 30. Fasc. 5)). По сообщению Епифания Кипрского, в Антиохии в 376-377 гг. была известна группа мессалиан, мужчин и женщин, переселившихся из Месопотамии ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 80). Чуть раньше о них упоминает прп. Ефрем Сирин в мадраше «Против ересей» ( Ephraem Syr. Contr. haer. XXII 4). Движение мессалиан довольно быстро распространилось в Анатолии и было осуждено сначала ок. 388 г. (дата остается дискуссионной) Собором в Сиде под председательством свт. Амфилохия Иконийского и затем ок. 390 г. Антиохийским Собором, возглавлявшимся свт. Флавианом I Антиохийским (о распространении движения в Византии и об антимессалианских Соборах в V в. см.: Дунаев. 2015. С. 138-139). Поздние сир. авторы (Агапий Манбиджский, Михаил Сириец, Григорий Бар Эвройо) считают мессалиан учениками Евсевия (Евтихия) Эдесского. Изгнанные из Византии, мессалиане достигли Персии, где против них в V-VI вв. созывались Соборы Церкви Востока в Селевкии-Ктесифоне (в 486, 576, 585, возможно также в 596). В постановлениях этих Соборов особо подчеркивается бродячий и аморальный образ жизни мессалианствующих монахов, их пропаганда, направленная против таинств и церковной иерархии, а также наличие у них смешанных общин, состоящих из мужчин и женщин ( Chabot. Synod. orient. P. 301-303, 374-375, 406-407, 456-457). Главным противником мессалиан в VII в. в Церкви Востока был Бабай Великий (местоблюститель Патриаршего престола в период с ок. 609 по 628), по мнению к-рого, восточносир. мессалианство было связано с монофизитскими и оригенистскими настроениями нек-рых групп внутри Церкви Востока. В VIII в. обвинение в мессалианстве выдвигалось против некоторых восточносир. мистиков (Иоанна Дальятского, Иосифа Хаззаи, Нестория, еп. Бет-Нухадры), а также против Иоанна Апамейского. |
| Общая история мессалианского движения и борьбы с ним православной и инославных (несторианской, монофизитской, армянской) Церквей рисуется в следующих основных чертах 954 . Ересь возникла в Сирии, по-видимому ок. 360–370 гг. Исторические корни мессалианства неясны. Епифаний при изложении истории этой ереси упоминает о каких-то «иудеохристианах» и о сатанианах, что позволяет предположить иудейские и манихейские корни. Однако для самого же Епифания ничуть не менее очевидны связи мессалиан с обычными монашествующими кругами. На самом деле грань между крайним монашеским ригоризмом и еретическим экстремизмом довольно тонка 955 , так что при такого рода сопоставлениях требуется особая осторожность. Не исключено 956 , что какими-то отдаленными предшественниками мессалиан были евстафиане 957 – ученики Евстафия Севастийского, которого св. Василий Великий почитал своим учителем. Эти сторонники крайних форм монашеского экстремизма были осуждены на Гангрском соборе ок. 341 г. По предположению Ж. Грибомона 958 , Правила св. Василия Великого отражают (точнее, реабилитируют) в православном контексте некоторые мнения Евстафия Севастийского относительно брака, осужденные Гангрским собором 959 . В переводе с сирийского слово «мессалиане» 960 означает «молящиеся» (εχται, «евхиты»). Затем им были даны и другие наименования по вождям ереси или другим ее отличительным признакам («энтузиасты»). Среди главарей мессалиан Феодорит называет Дадоя, Сав(в)у, Адельфия, Ерму , Симеона «и других» 961 . Поздние сирийские авторы (Агапий Манбиджский, Михаил Сириец, Баребрей) считают их учениками Евсевия (Евтихия) Эдесского. Из Сирии мессалиане достигли Азии и Понта. Св. Амфилохий Иконийский , которому было вверено попечение о Ликаонии, созвал против еретиков собор в Сиде 962 , после чего последние удалились в Осроэну (Эдессу). Антиохийский епископ Флавиан, обеспокоенный распространением ереси, созвал ок. 390 г. собор в Антиохии в присутствии трех епископов восточного диоцеза и тридцати священников и диаконов. Для выяснения учения мессалиан Флавиан воспользовался тем же приемом, что много веков спустя – император Алексей Комнин для уличения предводителя богомилов Василия. Он сделал вид, что почитает старейшего предводителя евхитов Адельфия, и тот открыл епископу «весь скрытый свой яд», так что Флавиан получил самую достоверную информацию. По ходу изложения заметим, что, согласно Филоксену Маббугскому 963 , Адельфий, ученик сирийского подвижника Иулиана-Савы, некоторое время жил в Египте и слышал от прп. Антония Великого речи о чистоте ума и видениях, спасении души и бесстрастии. Потом он стал подвизаться самостоятельно, но был обманут сатаной в виде ангела света, которому он поклонился и стал принимать бесовские видения за небесные. Какова бы ни была историческая достоверность слов Филоксена, важно, что в них находятся следы связей (реальных или мнимых) мессалиан с египетскими аввами (ср. приписывание CM прп. Макарию Великому ). |
| Справочный аппарат Цитированная литература Болотов 1910= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 (М., 1994р, 2001п). Болотов 1917= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. СПб., 1917 (М., 1994р). Васильев 1904= Васильев А. Агапий Манбиджский – христианский арабский историк X века. – Византийский Временник 11, 1904, 574–587. Вдовиченко 1999=Вдовиченко А. Древнееврейский нарративный синтаксис в языке Септуагинты и Нового Завета. Краткое изложение. – Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского богословского института 4, 1999, 58–88. Вдовиченко 2000=Вдовиченко А. Традиционный литературный язык Евангелий: новая модель описания. – Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 213–249. Витковские 2000=Апокрифические апокалипсисы/Переводы, вступ. статья и комментарии Марии Витковской, Вадима Витковского. СПб., 2000. Герд 1995=Герд Л.А. Еп. Порфирий Успенский : из эпистолярного наследия. – Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге. СПб., 1995, [вып. 1], 8–21. Герцман 1996=Герцман Е.В. В поисках песнопений греческой церкви: Преосвященный Порфирий Успенский и его коллекция древних музыкальных рукописей. СПб., 1996. Грилихес 1999=Священник Леонид Грилихес . Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М.: Изд. Свято-Владимирского Братства, 1999. Грилихес 2000=Священник Леонид Грилихес . Реконструкция коммуникативной ситуации создания и первоначального функционирования двух первых канонических Евангелий. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 200–212. Деревенский 1998=Иисус Христос в документах истории/Сост., статья и комм. Б.Г. Деревенского. СПб., 19981 (и три послед. переизд. с дополн.). Рец.: ВДИ 2002, 1, 189–201. Дмитириевский 1906=Дмитириевский А.А. Еп. Порфирий Успенский как инициатор и организатор первой русской духовной миссии в Иерусалиме и его заслуги на пользу православия и в деле изучения христианского Востока (По поводу столетия его со дня рождения). СПб., 1906 (Сообщ. Имп. Прав, палест. О-ва, 1905, т. 16). |
| Представителем этого направления были александриец Аммоний Сакк (175–242) и его ученик Плотин (204/205–269/270), основавший около 240 г. школу в Риме. Однако уже ученик Плотина Порфирий (232/233–304/306) начинает полемику против христиан. Из его сочинений наиболее значимы пятнадцать книг «Против христиан» и трактат «О философии оракулов». Продолжателем Порфирия стал гонитель христиан (по свидетельству Евсевия и Лактанция ) неоплатоник Иерокл, в 303 г. – наместник Вифинии и в 307–308 гг. – префект Египта, который написал несохранившееся сочинение «Правдолюбивое слово» (Φιλαλτης λγος), с подзаголовком «К христианам», где доказывал этим последним преимущество мага Аполлония Тианского перед Христом (сочинение Иерокла фрагментарно реконструируется только из отрывочных цитат у Евсевия Памфила и Лактанция ) 27 . О христианах упоминал также историк Элий Лампридий (4 в.) в биографии Александра Севера (Scriptores historiae Augustae. Alex. Sever. 51.7) 28 . Что касается testimonium Flavianum («Флавиева свидетельства») – свидетельства о Христе знаменитого иудейского историка и военачальника Иосифа Флавия (ок. 37 – ок. 100), которое присутствует во всех известных списках его «Иудейских древностей» (los. Flav. Antiquitates. 18.3.3) и на которое ссылается Евсевий Памфил (Hist. eccl. 1.11.7), то оно не может считаться подлинным в полном объеме, поскольку явно свидетельствует о том, что автор его – христианин, верующий в воскресение. Споры о подлинности testimonium Flavianum идут с 16 в.; с 19 в., начиная с работ известного немецкого историка, богослова и философа–гегельянца Бруно Бауэра (1809–1882) и французского историка Э. Ренана, здесь видят руку христианского интерполятора рубежа 3–4 вв. 29 Епископ Агапий Манбиджский (Иерапольский, на Евфрате) в «Книге заглавий» (10 в.), следуя Иерониму Стридонскому 30 , считает, что Флавий лишь передает слова самих христиан 31 . Действительно, трудно ожидать сведений о Христе от того, чье неверие в Иисуса как Христа, т.е. Мессию, Спасителя («он не признаёт Иисуса Христом» – πιστν τ ησο ς Χριστ) подчеркивал, со слов Цельса, Ориген (Contra Cels. |
|
|
