Изображаемые здесь сетования пророка в обращении к Богу завета – Иегове вызваны были, по мнению некоторых иудейских толкователей, а также блаженного Иеронима , и некоторых новых комментаторов (Philippson, Maurer, Rosenmuller, Ewald и др.), ожидаемыми или уже и фактически совершавшимися насилиями вавилонян или халдеев в Иудее. «Пророк, говорит блаж. Иероним, вопиет против Бога относительно того, почему Навуходоносор будет разорять храм и Иуду, почему Иерусалим будет подвергнут разрушению, хотя он – город Божий. Почему пророк взывает, но Бог не выслушивает его? он вопиет к Господу угнетаемый халдеями, но не получает спасения?» (с. 133) «нечестивый царь Навуходоносор одержал верх против праведного Иуды ( 4Цар 24.1 )... и праведный царь Иосия будет убит царем Египетским ( 4Цар 23.29 ), а Даниил, Анания, Мисаил и Азария будут в рабстве ( Дан 3 ), и будет повелителем владыка вавилонский» (с. 135). В пользу такого понимания новые его сторонники указывают, что слова, встречающиеся в ст. 2 и 3: хамас, насилие, и амал, притеснение, встречаются и ниже в ст. 9 и 13, где они бесспорно означают тиранические действия халдеев. Но кроме этих слов в рассматриваемом отделе в ст. 3 пророком употреблены еще слова рив, тяжба, ссора, и мадон, брань, раздор; кроме того в ст. 4 говорится о том, что потерял силу закон, тора – очевидно, Моисеев закон, что не побеждает правда, что суд происходит превратно: все эти черты, вне всякого сомнения, приложимы единственно к внутренней жизни народа Иудейского, как народа положительного закона, тора, притом грешившего частыми отступлениями от последнего, – и, напротив, совершенно неприменимы к халдеям – народу, не признававшему никакого другого закона, кроме своей собственной воли ( Авв.1:7 ) и силы, обоготворяемой им (ст. 11, ср. ст. 16). Притом, если бы согласиться с опровергаемым нами толкованием ст. 2–4, то последующее, ст. 5–10, возвещение о нашествии халдеев, как событии совершенно новом и невероятном, и подробное описание их не имели бы смысла, оставаясь совершенно непонятными. |
Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
Познав, что Ты из начала Владыка и Господь, превысший всего сущего, от Тебя приемлем спасение. Господи, на суд учинил еси его, и созда мя обличати наказание его. На сие, говорит Пророк, в начале привел Ты меня в бытие, чтобы обличать согрешающих, и предсказывать налагаемые наказания. Авв.1:13 . Чисто око Твое еже не видети зла, и взирати на труды не можеши: Вскую призираеши на презорливыя? премолчаваеши егда пожирает нечестивый праведнаго? Авв.1:14 . И сотвориши человеки яко рыбы морския и яко гады не имущия старейшины. Представленное в начале пророчества недоумение Пророк предложил по причине беззаконно поступающих в Иерусалиме, предсказав же, какое наказание потерпят они в нашествие Халдеев, и, зная, что и о сем родится у многих вопрос: почему Бог согрешивших во многом предал людям более лукавым? – Пророк предлагает сказанное им теперь не потому, что сам он пытливо изведывает Божественный Промысел (возможно ли сие сказавшему о себе, что создан на обличение других?); но потому, что изображает помыслы вдающихся в таковые исследования; и говорит: знаю, что гнушаешься всяким пороком; потому что Ты – источник правды; но желаю дознать, почему попускаешь, что благоуспешны высокомерные и страждущие бесчувственностью, и оставляешь без внимания, что от злочестивых терпят обиды не столько злочестивые. Ибо праведным назвал здесь Пророк не того, кто во всем праведен, но кто сравнительно праведнее делающего неправду. Так перевели Акила, Симмах и Феодотион: умалчиваешь, когда пожирает нечестивый того, кто правдивее его. Если продолжится сие, род человеческий ничем не будет отличаться от бессловесных, живущих в водах, у которых нет ни законодателей, ни судей, и слабейшие предоставлены в пищу сильнейшим. Им подобен и этот, во зло употребляющий владычество свое, разумеет же царя вавилонского. Авв.1:15 . Скончание удою восхити его, и привлече его мрежею своею, и собра его сетьми своими: сего ради возвеселится, и возрадуется сердце его: Авв.1:16 . Сего ради пожрет мрежи своей, и покадит сеть свою, яко теми разблажи часть свою, и пищи своя избранныя. |
Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
Авв.1:3 . Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрети страсть и нечестие; противу мне бысть суд, и судья вземлет. С Евр: «Для чего даешь мне видеть беззаконие и смотреть на злодейство? Грабительство и притеснение предо мною, – и вражда происходит, и брань поднимается». Продолжается жалоба людей, гонимых нечестивыми. Под трудами 12 и болезнями разумеются притеснения и скорби, а под страстию 13 страдания, претерпеваемые невинными от людей злобных и нечестивых. Постоянное зрелище таких обид и притеснений возмущало душу пророка и людей добрых, тяготило их сердца; а потому они с недоумением вопрошают Бога, для чего Он дает им видеть все эти оскорбления и обиды людей злочестивых? Для чего нужно смотреть на страдания невинных и на нечестие порочных? Т. е. для чего Ты, Господи, попускаешь это зло, эти злодейства нечестивых людей? Вот и суд пред нами. Но что же делается на этом суде? Судьи берут взятки 14 т. е. извращают суд Твой, не оказывают справедливости, осуждая невинного и оправдывая виновного: по бл. Феод. – «судящие продают справедливость за деньги, и не прилагают никакой заботы о хранении законов». Авв.1:4 . Сего ради разорися закон, и не производится в совершение суд: яко нечестивый преобидит праведнаго, сего ради изыдет суд развращен. С Евр: «От того цепенеет закон, и не является в чистоте правда. Поскольку беззаконник берет верх над праведником, то и пойдет от сего суд превратный». Цель закона – справедливость, воздаяние каждому должного. Но когда судья берет взятки, конечно, для того, дабы осудить невинного, то, само собою, цель эта не достигается, суд законный не приходит в совершение; он был у Иудеев раззорен, т. е. разрушен, уничтожен, оцепенел, упразднился, вместо суда действовали произвол и несправедливость. При таком состоянии суда нечестивый легко, безнаказанно преобидил праведного, невинного, потому что суда справедливого не было, он развращен 15 т. е. был несправедлив. «Это сказал пророк (замечает бл. Феодорит) о поступающих беззаконно в Иерусалиме». Из сего видно, что не легко было жить добрым и невинным гражданам в Иерусалиме и во Иудее; ибо суда законного, справедливого не было; судьи были взяточники, сами нарушали и раззоряли закон, а нечестивые, усилившись подкупами, притесняли слабых, давили и обижали невинных. |
Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
Правда, изображение нравственного или, точнее, безнравственного состояния современников Аввакума ( Авв.1:1–4 ) напоминает нам первые времена Иосии ( Иер.5:1–13 ; Иер.6:7 ) 11 ; но главнейшая черта в сем изображении – насилие, угнетение слабых (ст. 2. 3) – с особенной силой относится к временам нечестивого Манассии, судя по замечанию о нем и священного историка ( 4Цар.21:16 ; 4Цар.24:4 ). Наконец, замечательно почти буквальное сходство между выражением того же историка об угрозе нашествия халдеев, угрозе, которую изрекал Господь рукой рабов своих пророков на Иерусалим и на Иуду, яко всякому слышащему пошумят обоя уха его ( 4Цар.21:10–12 , сн. 2Пар.33:18 ), – и словами Аввакума также о нашествии халдеев: смотрите, и чудитеся чудесем, и исчезните: понеже дело аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам (1, 5). Все эти обстоятельства, особенно в связи их с мыслию предания, могут иметь только одно значение и сами в свою очередь придают ей полную вероятность. Посему основательнейшим оказывается остановиться нам на временах Манассии и ими ограничить служение пророка Аввакума 12 ; в) Более точное определение времени этого служения в продолжительном периоде пятидесятипятилетнего царствования Манассии (699–643) можно сделать только с некоторой, но не с совершенной вероятностью: а) Халдеи – во времена пророка Исаии народ без имени, без большого политического значения ( Ис.23:13 с евр.), хотя и народ древний (сн. Иер.5:15 ), – у пророка Аввакума изображаются народом не только ходящим по пространству земли для завоеваний (1, 6), но, как сказано, уже и покорившим себе многие народы и давшим им почувствовать все ужасы своего деспотизма (2, 5–16). Такое изображение никак неидет к первой половине царствования Манассии, когда Вавилон не был под непрерывной властью халдеев и мог даже принадлежать однажды ассириянам ( 2Пар.33:11 ): оно переносит нас мысленно к тому периоду, который ограничивается с одной стороны началом падения ассирийского владычества (смерть Ассаргадона – 667 г.), а с другой временем усиления халдеев и эрой Набопалассара (625 г.). |
§ I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
«Едом» есть символ самой лютой вражды, которая происходит от самых близких и родных. «Испорожняйте от основания» – точнее: обнажайте до основания. Ср.: «Ты сокрушаешь главу из дома нечестивого, обнажая [от] основания до шеи» ( Авв.3:13 ). Пс.136:8 Дочь Вавилона – разоренная… «Разоренная» – не «разорительница» 589 (такой смысл в ТМс и других переводах). О Вавилоне как символе плена сказано: «Яхве – разоряющий Вавилон» ( Иер.51:55 ). Когда Вавилон свершает разорение, он уже сам «разорен». Так видит исторические события человек: будущее уже наличествует в настоящем. Так видит события пророк Исаия: «увы, тебе, разоритель, который не был разоряем» ( Ис.33:1 ) – горе («увы тебе») уже постигло разорителя. То же в Откровении: «если кто ведет в плен, [тот сам] в плен идет, если кто мечом убьет, надлежит тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых» ( Откр.13:10 ). Пс.136:8 Дочь Вавилона – разоренная; блажен, кто возвратит тебе воздаяние твое, которое ты возвратила нам. «Блажен» – до конца прав пред Богом тот, кто совершит «воздаяние» пренителям. Враги совершили «воздаяние» (гемул) народу Церкви за грех богоотступничества («возвратили воздаяние»); однако то обстоятельство, что через них совершилось от Бога определенное, никак не покрывает их собственного злодейства. Так выстраивается логика судьбы 590 и Промысла: враги совершили праведное «воздаяние» народу Церкви, сами остались злодеями, их собственные злодеяния требуют «возврата». «Кто возвратит… ты возвратила» – глагол шалем (см. Пс.4:9 ): «возвратить» – «восполнить» наказанием совершенное преступление. Грех богоборчества был «возвращен» богоотступникам (это плен Вавилонский). Злодеяния пленителей должны быть «возвращены» злодеям, ставшими врагами Церкви 591 . Здесь – та же мысль, что в Псалме Давида, когда он говорит о врагах: «дай им по делам их и по злобе деяний их… возверни [глагол шув] им воздаяние (гемул) их» ( Пс.28 /27:4). Как враги Давида, так и сотрудники плена «Вавилон» (особенно апокалиптического «Вавилона») – получат по делам, а не помилости, потому что они уже на оборотной стороне Божьего мира и самой милости они не примут. |
а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| |