| De patre et filio//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 74. 7-19). Когда Г. говорит о рождении Сына «из Ипостаси Отца» (κ το πατρς ποστσεως - Idem. Contr. Eun. III 6. 45. 8) и «из сущности Отца» (κ πατρικς οσας - Ibid. III 1. 135. 8), 1-е выражение указывает на Отца как на Причину ипостасного бытия Сына, а 2-м выражением, тождественным словам Никейского Символа веры «из сущности Отца» (κ τς οσας το πατρς), Г., как и свт. Афанасий I Великий , подчеркивает «сущностный», или природный, характер рождения Сына (ср.: Idem. Contr. Eun. III 2. 94. 7-9). Для описания рождения Сына из сущности Отца Г. использует аналогию естественного рождения людей ( Idem. Ad Simpl.//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 65. 11-24), подчеркивая, однако, ее недостаточность для адекватной передачи истины Божественного рождения, свободного от к.-л. страдания, деления и временно-пространственных ограничений ( Idem. Contr. Eun. I 1. 624. 1-629. 1). Сын имеет «естественное», или «истинное отношение» к Отцу (φυσικν σχσιν πρς τν πατρα, ϒνησαν σχσιν - Idem. Contr. Eun. I 1. 298. 5) и «родство по природе» (τ κατ τν φσιν οκεον - Idem. Contr. Eun. I 1. 298. 6-7), будучи «соединен с Отцом по природе» (τ πατρ κατ τν φσιν νωται - Idem. De orat. Dom. 3), будучи «единосущен» Отцу. Вслед. этого Он не по благодати, а по природе и по истине называется Сыном Божиим, т. е. «собственным Сыном» Бога Отца, «благодаря единству Своей сущности с той [сущностью], от к-рой Он получил ипостасное существование» ( Idem. Contr. Eun. III 1. 92. 3-5). При этом Сын всегда пребывает в Отце и без изменения обладает божественной сущностью и всеми ее отличительными признаками: «Единородный Бог, произойдя от Отца и во Отце пребывая, Своим рождением нисколько не изменил в Себе сущности Нерожденного… будучи всем тем, что есть Отец, кроме бытия Отцом» ( Idem. Contr. Eun. III 1. 85. 5-86. 1). То же следует и из именования Сына «Образом Божиим»: Сын «существует в самом Образе Божием, ибо все, что свойственно Отцу, есть в Сыне - вечность, неколичественность, нематериальность, бестелесность, так что в Сыне во всем сохраняется Образ Отчего начертания» ( Idem. |
| ad Epictetum 8). Неразумно утверждать, что Слово переменилось в кости и плоть: «Тело было не Слово, но было тело Слова» (Epist. ad Epictetum 6). Таким образом, «во плоти был истинный Бог, и Слово имело истинную плоть; посему делами Он давал познавать Себя – Сына Божия, и Отца Своего, а немощами плоти показывал, что носит на Себе истинное тело, и что оно есть Его собственное» (Contra Arianos III, 41). Так как тело Слова было Его собственное или принадлежало Ему, то Оно проявляло Себя через него и в нем. «Поскольку Слово было во плоти, то о Нем сказуется свойственное плоти, например: алкание, жажда, страдание, утруждение и все тому подобное, что удобоприемлемо для плоти. Дела же, свойственные Самому Слову, каковы: воскрешение мертвых, дарование прозрения слепым, цсцеление кровоточивой – совершало Оно посредством тела Своего. И Слово немощи плоти носило на Себе как собственные, потому что плоть сия была Его; и плоть служила делам Божества, потому что в ней пребывало Божество, и тело было Божие» (Contra Arianos III, 31). Поэтому, когда страдала плоть, не вне ее было Слово, почему и страдание называется Его страданием. И когда Божески творило Оно дела [Отца], не вне Его была плоть, но опять в самом теле творил сие Господь. Когда нужно было восставить Петрову тещу, тогда по-человечески простер руку, а Божески прекратил болезнь. Лазаря, как человек, воззвал человеческим гласом, а Божески, как Бог, воскресил из мертвых. Как тело именуется собственным Его телом, так и телесные страдания называются Его собственными, хотя и не касаются Божества (Contra Arianos III, 32). Слово относит к Себе страдания ради нашего спасения: «Что претерпевало человеческое тело Слова, то соединенное с ним Слово относило к Себе, чтобы мы могли приобщиться Божеству Слова. И что необычайно: Один и Тот же страдал и не страдал. Страдал, потому что страдало Его собственное тело и был Он в страждущем теле, и не страдал, потому что Слово, сущее по естеству Бог, бесстрастно. Оно бесплотное было в удобостраждущем теле, но тело имело в себе бесстрастное Слово, уничтожающее немощи самого тела. Соделало же сие Слово, и было сие так, чтобы Слову, приняв на Себя наше и принеся сие в жертву, уничтожить это и, наконец, облекши нас в Свое, дать апостолу повод сказать ( 1Кор. 15: 53 ): «подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие " » (Epist. ad Epictetum 6). Поэтому св. Афанасий может говорить о распятом Боге (Epist. ad Epictetum 10) и о Θεοτκος (Contra Arianos III, 14; 29; 33). |
| Установив, таким образом, тесную связь между онтологическими понятиями «сущность» и «ипостась», триадологией и языком Священного Писания, я проанализировал книгу III «Против Евномия». Меня смутил тот факт, что одна цитата из приводимых Василием из «Апологии» Евномия не обретается в существующей ныне рукописной традиции этой работы Евномия. Отсюда возникает вопрос — продолжает ли Василий в книге III опровергать «Апологию» Евномия? Когда я анализировал библейские аргументы, приводимые Василием, и сравнивал их с «Апологией» Евномия, у меня возникло впечатление, что Василий в книге III, изменяет свое намерение, учитывая то, что его учение о Святом Духе, как он его здесь вкратце обрисовал, аналогично учению Евномия. Я сравнил богословие, опровергаемое в рукописи книги III с богословием, опровергаемым Афанасием в его «Посланиях к Серапиону». Эти опровергаемые Василием и Афанасием учения о Святом Духе практически идентичны — и у нас появляется раннее свидетельство о спорах касательно учения о Святом Духе в Малой Азии в шестидесятых годах. Для понимания исторической обстановки, в которой были написаны эти три книги, я предположил, что существует связь между кратким намеком в Письме 223 Василия и полемической целью всех трех книг. Итак, заключил я, Василия попросили создать убедительное опровержение Евномия и установить общее основание для всех богословов, которые могли бы объединиться под знаменем Никейского Символа веры. Место и время действия — приготовления к Лампсакскому Собору 364 года. Раньше мы говорили о церковных партиях (сторонниках омоусиос, омиусиос, гетероусиос и т.д.), и меня удивляет, что в новейшей истории триадологических споров картина устойчивых партий сменяется картиной теологических стратегий и групп. Однако у нас есть более старые наблюдения, особенно сделанные издателем работ Афанасия Бреннеке, который утверждал, что границы партий были достаточно подвижными. Очень легко представить себе, допустим, переход некоторых епископов от омиусиан и к омеям (homeans). Как мне видится, после Юлиана (361-363 гг.) во время краткого правления Иовиана в начале 364 года группы сформировались новым образом, собрав вместе омоусиан и омеев, одинаково не принимавших богословия Евномия. Так, по моему мнению, правление Юлиана явилось своего рода «катализатором», сделавшим возможным переформирование церковных групп и коалиций. |
| 393 Так именно приняты были прошения обвинителей Диоскора – александрийских клириков: дьякона Феодора (Деян. Всел. соб. Т. III, стр. 570–574), дьякона Исхириона (там же, стр. 575–581), пресвитера Афанасия (стр. 581–588) и мирянина Софрония (стр. 588–592). Как рано вошла в употребление на церковном суде эта обвинительная записка -– libellus accusatorius – с положительной точностью сказать нельзя. Ясное свидетельство о ней находим в словах послов, вызывавших на суд святого Златоуста: «Нам представлена на тебя жалоба, содержащая множество обвинений», – говорили они от имени собора. (Христиан. чтение. Август. 1871 г., стр. 297). Но есть основание полагать, что такая же обвинительная записка представлена была и Тирскому собору на святого Афанасия обвинителем его Архавом. (Fess1er. S. 38). Вообще, есть основание полагать, что она явилась непосредственно после того, как христиане получили возможность обращаться с просьбами, даже по церковным делам, к императору, который обыкновенно и передавал слушание дела церковному суду. Письменно изложенное обвинение в этом случае было необходимо – этого требовал обычный порядок светского судопроизводства. 394 Деян. Всел. соб, Т. III, стр. 207–208. «Деяние первое, бывшее в Константинополе на соборе под председательством Флавиана, архиепископа Константинопольского». 395 Это видно, например, из следующих слов одного из епископов, судивших Нестория: «Так как не следует ничего опускать из церковного порядка, а между тем боголюбезнейший Несторий, несмотря на двукратное напоминание вчера и сегодня, очевидно, противится, то снова нужно напомнить ему третьим предписанием. Именно благочестивейшие епископы Анисий и (4 других) пусть отправятся к нему» (Деян. Всел. соб. Т. I, стр. 504). Также мотивировано было и отцами IV Вселенского собора троекратное посольство к Диоскору именно обязанностью собора все производить «согласно с канонами». Деян. Всел. соб. Т. III, стр. 596. 402 Таков, например, процесс между епископами Вассианом и Стефаном, изложенный в IV-м томе Деян. Всел. соб., стр. 249–269. |
| 1593. О надежде, как добродетели христианской. 1757. I. 118. 1594. О надежде вечных благ. 1827. XXV. 357. 1595. Христианская надежда. 1846. III. 17. 1596. Надежда. 1854. II. 329. 1597. Об обязанностях к ближним. 1849. I. 314. 386. 1598. Обязанности христианина к самому себе. 1856. I. 421. 1599. О самопознании. 1832. XLVI. 76. 1600. О самопознании. 1840. I. 70. 1601. Нужный вопрос: кто я? 1821. III. 42. 1602. О любви к человечеству в отношении к современным потребностям жизни. – Ф. С. Надеждина. 1860. II. 466. 1861. I. 14. 37. 122. II. 85. 1862. I. 277. 573. 719. II. 707. 1603. О взаимной христианской любви. 1854. II. 531. 1604. Любовь ко врагам. 1857. I. 355. 1605. Разговор между Боголюбовым и Миролюбовым о том, как должно проводить воскресные и праздничные дни. 1857. I. 7. 1606. Пределы христианской услужливости. 1861. I. 149. 1607. О девстве. 1861. I. 158. 1608. О сомнениях. – Ф. С. Надеждина. 1861. II. 10. 1609. Христианская откровенность и осторожность в речах. – И. Афанасия. 1861. II. 51. 1610. О постоянстве в делах веры и жизни христианской. – Ф. С. Надеждина. 1861. II. 71. 1611. Христианская встреча юности с старостью. – Соб. иер. Афанасия. 1861. I. 80. 1612. Постоянство. 1840. IV. 3. 1613. О милостыне. 1843. II. 490. 1845. III. 114. 1614. Христианское милосердие. 1856. I. 170. 1615. Мир с ближними. 1856. I. 309. 1616. Сила Молитвы. 1851. I. 332. 1617. Молитва . 1855. I. 193. 1618. О братолюбии. 1821. IV. 227. 1619. Об иночестве. 1836. IV. 55. 1620. О целомудрии. 1839. IV. 104. 1621. Советы о целомудрии. 1829. XXXVI. 304. 1622. О уповании на Бога. 1827. XXVIII. 236. 1623. Христианское учение о девстве и целомудрии, предложенное в слове на Успение Пресв. Богородицы. 1836. IV. 74. 1624. О терпении. 1841. I. 414. 1625. О терпении в бедствиях. 1827. XXV. 241. 1626. О кротости и смирении. 1827. XXV. 348. 1627. Размышление о кротости и смирении. 1832. XLVIII. 250. 1628. Свойство христианской кротости. 1823. XI. 257. 1629. О благотворительности. 1848. I. 314. 3. 86. 1630. Тайна всегдашней радости. 1857. I. 244. |
| Наибольший интерес представляет 39-е послание (367 г.), сохранившееся не в целом виде и с давнего времени вошедшее в число церковных правил. Оно весьма важно в том отношении, что в нём перечисляются книги Ветхого и Нового Завета. Поименовав канонические книги, св. Афанасий прибавляет: «Вот источники спасения, чтобы заключающимися в них словесами напоеваться жаждущему. В них одних благовествуется учение благочестия. Никто да не прилагает к ним и не отъемлет от них чего-либо». Затем он пишет, что «есть и другие, не внесённые в канон, которые, однако же, установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия». Между такими книгами – Книгами Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Иудифи, Товита – он помещает и Книгу Есфири, а также «так называемое „Учение апостолов” и „Пастырь”» (III:370–373; 518–521) 62 . Пасхальные послания, кроме того, проливают свет на ту сторону пастырского служения св. Афанасия, которая занимает мало места в других его произведениях, а именно: нравственное наставление. Это настоящие проповеди в форме окружных посланий, где в кратких увещаниях изложены обязанности христианской жизни. Другие послания Другие послания св. Афанасия почти все утрачены. То, что сохранилось из них, имеет небольшое значение. Это: 1) «Послание к авве Орсисию», в котором св. Афанасий касается кончины св. Феодора (написано в 363–364 гг. Ч. III); 2) «Сказание об аввах Феодоре и Паммоне...» – начальниках монахов (свидетельствуется об их прозорливости. Ч. III); 3) «Послание к монаху Амуну» с наставлением о содержании в чистоте плоти, о браке (против порицающих супружество) и девственной жизни (написано до 354 г. Ч. Ш) 63 . «Символ» Так называемый «Символ» св. Афанасия (ч. IV) ему не принадлежит. Он возник на латинской почве и с IX века на всём Западе пользовался большим авторитетом; Востоку сделался известным довольно поздно, около XII века. Относительно его происхождения наука, несмотря на усилия, ещё не пришла к бесспорному выводу. Авторами его называют Викентия Лиринского , св. Амвросия Медиоланского ; доказывали, что он появился в Испании в конце IV или V века и т. д. Богословие |
| Он высказывает, наконец, крайне либеральный взгляд по вопросу о времени празднования Пасхи, порицает стремление к иудейской точности соблюдения праздника и умеет защитить свою точку зрения (V, 22). Очевидно, история Сократа имеет свои крупные и солидные достоинства. Слог его, пренебрежительно охарактеризованный Фотием (Bibl. 28), может, однако, служить приятным отдыхом для читателя, утомленного аффектацией Евсевия, на которого и намекает историк своим нерасположением к риторической напыщенности (I, пред.; III, 1; VI, пред.; VI, 22; VII, 27). Он хочет сохранить стиль в чистоте и простоте и передает свои рассказы в прямых выражениях; часто он дает простую форму повествования, которую Созомен с его любовью к деталям расширяет. Он – большой любитель приводить пословицы (II, 8; III, 21; V, 15; VI, пред.; VII, 29. 31), и его цитаты обнаруживают начитанность не только в области христианской письменности, но и в произведениях языческой литературы; он цитирует Софокла, Менандра, Ксенофонта, Порфирия, Юлиана, Ливания, Фемистия и др. Его собственные наблюдения отличаются проницательностью (VI, 16; V, 13) и его известия возможною точностью. Он не раз уверяет, что взял все данные из книг и от компетентных свидетелей, чтобы подтвердить факты (I. пред.; V, 19; VI, пред.). Его историческая добросовестность видна из того, что, написавши две первые книги своей истории по Руфину, он снова переписывал их, после того как ознакомился с новыми источниками (II, пред.; II, 17). Он усердно изучал Афанасия и в некоторых случаях прямо отсылает к нему читателя за подробностями (I, 14), но он не копирует Афанасия. Скорее ему можно поставить в упрек то, что он не следует точно этому авторитету и, потому, впадает в погрешности. Афанасий кажется иногда ему несправедливым, как напр. в благоприятном суждении о богословских воззрениях Евсевия; подобным, образом, Маркелла и Аполлинария он трактует, как еретиков, хотя Афанасий, как известно, и не лишал их своей старой дружбы. Во многих случаях он пополняет Афанасия: приводит письмо Константина, которого нет у Афанасия (II, 22), и дает выдержку из послания Юлия к Александрийцам, о котором Афанасий умалчивает из скромности (II, 23). |
| Предисловие Пятнадцать лет тому назад в Богословском Вестнике (1898 г., февраль, октябрь и ноябрь) я напечатал очерк Древнерусский духовник, состоящий из трех глав и девяти памятников духовнической письменности в приложениях (отдельный оттиск – Сергиев посад 1899 г., стр. 115). Настоящий труд есть совершенно новая переработка этого небольшого очерка, настолько изменившая план и текст и расширившая объем, что я не могу обозначить его словами: «второе издание, дополненное и исправленное». Точнее было бы его назвать новым, от начала до конца переработанным изданием. В самом деле, из I гл. очерка в настоящем издании после переработки вышли целых четыре главы (три первые и шестая); II гл., значительно дополненная, теперь составляет пятую главу; III гл., вновь пересмотренная, – четвертую главу нового издания. Остальное нисколько не зависит от прежнего очерка. В приложениях к очерку было издано всего девять памятников духовнической письменности (стран. 95–115). В новом издании под особым заглавием «Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины» напечатано около 60-ти памятников (под 48 с заметками к ним и указателем, что составило книгу в пятьсот с половиной страниц. Императорскому Обществу Истории и Древностей Российских, гостеприимно принявшему мой труд на страницы своих Чтений, приношу глубокую благодарность. 6 декабря 1913 г. Сокращения 1 Афанасьев, Поэт., воззр., или Афанасьев А. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, I–III. М. 1865, 1868, 1869. Барсков, Памятники, или Барсков. Я. Л. Барсков, Памятники первых лет русского старообрядчества. СПБ. 1912. Бороздин, Протопоп Аввакум 2 , или Бороздин Протопоп Аввакум. Очерк из истории умственной жизни русского общества в XVII в. А. К. Бороздина. Издание второе, исправленное и дополненное. СПБ. 1900. Буслаев, Очерки. Ф.И.Буслаев , Исторические очерки русской народной словесности и искусства. I и II. СПБ. 1861. Варлаамъ, Опис. Сборника XV в. Кир.– Белоз. Б-ки, Арх. Варлаам, Описание Сборника XV в. Кирилло-Белозерской Библиотеки Известия Имп. Академии Наук, V т. |
| 1551 Praep. Evang. VII. 22; см. также Η. Ε. V. 27; Routh, Rel. S. II. 87. Мелер и Сэлмон полагают, что Мефодий переписал Максима, просто приукрасив его труд риторическими приемами. 1552 См. Baron. Annal, ad ann. 311; De Broglie, Véglise et l " empire, I. 375; Newman, Arians of the Fourth Century, 414. 1553 Гефеле (Hefele, Conciliengesch., vol. I, p. 258 sq., 2 nd ed.) полагает, что Лукиан сначала симпатизировал своему соотечественнику Павлу Самосатскому в его гуманитарной христологии, поэтому на какое–то время был отлучен, но потом признал эти взгляды ересью, был восстановлен в церкви и прославился благодаря улучшению текста Септуагинты и мученичеству. 1554 Этот синод признан правомерным и ортодоксальным, его двадцать пять канонов приняты церковью, хотя он подтвердил предыдущее низложение Афанасия за нарушение канона. См. подробности в Hefele, I.c. I. 502–530. 1555 τν μονογεν θεν. См. прочтение Ин. 1:18 в Ватиканском и Синайском кодексах, μονογενς θες (без артикля), вместо μονογενς υις. Выражение μονογενς θες широко использовалось в никейскую эпоху не только ортодоксальными, но и арианскими авторами для указания на Того, Который одновременно θες (Бог) и μονογενς (единородный). См. Hort, Two Dissertations, Cambr. 1876. В обычном делении символа веры Лукиана τν μονογεν связано с предшествующим τν υν ατο и отделено от θεν, что требует прочтения «Его Сын единородный, Бог», и т. д. 1557 См. полный символ веры у Афанасия, Ер. de Synodis Arimini et Seleucidae celebratis, §23 (Opera ed. Montf. I. ii. 735); Mansi, Cone. II. 1339–1342; Schaff, Creeds of Christendom, II. 25–28; Hahn, Eibl, der Symb., ed. II, p. 184–187. Гефеле приводит перевод на немецкий язык. Этот символ веры не определен как принадлежащий Лукиану у Афанасия или Сократа (Η. Ε. II. 10) или Илария (в его латинском переводе, De Syn. sive de Fide Orient., §29); но Созомен сообщает (Η. Ε. III. 5), что епископы Антиохийского синода приписывали его Лукиану, а полуарианский синод в Карий, 367, принял его под именем Лукиана (VI. 12). Символ считают подлинным Кейв, Баснаж, Булл, Хан, Дорнер; сомневаются в его подлинности, совершенно или отчасти, Рут (I. 16), Гефеле, Кейм, Гарнак и Каспари; но последние двое признают существование подлинной основы символа, созданной Лукианом и расширенной Антиохийским синодом. Заключительная анафема, без сомнений, является более поздним добавлением. |
| —75— оружием целомудрия и благочестия. Но Св. Василий Великий почитал такое отношение к убийству на войне слишком снисходительным и советовал удостаивать св. Причащения только через три года покаяния. Должно сказать, впрочем, что в числе церковных канонов есть одно, резко выделяющееся своею особенностью по данному вопросу, правило, именно – правило св. Афанасия Александрийского , которое, между прочим, говорит: «не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие их превосходные деяния. Таким образом, одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется». 2015 Достопримечательно, что признаваемые классическими комментаторы, на эти, именно, слова св. Афанасия и указывают в объяснении начальных слов предыдущего правила: «отцы наши». Но кажется нам, что это указание совершенно неосновательно, ибо, если бы это было так, то ничто не препятствовало бы св. Василию так и выразиться: «отец наш Афанасий»; во-вторых, эта ссылка неудачна потому, что ссылка – не на ту тему: два отца говорят о двух разных предметах; св. Василий о живых солдатах, возвратившихся с войны, а св. Афанасий о знаменитых полководцах, в память которых воздвигают колонны. Думается мне, наконец, что и сам св. Афанасий имел в виду каких-либо римских полководцев древнего времени о которых в его время вещали только эти колонны, поставленные опять-таки уже не отцами же Церкви III-ro века. Вообще, эти слова св. Афанасия, вставленные в послание, так сказать, мимоходом, в качестве аргумента удобнее будет вспомнить тогда, когда будет у нас речь об отношении Церкви, именно к убитым на войне, а не убивающим. Итак, предоставив историкам решать вопрос, – —76— каких отцов имел в виду св. Василий (2-й половины IV века), вопрос, представляющий, главным образом, исторический интерес, мы остановимся на решении другого вопроса, чисто практического: имело ли и имеет ли правило св. Василия силу закона. К счастью нашему, имело и даже сослужило, спустя много веков, отцам Церкви большую службу, пособив умерить чрезмерное уважение к милитаризму в одном византийском императоре, а именно: «Когда император Фока потребовал, чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, тогдашние архиереи, воспользовавшись этим правилом, заставили царя отказаться от своего требования, говоря: «Каким образом мы причислим к мученикам падших на войне, которых Василий Великий на трёхлетие устранил от таинства, как имеющих нечистые руки», 2016 – и Фока принуждён им был уступить. |
|
|
