| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Флоря Б. Н. Первый русский постоянный представитель в Варшаве В. М. Тяпкин и православные в Речи Посполитой В истории отношений двух главных восточноевропейских государств XVII в.— России и Речи Посполитой – важным событием стало решение об установлении постоянных дипломатических представительств в столицах обоих государств. Первым русским представителем (резидентом) в Варшаве стал стольник и полковник Василий Михайлович Тяпкин. Он приехал в Варшаву в начале февраля 1674 г. во время «бескоролевья» после смерти короля Михаила Вишневецкого и оставался в Речи Посполитой до июня 1677 г. Одной из его главных обязанностей было постоянно сообщать в Москву о том, что происходит в Польско-Литовском государстве. Резидент переслал в Москву большое количество сообщений, однако известий о положении православных в Речи Посполитой в течение длительного времени в этих сообщениях не было. Можно указать несколько причин этого. Во-первых, в посольском наказе резиденту такая тема отсутствовала Во-вторых, большую часть 1674 г. и значительную часть 1675 г. В. М. Тяпкин провел в Варшаве, где возможности для его контактов с православными были ограничены. В-третьих, судя по сообщениям резидента, первоначально сами православные в Речи Посполитой не стремились к контактам с резидентом. Показателен в этом плане отзыв В. М. Тяпкина о таком крупном церковном деятеле, как Перемышльский епископ и претендент на Киевскую метрополичью кафедру Антоний Виницкий. 24 октября 1674 г. В. М. Тяпкин с неудовольствием писал главе Посольского приказа А. С. Матвееву, что митрополит, хотя и получил из Москвы «государево жалованье большое» — «от него не слышит ни единого доброхотства и не пишет ко мне ни о чем» Все это, вероятно, было не случайно. В условиях османского наступления власти Польско-Литовского государства, заинтересованные в лояльности православного населения, были готовы (о чем речь пойдет далее) на ряд важных уступок, и в этих условиях не видели настоятельной необходимости искать помощи и поддержки в России. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Грамота Владислава IV, дарованная православным Речи Посполитой при избрании на польский королевский престол (1632 г. 1 ноября) Перевод с польского Текст приводится по изданию: Уния в документах. Минск, 1997. 54. С. 200-203 Во-первых, древнее свободное исповедание веры и святых таинств совершение, церквей починка и новых, по согласию е. кор. вел. строение, также заведение богаделен, семинарий, школ и типографий, и свободное не приступившим к унии занятие городских должностей во всех Речи Посполитой городах и местечках. Братства церковный все вообще, который до сего были у неуниатов, также и те, которые после от них будут учреждены, с их церквами, должны остаться при них в спокойном их владении и беспрепятственном употреблении. Митрополит Киевский, в унии состоящий, и его преемники должны иметь ненарушимое право и титул над всею Русью, унию принявшею; а вотчины, к митрополии принадлежащие, с Выдубицким монастырем должны остаться у нынешнего митрополита. По смерти же его, вотчины в воеводстве Киевском, принадлежащие к Софийскому монастырю, должны быть возвращены во оный монастырь, или по просьбе даны от е. кор. вел. и Речи Посполитой; и оная св. Софии Киевская Церковь с ее подданными должна оставаться при неуниатах и митрополите, посвященном от Константинопольского патриарха; митрополит по древним правам и обыкновению должен быть избираем от Русского дворянства и духовенства, также от обывателей Коронных и великого княжества Аитовского, в Греческой вере не в унии находящихся, и от е. кор. вел. на то получить привилегию. И сие самое разумеется о Львовском, Луцком, Перемышльском и Мстиславском архиереях, также о Печерском и Уневском архимандритах. Епископство Перемышльское и Львовское со всеми маетностями и древними их принадлежностями должны оставаться навсегда при неуниатах: но только до кончины теперешнего епископа Афанасия Крупецкого, или перемещения его в другую епархию, в котором случае тамошние обыватели должны избрать на его место другого из неуниатов, коему от будущего короля на коронационном сейме дастся привилегия с полною властью и правом над всеми неуниатами; при том для пребывания его дастся ему с нынешнего времени монастырь Спасской Св. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нелёгкие будни православного духовенства в Полесском воеводстве межвоенной Польши в 1920-е годы “Высокомерие, презрение и гнёт…” 29.03.2024 44 Время на чтение 7 минут Источник: Наука Вера Культура Снос церкви Преображения Господня (1910 - 1911 г.). Крылов (Kryów), Хрубешувский повят, Люблинское в-в-во. Польша, 8 июня 1938 г. По материалам Государственного архива Брестской области Отличительной чертой политики польских властей на белорусских землях, вошедших в состав Второй Речи Посполитой в соответствии с условиями Рижского мирного договора, подписанного 18 марта 1921 года между РСФСР, УССР и Польшей, стала последовательная и всё более жёсткая дискриминация православного населения, духовенства и православной церкви. Официальная Варшава с самого начала воспринимала православную церковь на территории своих восточных воеводств не просто как нежелательный, подозрительный и чуждый элемент, но и как потенциально враждебный польскому государству социальный институт, который ассоциировался исключительно с Россией и её политикой после разделов Речи Посполитой. Базовый факт, состоящий в том, что православие являлось изначальной верой местного восточнославянского населения, принявшего её в результате крещения Руси святым князем Владимиром в 988 году, польские власти демонстративно игнорировали, трактуя православную церковь в восточных воеводствах межвоенной Польши как результат российской политики после ликвидации Речи Посполитой в конце XVIII века. Именно поэтому польские власти, с одной стороны, стремились максимально ослабить православную церковь в Польше путём сокращения православных приходов и конфискации церковного имущества, а с другой стороны, небезуспешно пытались установить полный контроль над православной церковью, превратив её в послушный инструмент реализации своей культурной и национальной политики в восточных воеводствах (Papierzyska-Turek 2006: 150-151). Всё это самым грубым образом нарушало практически все положения статьи VII Рижского договора, которая провозглашала, что «Польша предоставляет лицам русской, украинской и белорусской национальности, находящимся в Польше, …все права, обеспечивающие свободное развитие культуры, языка и выполнение религиозных обрядов» (Польша-Беларусь 1921-1953. Сборник документов и материалов 2013: 34). Однако сразу же после подписания Рижского договора стало ясно, что свои обязательства по гарантии прав национальных меньшинств Варшава соблюдать не собирается. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православная Церковь в Полесском воеводстве межвоенной Польши в 1920-е годы От дискриминации к удушению 23.03.2024 55 Время на чтение 14 минут Источник: Наука Вера Культура карта Польши 1921-1939 гг. http://petrograd1917.ru/rizskij-mirnyj-dogovor/ По материалам Государственного архива Брестской области Возрождение независимого польского государства в ноябре 1918 года, которое было прямым следствием Первой мировой войны и распада Российской, Германской и Австро-Венгерской империй, привело к последующей агрессии Польши на восток, к советско-польской войне и к включению в состав Второй Речи Посполитой огромных территорий с численном преобладавшим белорусским и украинским населением. Данный результат советско-польской войны был закреплен в Рижском мирном договоре, подписанным 18 марта 1921 г. между Польшей, с одной стороны, и Советской Россией и Украиной, с другой стороны. Воспринимая населённые белорусами и украинцами земли как исконно польские, официальная Варшава с самого начала стала проводить здесь политику тотального искоренения всего, что не соответствовало представлениям польских властей об исконной «польскости» данных территорий. Одним из наиболее сильных раздражителей для Варшавы являлась православная конфессиональная принадлежность местного коренного восточнославянского населения, само существование которого явно противоречило главному тезису официальной польской пропаганды об исключительно польском характере «кресув всходних». Трактуя православную церковь на западнобелорусских землях как нечто враждебное, противоестественное и искусственно созданное исключительно властями Российской империи после разделов Речи Посполитой, польские власти с самого начала стали проводить последовательную кампанию дискриминации православной церкви и православного населения. С одной стороны, Варшава стремилась максимально ослабить позиции православной церкви путём сокращения православных приходов и изъятия храмов и церковного имущества. С другой стороны, польские власти преследовали цель полностью подчинить себе православную церковь, превратив её в инструмент проведения своей этнокультурной политики и орудие полонизации местного населения. |
| Княгиня Гальша Острожская Знаменитая Гальша (Эльжбета) Острожская, племянница князя Василия-Константина, была самой богатой и самой желанной невестой Речи Посполитой. За обладание ее рукой велись настоящие домовые войны, о которых мы вкратце немного расскажем, но богатство ее, знатность рода и прочие атрибуты благополучия не принесли ей, как ни парадоксально, личного счастья. Она прожила очень недолго – всего 43 года, и умерла в Дубно то ли от черной меланхолии, то ли от психического расстройства, в одиночестве, несмотря на то, что трижды побывала замужем: «В последние годы своей жизни княгиня страдала от глубокой депрессии» (Википедия). Гальша-Эльжбета вошла в историю и прославилась не просто несметными сокровищами и грунтами, и не только своей невероятной по приключениям и перипетиям недолгой жизнью, но прежде всего тем, что основала в Остроге знаменитую академию, куда съехались со всей Европы выдающиеся ученые, поэты, мыслители и писатели. Первым ректором академии был Герасим Смотрицкий, преподавали здесь такие известные люди, как Демьян Наливайко, Василий Суражский, Кирилл Лукарис, Ян Лятос (Лятош), Иван Княгиницкий, полемист с униатами Клирик Острожский и прочие. Здесь в 1581 году впервые была подготовлена и напечатана первая полная церковнославянская Библия, нареченная по месту и по фамильному прозвищу меценатов Острожской. Это масштабное по тиражу и объему издание, напечатанное книгопечатником Иваном Федоровым, было одной из главных целей основания типографии, так как оно должно было стать культурным противовесом польской католической экспансии. Гальша Острожская была самой богатой и самой желанной невестой Речи Посполитой К типографии в Остроге самое непосредственное отношение имел и преподобный Иов Почаевский, который до переселения в Почаев в 1604 году более 20 лет был насельником Дубенского Крестного монастыря и духовником князя Василия-Константина. Под его попечительством переводились и издавались здесь труды отцов Церкви. После отъезда Ивана Федорова во Львов в 1582 году Острожская типография продолжила свою работу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖОХОВСКИЙ Киприан (ок. 1635 - 26.10.1693, Супрасль, совр. Подлясское воеводство, Польша), униат. митр. Киевский и Галицкий, архиеп. Полоцкий. Происходил из перешедшей в униатство белорус. шляхетской семьи. Получил образование в униат. Виленской ДС в Троицком мон-ре, где принял монашеский постриг и вступил в греко-католич. монашеский орден василиан . В 1658-1664 гг. учился в Греческой коллегии в Риме, к-рую окончил со степенью д-ра философии и теологии. 29 апр. 1663 г. рукоположен в Риме в сан пресвитера. В 1664 г. возвратился в Речь Посполитую, где получил известность как талантливый проповедник и пропагандист унии. С 1665 г. архимандрит Спасо-Преображенского муж. мон-ря в г. Дубно (совр. Ровненская обл., Украина). В этот период сблизился с униат. Киевским митр. Гавриилом Колендой (одновременно занимавшим Полоцкую униат. кафедру), стал его ближайшим помощником и получил от него должность аудитора и сан архимандрита Лещинского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мон-ря близ Пинска (в 1668 Ж. при помощи военного отряда, присланного литов. гетманом, захватил мон-рь у православных). В 1669 г. участвовал в конвокационном и коронационном сеймах, избравших новым королем Речи Посполитой кн. Михаила Корибут-Вишневецкого. Во время коронационных торжеств в Кракове митр. Гавриил совершил литургию визант. обряда, на к-рой Ж. произнес проповедь об объединении всех христиан под властью папы Римского (впосл. издана в Кракове под названием «Добрый пастырь»). В 1670 г. Ж. замещал митр. Гавриила во время работы сейма, где была создана комиссия по разрешению спорных вопросов между православными и униатами, в к-рую вошел как наблюдатель от униат. стороны. В ответ на требования гетмана Петра Дорошенко, призывавшего польск. власти упразднить униатство, Ж. выступил с новым проектом объединения православных и униатов в Речи Посполитой. Согласно этому проекту, впервые изложенному Ж. в 1671 г., во время работы на Волыни в составе комиссии сейма, униатам разрешалось сохранять Символ веры без добавления Filioque (но требовалось обязательное принятие католич. учения о чистилище ), визант. обряд и каноническое право; строго воспрещался переход из вост. обряда в латинский и наоборот. Важнейшим пунктом плана Ж. было предложение подчинить всех христиан визант. обряда в Речи Посполитой юрисдикции К-польского патриарха, если тот вступит в общение с Римско-католической Церковью. При этом указывалось, что в случае отказа К-польского патриарха от данного условия из-за оппозиции Турции он должен либо перенести свою резиденцию в Речь Посполитую, либо отказаться от юрисдикции над ней, «как он это сделал по отношению к Москве». Предложенный Ж. проект не приняли ни представители православных, ни католики. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. П. Петрушко Православие в Западной Руси после заключения Брестской унии В. П. Петрушко. Лекции по истории Русской Церкви После завершения работы двух Брестских соборов - православного и униатского, участники которых взаимно предали друг друга анафеме, королю Сигизмунду III надлежало утвердить деяния одного из них. Разумеется, будучи активным устроителем дела Брестской унии, король принял сторону униатов и утвердил деяния их собора. Тем самым Сигизмунд признавал лишенными сана и преданными анафеме всех епов и священнослужителей, оставшихся верными Православию. Король своим указом от 15 декабря 1596 призвал своих русских подданных не слушаться их и не иметь с ними общения, но признавать только перешедших в унию мта Михаила Рогозу и епов-изменников. Однако требование короля, желавшего, чтобы все его православные подданные приняли унию и подчинились Риму, явилось нарушением существовавших в Речи Посполитой прав и свобод, в том числе и свободы вероисповедания. Брестская уния была введена в государстве исключительно королевской властью, без согласия Генерального сейма. Монархия в Речи Посполитой отнюдь не была абсолютной, магнаты и шляхта имели обширные права, которые существенно ограничивали власть короля. Например, официально за аристократией было закреплено право создавать против короля т.н. " конфедерации " и даже вести военные действия в случае, если он нарушал права магнатерии и шляхты. И хотя в польско-литовском законодательстве царила страшная неразбериха, и существовало множество взаимоисключающих законодательных актов, все же благодаря этому можно было изыскать возможности воспротивиться вводимой в приказном порядке Брестской унии. Прежде всего, оскорбленная покушением на свою религиозную свободу православная шляхта потребовала рассмотрения этого дела на сейме, что и было предпринято вскоре после Собора 1596 |
| Методы борьбы с Церковью на Украине отработаны еще со времен Брестской унии. Нечто поменялось, но не значительно. 1. Грубое вмешательство власти Тогда это Сигизмунд III и его последователи – ярые и идейные враги Православия. Сегодня, что более гнусно, это «демократические» власти Украины, где Церковь и государство отделены по закону и религиозный пафос президентам в принципе противопоказан Конституцией. А очень сложно, доложу я вам, сопротивляться давлению государства. У этого Левиафана тысячи лап, хвостов и щупалец. Есть одно (ненасытное) чрево и полностью отсутствует совесть. 2. Раздача «хлебов духовных» Это кафедры и другие должности, раздаваемые «на прокорм» людям, заявившим лояльность власти. Такова была практика в Речи Посполитой. Отдавали монастыри с пасеками, речными перевозами, покосами и т.д. слугам короны, хоть бы были они кальвинистами или атеистами. Так получали верных слуг державы и верных врагов Церкви. Сегодня будут кафедрами торговать, приманивать отступников. При этом критерии претендентов не имеют духовного измерения. Даже чем грешнее, тем лучше. Лояльный грешник при подаренной духовной власти гораздо лучше непокорного праведника. Католики XVII века знали, что делали. 3. Наличие общего центра влияния и управления Тогда это был Рим, куда «ведут все дороги». Рим и короли, преданные апостольскому престолу. Там тогда научились прикармливать отступников (Варфоломей, кстати, там и учился – на Западе). Через образование и правительственное лобби научились формировать новые элиты. Сегодня эту работу вместе с Римом делает Вашингтон: принимают клятву на верность, преподают знания вместе с обещанием будущего трудоустройства, формируют папки с компроматом, распределяют деньги, снабжают документами перебежчиков и т.д. На каком-то этапе к Риму с Вашингтоном подключился Стамбул в лице ряда патриархов, носящих титул исчезнувшего города. 4. Лишение государственной регистрации Нажим польской власти на иерархов после подписания унии привел к тому, что почти все епископы в унию ушли. Кто – из страха, кто – вприпрыжку за привилегиями. К 1620 году осталось только духовенство и монашество, остался народ. Но без епископов Церкви быть нельзя. Приехавший Иерусалимский патриарх Феофан возобновил законную иерархию, рукоположив новый епископат. Тут же был объявлен агентом… Кого? Стамбула! И только под защитой казаков остался жив и покинул пределы Речи Посполитой. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Белая Русь в путах польщизны Часть 3 21.01.2024 250 Время на чтение 6 минут Источник: Вместе с Россией Помимо памятников Мицкевичу, Дунин-Марцинкевичу и Монюшко, в историческом центре Минска, на площади Свободы, в 2015 году возведён монумент в честь польского композитора Михаила Клеофаса Огинского, который представляет собой выполненную из морёного дуба и бронзы довольно изящную «Музыкальную скамью» (скульптор Вадим Мацкевич), которую венчает герб рода Огинских. К ужасу «свядомай» псевдоинтеллигенции, под гербом была сделана надпись на русском языке: «Выдающемуся сыну Отечества Огинскому Михаилу Клеофасу». Это обстоятельство вызвало едва ли не истерику в кругах «свядомитов»: многовекторность в разгаре, а тут такая «здрада». В результате министерство культуры РБ и минские городские власти поспешили исправить оплошность. На ограждение рядом с «Музыкальной скамьёй» поместили табличку и информацией на белорусской мове и английском языке. Центральный фрагмент «музыкальной скамьи Огинского» с надписью на русском языке И здесь возникает вопрос: почему автор монумента, невзирая на настроения, господствовавшие в творческой среде, сочетал герб Огинских с русским языком? Очевидно, скульптор Вадим Мацкевич старался следовать исторической правде и имел представление о родословии князей Огинских и судьбе самого Михаила Клеофаса. Дело в том, что Огинские вели своё происхождение от знаменитого князя Михаила Всеволодовича Черниговского, принявшего мученическую смерть в Орде в 1246 году. Праправнук Михаила Черниговского князь Тит-Юрий Фёдорович Козельский имел двух сыновей, один из которых князь Григорий Титович носил прозвище Огонь. Он и стал родоначальником Огинских. Князья Огинские до середины XVII века были твёрдыми защитникам русского начала и православия в Великом княжестве Литовском и Русском и Речи Посполитой. Так, в ноябре 1619 года князь Александр Богданович Огинский вместе с другими представителями западнорусской знати подавал протест в «главный литовский трибунал» против намерения правительства Речи Посполитой обратить в унию православный Петропавловский собор в Минске (основан в 1612 г. на средства 52 русских шляхтичей Минского воеводства, в настоящее время собор Белорусского Экзархата РПЦ). В последующем, «находясь в званиях воеводы минского и сенатора польского», неоднократно защищал минскую Петропавловскую церковь от нападок врагов православия. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Георгий Конисский – православный герой и патриот Белой Руси Память 6 августа 06.08.2020 1286 Время на чтение 4 минуты 6 августа Русская Православная Церковь празднует не только день памяти князей Бориса и Глеба, но и память святителя Георгия Конисского (1717-1795) – святого богослова и просветителя, годы жизни которого пришлись на нелегкие дни господства церковной унии на Белой Руси. Чтобы оценить значение и духовный вклад в защиту православия, необходимо проанализировать биографию будущего святителя. Семья, образование и карьера Георгий Конисский родился в семье казака. Его отец Осип Иванович Конисский принадлежал к казачьему войску Запорожской сечи. Будущий святитель закончил Киевскую духовную академию, в которой изучал, а затем и преподавал философию, богословие, иностранные языки (немецкий, еврейский, польский, греческий), занимался литературным творчеством. В 1744 г. был пострижен в монашество, а в 1752 г. стал ректором этой же академии. Как мы уже сказали, жизнь святителя проходила во время униатского ига на Белой Руси. В 1754 г. в Могилевской епархии умирает епископ Иероним Волчанский, который до момента свой кончины управлял последней православной епархией на территории Речи Посполитой. Поскольку все остальные епархии приняли унию, которая как известно была чисто политическим проектом, католики решили воспользоваться этой ситуацией и присоединить к униатам последнюю православную епископию. Могилевская епархия осталась единственной православным ареалом на территории Речи Посполитой, поэтому Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение в срочном порядке назначить на территорию могилевщины правящего архиерея. По прибытию Георгий Конисский застал Могилевскую епархию в нищем и упадническом состоянии: все больше и больше церковных приходов постепенно переходили под униатское управление. Те же храмы, которые оставались под юрисдикцией Русской Православной церкви, были в тяжелейшем нищем состоянии, о чем святитель тут же докладывает в Священный синод. |
|
|
