Источник текста

Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич)


(. Без этого основного сотериологического христоцентризма в тайне Церкви, согласно апостолу Павлу, мы не сможем Ÿ ни понять, ни описать, ни объяснить. Именно этот факт проявляется через «Икономии» Христа, личные и спасительные события Его Лика и Его деяний, о которых мы сейчас будем говорить. 2. Становится ясно, что уже в самой тайне-событии Божественного Воплощения и Вочеловечивания Христа заключается и тайна Церкви, начало и главизна Ÿ реальности. «Тайна Церкви с тайной вочеловечивания Логоса составляют нерасторжимое единство, одну великую Тайну»)

То же самое говорит апостол и в Послании к Евреям ( Евр.? 1–2: 14 ) : Сей, будучи сияние славы (? ? ????????? ??? ?????) и образ ипостаси (???????? ??? ??????????) Его (Отца) , что значит: истинный Бог, Он также воспринял оные (плоть и кровь) , что значит – стал истинным Человеком, ибо дети причастны плоти и крови.

Ещё короче и полнее это же выражает Божественный апостол в Послании к Колоссянам ( Кол.? 2: 9 ) : ибо в Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно? ?? ??????? ??? ???????? (192. Этот догмат) истину (о Христе как истинном Богочеловеке, об Одном двуприродном) ??????? (Спасителе, выделяют все святые отцы, экзегеты апостола Павла 193, а особенно святой Златоустый Благовестник, который говорит: «Этот) догмат (есть не маловажный догмат в Церкви, а самое главное) главная истина?? ????????? (в деле нашего спасения, и через это именно всё для нас сделано и совершено: и смерть разрушена, и грех отъят, и клятва уничтожена, и бесчисленные блага дарованы нам в жизни. Поэтому Христос и желал так сильно, чтобы веровали в Его воплощение – Икономию) Домостроительство, Воплощение (, этот корень и источник бесчисленных для нас благ. Действуя же по-человечески – икономствуя) ????????? , устраивая, подтверждая () истину Воплощения (, Он не допускал сокрываться и Своим божеским делам» 194. Ту же истину выразит святой Иоанн Златоуст ещё более ясно в Беседе на Рождество Господа, где этот Светильник Церкви доказывает истинность Христова воплощения, которое есть основание существа Церкви как Тела Христова, подчёркивая одновременно всё экклесиологическое и сотериологическое значение Боговоплощения: «Сегодня рождается Сущий) ? ??????? (, и Сущий становится тем, чем Он не был) Человек (; будучи Богом, Он делается человеком, не переставая быть Богом; не теряя божества, Он стал человеком, и, с другой стороны, не чрез постепенное преспеяние из человека сделался Богом, но, будучи Словом) Божиим (, Он стал плотью, так что естество Его осталось неизменным по своему бесстрастию) Божественному (... Истинно родился Он как Бог от Бога, истинно родился Он же как человек от Девы... Как при первом создании невозможно было образоваться человеку, прежде чем персть взята была в руки Божии, так и повреждённый сосуд не мог бы возобновиться) ????????????? , возродиться (, если бы он не сделался одеянием) ?????? (Создателя... Поэтому Он принимает моё тело, чтобы я вместил Его Слово) Сына (... Поэтому Он не из другого чего-нибудь устроил Себе храм и не иное тело создал и принял на Себя, чтобы не показалось, что Он унижает существо) ?????? (Адама. Так как обольщённый человек сделался оружием дьявола, то этого самого падшего) обманутого (Он избрал себе в одушевлённый храм) ??????? ???? (, чтобы чрез сродство с Создателем отклонить его от общения с дьяволом... » 195 И дальше продолжает Златоустый Проповедник в том же экклесиологическом и сотериологическом смысле, говоря, что Христос Своим воплощением пришёл во вселенную) Евр.? 1: 6 («... как человек; как человек Он пасёт народ, а как Бог спасает вселенную... Бог пришёл на землю, и человек – на небо; всё соединилось. Пришёл на землю всецело существующий на небесах, и всецело существующий на небе всецело является на земле. Будучи Богом, Он сделался человеком, не перестав быть Богом; будучи бесстрастным Словом, Он стал плотью – сделался плотью, чтобы обитать в нас... » 196 Такую, смело можно сказать, «Христологическую Экклесиологию» апостола Павла и святых Отцов часто можно встретить и у святого Иоанна Златоуста, и у других святых Отцов Православной Церкви. Она основывается на том факте, что Господь в Своём воплощении «принял тело Церкви» 197, соделав тем самым Церковь Своим телом. «По воплощении Христа через Его плоть вся Церковь сделалась родной) ???????? (Христу... Поэтому говорит Павел: мы, будучи родом Божиим.)

Это же, согласно святому Златоусту, значит: «Итак, подобно тому, как Сын Божий – нашего естества, так и мы – Его сущности; и как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе» 200. Христос принял «тело непорочное, чистое, святое... от Девственной утробы» 201 и «стал (человеком) нашего естества», и никто не может сказать, что «... это не ко всем относится, напротив, ко всем (нам) . Если Он пришёл к нашему естеству, то очевидно, что пришёл ко всем; а если ко всем, то и к каждому в отдельности» 202 – «соединил с Собой и самую (нашу) природу» 203. Человеческая природа едина и неповторима 204, но разбита грехом Адама. «Тогда природа человеческая разделялась сама в себе (??? ’??????) » 205. Но Господь в Своем воплощении и вочеловечивании стал Новым Человеком, Новым Адамом, новым Родоначальником человеческого рода, Нового человечества (Церкви) , и в Себе восстановил первозданное единство человеческой природы ( Еф.? 2: 15; 1Кор.? 15: 45–49 ) , ныне Им и в Нём «пересотворённой», перерождённой, возрождённой и восстановленной 206. Эта вновь объединённая и во Христе восстановленная природа становится природой Церкви, ибо Христос одновременно и Глава и Первенец (?????? ??? ??????) Ÿ тела, «потому что и Господь был из того же тела и того же состава (??? ????? ??? ????????? ??????) » 207. Особо подчёркивает это святой апостол в Послании к Ефесянам ( Еф.? 2: 15–16 ) : дабы, из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста.

Толкуя этот отрывок из Послания святого апостола, святой Златоуст говорит, что Господь «Сам Собою, предварительно как бы расплавив того и другого, одного дивного вознёс (крестом) , Сам сделавшись и первым творением этого рода, которое гораздо выше прежнего творения» 208. Под именем «Нового человека» (?????? ????????) святой апостол подразумевает иногда Христа, а иногда Церковь (Еф.? 2: 15,? 4: 12–13, 15–16,? 5: 30, 32; 1Кор.? 12: 12; Кол.? 2: 9–10, 18–19) 209. Ибо, создавая этого нового человека, Сам Господь первый становится этой «новой тварью (????? ??????) », то есть Новым Человеком, и таким образом становится не только «Главой» Церкви, но и самой Церковью, будучи «Первенцем Церкви», как говорят святые Отцы 210, и как говорит и сам апостол: «Первенец Христос» (?????? ???????) ( 1Кор.? 15: 23 ) . Этим Своим личным, само-деятельным действием Спаситель Христос возрождает всецелую человеческую природу, что наиболее очевидно проявляется в святой Евхаристии. В этом святом Таинстве Церкви конкретно выражается вся тайна (реальность) воплощения Господа ради Церкви, но об этом мы будем особо говорить в отдельном разделе данной работы.

Тайна Креста и искупление им рода человеческого входит в самую сущность учения Церкви, представляет само существо Церкви. Посему справедливы слова: «без Голгофского креста Церковь Христова не была бы создана и не существовала» 226. Христос основал Церковь только и единственно спасением, которое Он сотворил, исполнил и даровал человеческому роду, а венец всей Икономии (Домостроительства) спасения в тайне Крестной жертвы и Воскресении. В Послании к Ефесянам апостол называет Господа Главой и Спасителем тела Церкви ( Еф.? 5: 23 ) . Но совершенно ясно, что Господь стал Главой и Спасителем тела Церкви только через спасение спасаемых, и спасаемые стали членами тела Его только через это спасение в Нём и Им 227. Этот сотериологический характер Экклесиологии обретает полноту смысла преимущественно через тайну Креста Господня, Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия ( 1Кор.? 1: 18 ) . Тайна Креста Христова не может быть объяснена в известных нравственных или юридических категориях, этого не пытаются делать ни апостол Павел, ни святой Иоанн Златоуст, ни святые Отцы. Крест остаётся «тайной» той божественной превосходящей разумение любви Христовой ( Еф.? 3: 19 ) . А в Нём как божественном и богочеловеческом парадоксе содержится вся тайна спасения всего мира, то есть Церкви, объемлющей весь мир. Поэтому апостол Павел не хочет знать ничего другого кроме Иисуса Христа Распятого, и ничем другим не хвалится кроме Креста Господня ( 1Кор.? 2: 2; Гал.? 6: 14 ) . Для апостола Павла в Кресте открывается вся широта и долгота, и глубина и высота ( Еф.? 3: 18 ) тайны Божией во Христе и вся бездна любви и человеколюбия Божия 228. Поэтому с полным правом спрашивает святой Златоуст: «Если кто-то спросит меня, какое чудо сотворил Христос? Я умолчу о небе, о земле, о море, о воскресении многих мёртвых, и других сотворённых Им чудесах, и укажу только на Крест, славнейший из всех... Крест есть воля Отца, слава Единородного, радость Духа Святого, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла» 229. Крест – главизна (?? ?????????) нашего спасения, он – «спасение вселенной» 230. Крестом примирилась наша природа с Владыкой (Богом) 231. Разрушена преграда ( Еф.? 2: 14 ) и соединены дольнее (земное) и горнее (небесное) существо: человек стал общником ангелов и, более того, приобщился Крови Христовой и общению Духа Святого (см. 1Кор.? 1: 9,? 10: 16; 2Кор.? 13: 13,? 6: 14) 232. Это восстановленное Крестом общение (????????) и есть Церковь в широком смысле.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Как Ева произошла из ребра Адамова, так и мы из ребра Христова. Это значит – от плоти Его и от костей Его...

А то, что Церковь произошла (???????) от ребра Христова... чем можно доказать? Писание объясняет и это. Когда Христос был вознесён на крест, пригвождён и умер, тогда один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода ( Ин.? 19: 34 ) , и из этой крови и воды составилась (?????????) вся Церковь... Так и мы рождаемся водою крещения, а питаемся кровью (Святой Евхаристией) . Видишь ли, как мы – от плоти Его и от костей Его, рождаясь и питаясь кровью Его и водою? » 238 В другом месте святой Златоуст добавляет: «Христос, следовательно, сотворил Церковь из ребра, так же как из ребра Адама создал Еву... Ибо так же как тогда взял ребро и создал женщину ( Быт? 2: 21–23 ) , так и нам дал кровь из Своего ребра и создал из неё Церковь» 239. Поэтому в Церкви «все мы одно, от ребра Христова» (?????? ? ????? ??? ????? ? ??? ???????) 240. На Кресте человеческая природа примирилась с Богом: потому что Бог во Христе примирил (???????????) с Собою мир, не вменяя людям преступлений их ( 2Кор.? 5: 19 ) . Значение этого примирения (? ?????????) в том, что мы, люди, были прежде врагами Бога, а не Он нам: «Ибо не Он Тот, Который враждовал, но мы; ибо Бог никогда не враждует» 241. Мы, люди, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его ( Рим.? 5: 10; ср. Кол.? 1: 21–22 ) . Сын Божий, будучи в нашей человеческой природе послушен Отцу до смерти, даже до смерти крестной ( Флп.? 2: 8 ) , помирил нас с Отцом и дал нам власть (???????? , свободу) быть детьми Божиими ( Ин.? 1: 12 ) . Так, исправив и исцелив непослушание Адама, Христос стал: «Начальником (??????? , Вождём) нашего спасения» ( Евр.? 2: 10–11 ) – Новый Адам Всеродный (????????) , Начальник и Вождь Церкви как Нового человечества.

Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам ( Еф.? 4: 8–10 ) . По толкованию святого Иоанна Златоуста, Христос Своим сошествием во Ад «связал дьявола и одновременно смерть смертию своей, и всё (тамошнее) богатство, род человеческий, перевёл в (Свои) Царские ризницы. Это и апостол Павел показывает, говоря: избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего ( Кол.? 1: 13 ) » 261. И в другом месте божественный апостол высказывает то же самое, о том же спасительном Божественном событии: Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа ( Евр.? 13: 20 ) 262. Господь, как Пастырь Добрый, Который ищет заблудшую овцу, то есть человека 263, Сам, лично, посетил все места, где находился человек, и поэтому Он сошёл во Ад и освободил людей как адских пленников дьявола, чтобы всех людей соединить в единое Божие стадо Церкви, – да будет одно стадо и Один Пастырь 264. В Церковь Христа, разрушителя Ада, входят все, то есть «и те, которые до пришествия Христа угодили Богу» 265, и поколения, прежде жившие и покинувшие этот мир. Все переводятся через Пасху Христову, переводятся из Египетского плена в освобождение, в свободу Царства Божия, и соединяются в одно тело «под одной Божественной Главой – Христом, Божественный свет Которого бросает свои лучи и освещает все глубины веков и тысячелетий до Боговоплощения, а после него сила Его жертвы умилостивления и искупительной благодати Его простирается не только на современность и будущее до окончания времён, но и на далёкое прошлое, до Агнца, закланного от создания мира ( Откр.? 13: 8; 1Пет.? 1: 19–20 ) 266. Но поскольку так же как смерть Христова на Кресте, так и Его погребение, и схождение во Ад обретают свой полный смысл и спасительное содержание только в Его Воскресении из мёртвых, то сейчас мы особо коснёмся этой спасительной Икономии (Домостроительства) . 5. Воскресение Богочеловека Христа и как событие и как непрекращающаяся реальность имеет самое существенное значение для Церкви. Воскресение – корень, и принцип, и источник нового вечного бытия и жизни Церкви 267, или, по Златоусту, «день рождения всей человеческой природы» и «воскресения всей вселенной» 268. Воскресение Христово – неотделимая стержневая часть, вершина (???????) Богочеловеческой Икономии спасения. Ибо только в Воскресшем Богочеловеке проявляется и во всей полноте исполняется тайна Воплощения и Креста, потому что уничтожается грех и смерть, и в человеческой природе появляется Божественная Вечная Жизнь.

Эта во Христе восстановленная и объединённая, и с Богом Словом тесно соединённая человеческая природа («неслиянное и нераздельное соединение» Халкидонского исповедания) 335 является онтологической природой Церкви, самой Церковью. Ибо существует единая общая природа во всех людях, хотя нам кажется, что она раздроблена грехом, разделена на множество индивидов. Это примордиальное (изначальное, первозданное) единство нашей природы, восстановленное в Церкви, апостол Павел определяет как «Тело Христово» 336. Такое определение апостолом Церкви – «Тело Христово» 337 – базируется, как мы подчёркивали ранее, на факте Воплощения Христа и самым тесным образом связано с фактом искупления, оправдания, перерождения и спасения нас, людей, во Христе, в Церкви. Поэтому в отношении этого «образа» Церкви сразу необходимо подчеркнуть, что речь идёт не только о простой аналогии или внешнем сходстве, но и об онтологическом идентитете Церкви и «тела Христова».

Ибо, как верно замечено, в Боговоплощении – «в человеческой природе Христа объято и возглавлено, повторено всё человечество как одно органическое целое, и таким образом образовано мистическое тело Богочеловеческого организма Церкви, глава которого – Сам Господь, Который и в Котором падшая человеческая природа восстановлена и вновь соединена с Богом. Итак, Церковь как Тело Христово поистине создана благодаря тому, что человечество Христа объяло и потенциально слилось со всеми верующими в Него людьми, на основании единства общей человеческой природы, к которой принадлежит и человеческая природа, которую Воплотившийся Бог Слово принял на Себя» 338. В предшествующем изложении мы увидели, как это «великое и всечестное Тело Христово» – Церковь 339 обрело своё существо. Далее мы более детально и конкретно исследуем само отношение Церкви и Христа в том смысле, в каком Она является Его телом.

Прежде всего необходимо подчеркнуть как главный момент экклесиологии апостола Павла, что его сущностная цель заключается в том, чтобы показать полное единение Церкви со Христом, самое близкое единство и общение, общность Христа с верующими в едином теле Церкви. «Святой апостол, – говорит Иоанн Златоуст, – всегда старается показать, что они (верующие) (как члены) имеют то же (одни и те же блага, ?? ????) , что и Христос. Во всех посланиях своих он говорит об этом, чтобы показать, что они (верующие) имеют во всём общение (?? ? ?? ???????????? ????) с Ним, для этого он говорит и о главе, и о теле, и делает всё, служащее к объяснению этого» 340. С этой целью апостол прибегает и к другим выражениям, примерам и сравнениям, чтобы объяснить единство Церкви с Христом, хотя никакое другое выражение или сравнение нельзя сравнить с понятием «Тело Христово». Святой Златоуст далее приводит множество имён и представлений, образов и сравнений Церкви из Священного Писания, выражающих «Её благородство», и добавляет: «Как Господь Ÿ имеет много имён: и Отцом называется, и Путём называется, и Жизнью называется, и Светом называется, и Мышцею называется, и Очищением (умилостивлением) называется, и Основанием называется, и Дверью называется, и Безгрешным называется, и Сокровищем называется, и Господом (??????) называется, и Богом называется, и Сыном называется, и Единородным называется, и Изображением (?????) Божиим и Образом (????? , лик) Божиим называется, – разве достаточно одного имени для выражения всего? – Нет, но для того множество имён, чтобы мы знали о Боге хотя немногое, – так и Церковь называется многими именами» 341. Поэтому необходимо кратко остановиться на этих других именах и названиях, даваемых апостолом Церкви. Ибо, как говорит святой Златоуст, все эти имена имеют одну цель: «Всё это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много» 342, то есть нет никакого расстояния между Христом и Церковью.

Пишет апостол, великий Церквозиждитель Христов: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор.? 3: 10–11 ) . Великий экклесиолог, божественный апостол народов, Павел, небоходец, показывает немирным и недружным коринфянам, что есть только одно и единственное основание Церкви – Христос. Ибо, как замечает его златоустый экзегет, «мудрому строителю свойственно полагать одно основание, чтобы утверждаться на одном основании, которое есть Иисус Христос. А если положит «второе основание», то он уже и не строитель, но разрушитель» 348. Такое основание Церкви на единственном основании Христе очень характерно для экклесиологии апостола Павла. Это даёт святому Златоусту и многочисленным Отцам Церкви ключ к правильному пониманию и толкованию слов Христа в Евангелии от Матфея ( Мф.? 16: 16–18 ) 349. Апостол Павел выделяет личность Христа как неоспоримое и единственное основание Церкви, так что существование другого основания Церкви, кроме Спасителя Христа, невозможно. Богочеловек Христос – «основа всех основ», как характерно говорит святой Златоуст 350, верно следуя в этом за апостолом Павлом в его экклесиологии 351. Апостол народов пишет так не только ради христиан Коринфа, среди которых были споры и раздоры, но обращается к христианам всех веков, предупреждая и отклоняя, таким образом, все возможные будущие ереси и расколы Церкви. «Поэтому, – говорит святой Иоанн Златоуст, – не будем же увлекаться ересями: «никто не может положить другого основания, кроме положенного». Будем строить на этом основании и держаться на Нём (Христе) , как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем». То есть, если отделяемся от Христа, то, таким образом, – и от Церкви. А затем добавляет: «здание стоит потому, что связано», то есть Церковь существует только «в единении с Христом» 352. Как говорит и апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом ( 1Кор.? 6: 17 ) . «Это соединение и единство с Христом показывают выражения апостола, что Христос – основание, а мы – здание. И снова: мы храм, Он обитатель (??????? , домочадец, хозяин) этого храма» 353. Соединение Церкви как строения со Христом как основанием, так же как и Ÿ зависимость от Него как своего Строителя ещё более ясно видны из слов апостола Павла в Послании к Ефесянам ( Еф.? 2: 19–22 ) : Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Главная мысль апостола Павла здесь та, что Церковь составляет один величественный Храм, созданный на Камне – Христе 354, и в этом Храме обитает Святая Троица, Которая поимённо поминается (Бог Отец – Христос – Дух) в приводимом тексте. Согласно этой божественной архитектуре великого Храма и Дома Божия (ср. и 1Тим.? 3: 15; 2Тим.? 2: 20; Евр.? 3: 6,? 10: 21) , всё основывается на Христе, всё в Нём, всё от Него и на Нём, по плану, силе и действию Его 355. Благодаря Ему, в Церкви соединяются Старый и Новый Завет, апостолы и пророки, иудеи и эллины, и становятся «все одним строением и одним корнем». Христос – Краеугольный камень этого строения, о Котором будет сказано: «Тот, Который всё содержит» (? ?? ? ???????) . Потому что «краеугольный камень держит и соединяет основание и стены» 356. Таким образом, Он как Богочеловек поистине «основа всех основ», и «на что бы ты ни указал, на кровлю ли, на стены ли, или на что другое, Он всё носит» 357. Слова апостола Павла на Котором всё здание ( Еф.? 2: 21 ) , означают, что Богочеловек Христос содержит и держит всё тело дома сверху и поддерживает снизу на Себе и в Себе всё здание, то есть всех верных, встроенных в это здание 358. В том же послании апостол перед этим говорит: дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир ( Еф.? 2: 15 ) 359, показывая этим, что Христос в Себе «связал и соединил две разделённые стены, то есть иудеев и эллинов. Он поставил Себя в середину, чтобы соединить разделённое в одно целое. А ещё Он соединил две разделённые стены: природу ангелов и природу человека. Итак, одно тело Христово – Церковь – имеет четыре стены, которые составляют один Храм. В Нём мы все объединены, соединены и связаны... Он и на небесах всё удерживает сильно, и на земле всё утверждает. На Нём Одном и Едином всё утверждается, укрепляется, и в случае Его отсутствия всё погибает» 360. Поэтому мы можем сказать, что всё в Церкви как в здании Божием – не один только угол, но все углы и стены этого величественного здания, так же как и главное Основание и остальные основания его есть Христос – единственный Церквозиждитель и Церкведержитель 361. Ибо Христос не есть нечто чуждое нам в Церкви, ибо по природе Он единороден и единосущен Церкви, и Он даёт Церкви ипостась, существо и жизнь. Он – Божественный Строитель богочеловеческого здания Церкви, Он и Основание Ÿ, и Краеугольный камень, и одновременно, по человеческой природе, родствен камням, которые слагаются в это небо-земное здание 362. В словах апостола Павла: всё здание, слагаясь стройно (? ?? ? ???????? ???????????????? , взаимно соединяясь) , возрастает в святый храм в Господе ( Еф.? 2: 21 ) именно выражение???????????????? (слагаясь стройно) показывает это родство и согласие по природе и по нраву и жизни между Основанием Христом и сложенными живыми камнями и взаимно между камнями 363. Поэтому уже в самом именовании Христа – Камень – следует видеть «стройность и единородность» (?????????? ??? ??????????) Христа с устрояемыми (надстраиваемыми) (камнями) , что есть результат Его воплощения и вочеловечивания 364. Это же апостол выразит другими словами в Послании к Евреям ( Евр.? 2: 14 ) : А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные (в воплощении) .

Это Божественное небо-земное здание –???????? – возрастает в святой храм в Господе, то есть в большой Дом Отчий, в котором Христос как Сын в доме Его; дом же Его – мы ( Евр.? 3: 6 ) 365. Другими, златоустовыми, словами сказано, что Церковь «не что иное, как дом, возведённый из наших душ» 366, из которых каждая душа опять дом, «храм духовный», «храм Божий в Духе», «храм Христоносный», в котором обитает Христос и Отец Его и Дух Утешитель (ср.)

1Кор.? 3: 16–17,? 6: 19; 2Кор.? 6: 16 (367. В этом смысле апостол Павел пишет: Вы – храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель) 2Кор.? 6: 16–18 (368. Как это видно, и здесь мы возвращаемся к Святотроическому измерению тайны Церкви Христовой.)

По замечанию святого Златоуста, Церковь как строение (храм) строится, выстраивается «для того, чтобы Бог вселился в тот храм; ибо каждый из нас – храм, и все вместе мы – храм; так же, как в одном теле Христовом пребывает Бог, так же в храме духовном (пребывает) » 369. Этот храм – живой «храм Бога Живого», живое «обиталище Божие в Духе» Животворящем, и он «возрастает возрастом Христовым» ( Кол.? 2: 6 ) . И это возрастание или строительство будет продолжаться «до Его – Христова – Второго Пришествия» (????? ??? ????????? ?????) , как опять говорит святой Златоуст (там же) , пока не достигнет меры Храма, согласно плану Великого Архитектора Господа, то есть пока не наполнится и не пополнится (???????) «Град Бога Живого» – Небесный Иерусалим ( Евр.? 11: 10,? 12: 22–23; Гал.? 4: 26 ) 370. Это, конечно, означает экклесиологическую Эсхатологию, но ту, которая не просто осуществляется в каком-то далёком будущем, но уже существует и находится в развитии и действии здесь и сейчас, в силу присутствия и действия Христа и Духа в Церкви, и вселения и обитания Божьего в ней, что лучше всего видно в Божественной Литургии.

Согласно изложенному, учение апостола Павла о Церкви как о строении и храме Божием 371 особенно выделяет тайну (реальность) Ÿ соединения и единства с Христом, Который есть и Основание, и Краеугольный камень, Который содержит и держит всё, и ещё Божественный Строитель Церкви, а в строительстве Церкви участвует вся Святая Троица. Конечно, образ Церкви как строения не может рассматриваться отдельно от других сравнений и образов (особенно от образа Церкви как тела Христова) , о которых мы будем говорить дальше.

Сравнение Церкви с маслиной, о которой говорит святой апостол в Послании к Римлянам ( Рим.? 11: 17–24 ) , образно показывает вочленение (???????????) язычников, всех нас вне Израиля, в тело Церкви: чтобы, и язычникам быть сонаследниками (????????????) , составляющими одно тело (???????) , и сопричастниками (?????????) обетования Его во Христе Иисусе ( Еф.? 3: 6 ) . Это обетование Божие, данное в своё время Израилю, есть в действительности обетованный Мессия (Христос) , «Хорошая Маслина», (? ???????????) из корня Иессеева ( Рим.? 11: 24,? 15: 12 ) , к которой прививаются язычники 372. Они прививаются ко Христу и таким образом вступают в Церковь, через великие и спасительные Таинства Крещения и Евхаристии, и становятся «сопривитыми» (???????? , соприродными) Христу ( Рим.? 6: 5 ) , «прививаемые и насаждаемые в тело Его, как черенки в Древо жизни», как объясняет святой Златоуст, или, по апостолу, «привились к Хорошей Маслине» насаждаемые и присоединяемые силой и действием Духа Святого и таким образом причащаются Божественной жизни и благодати Богочеловека, которая «истекает из Него, словно из корня, разливаясь по стволу и всем ветвям этого нового Древа жизни – Церкви» 373. Очевидно, что и это сравнение Церкви указывает собой на воплощение Христа и наше «воплощение» (? ?????????? , вочленение) в Него, и показывает теснейшее соединение Церкви с Христом, Духом Святым, и полную Ÿ зависимость во всём от Него. Единственный источник жизни и саму жизнь Церковь имеет только в Воплотившемся Христе и от Христа, а таким образом, – от Святой Троицы и в Святой Троице ( см. Ин.? 15: 15,? 4–5 ) . 3. Можно было бы привести и другие сравнения, применяемые святым апостолом к Церкви 374, но, когда мы читаем и исследуем его преимущественно экклесиологические Послания, мы видим, что над всеми остальными сравнениями и понятиями преобладает и чаще других встречается определение Церкви как тела (?? ????) , и именно тела Христова 375. Это замечает и святой Иоанн Златоуст и поэтому говорит: «Потому-то (апостол) и указывает нам везде на один и тот же пример (образец) (?? ??? ??????? ?????????) тела... многократно используя (в Посланиях) » 376. В толковании на Послание к Римлянам ( Рим.? 12: 5 ) : многие составляем одно тело во Христе Златоустый благовестник говорит: «Апостол употребил здесь то же сравнение, каким он воспользовался в Послании к Коринфянам... Ибо велика сила такого сравнения» (??? ?????????????) , то есть Церкви как Тела Христова 377. Поэтому в дальнейшем мы разовьём тему Церкви в том смысле, в каком она есть тело Христово. Мы считаем, что характеристика апостола Церкви как тела Христова наиболее адекватно и сущностно выражает Ÿ богочеловеческое существо, насколько оно вообще может быть выражено 378. Учение апостола Павла о Церкви как о теле Христовом является наиболее полным учением о Церкви 379, так как эта характеристика ближе других к самой сути Церкви, ибо приводит Ÿ в теснейшую связь с великой тайной Воплощения 380 и уже в самом именовании отождествляется с ней. Потому что в тайне Воплощения Бог явился во плоти, стал плотью и соделал Церковь телом Своим 381. И Церковь представляет собой продолжение, протяжение, расширение и дополнение тайны Воплощения. «Конечной целью воплощения Божия было именно это, чтобы Воплощённый имел «плоть», которая и есть Церковь» 382. Воплотившись, Христос «принял на Себя тело Церкви» 383 и стал единосущен природе Церкви, стал первенцем (??????) тела Церкви и главой (??????) тела Церкви. Таким образом, Христос как Богочеловек в Церкви «принадлежит» Церкви 384, или точнее: Он Сам есть Церковь, ибо глава и тело составляют одно тело (? ? ????) 385. Как верно замечает святой Златоуст: «так и тело Христово, которое есть Церковь. Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит апостол ( 1Кор.? 12: 12 ) , есть одно» 386. Так же как в человеке, говорит профессор Кармирис, «как голова не может отделиться от тела, так и в Богочеловеческом организме Церкви Христос не может отделиться от тела Церкви... Следовательно, Христа невозможно представить без Церкви, голову без тела, и наоборот; но Христос и Церковь онтологически взаимосвязаны и остаются в абсолютном, нераздельном и вечном единстве» 387. Итак, повторяем – чудо Халкидонского исповедания: неизреченное соединение двух природ в одной Ипостаси Богочеловека Христа – это основная истина Тайны (События Церкви) .

Это единство Христа и Церкви полнее всего выражается в Таинстве Святой Евхаристии, в Литургии Церкви, которая преимущественно не просто одна из «святых тайн», но есть тайна самой Церкви. В этой тайне Тела и Крови Христовой Церковь (??????? – общается, приобщается, участвует, причащается) самым реальным и тесным образом к Самому Христу и становится Его сотелесником (????????) ( Еф.? 3: 6 ) и Его причастником (???????) ( Евр.? 3: 14 ) 388. Он и она становятся одним, согласно словам апостола Павла и святого Златоуста, поскольку Христос – глава тела, а мы члены и тело Его, сонаследники и сотелесники Его и соучастники наследия Его ( Еф.? 3: 6,? 3: 30 ) 389. Подобно святому Златоусту понимали апостола Павла и другие великие отцы Православной Церкви, а за ними – и православное богословие до сегодняшнего дня. Согласно этому апостольско-святоотеческому живому экклесиологическому преданию, суть учения о Церкви как теле Христовом заключается не только в том, что Церковь – тело, но более того, что она Тело Христово, что она – Тело Его ( Кол.? 1: 24,? 2: 17; Еф.? 1: 28,? 5: 30 ) . Поэтому в выражении апостола Павла, характеризующем Церковь как Тело Христово ударение неизменно делается на слове Христо? во, ибо, таким образом, изображается, что тело имеет главу, и глава его – Христос, то есть, что Церковь есть тело Христово, и, следовательно, речь идёт преимущественно не о «теле верующих» (sorpus fidelium, или coetus fidelium – коллектив, или собрание верующих) , не о «религиозной корпорации», а о Христовом Теле – Corpus Christi 390. Церковь как тело представляет собой не некое опытное эмпирическое целое, некий самостоятельный corpus, который бы позже принадлежал Христу, зависел от Него, или был управляем Им как главой, в смысле власти и руководства ( см. Еф.? 4: 12–16; Кол.? 2: 19 ) 391. Ибо Церкви не существует без и вне Христа, отдельно от Него, так же, как живое тело не может существовать без головы, и не может отделиться от головы и остаться живым, и не может заменить свою голову другой. Поэтому и говорит святой Григорий Богослов: «Если Один Христос, то и Глава Церкви одна, и тело – одно (Церкви) » 392. Так логично, в реальности, легко констатируется «абсолютное единство Христа с Церковью, то есть главы с Ÿ телом» 393, и наоборот.

Только таким образом понимая апостола Павла, мы можем приблизиться к проникновению в истинный смысл и значение его слов: И Он есть глава тела Церкви, которое есть Церковь ( Кол.? 1: 18; Еф.? 1: 22–23; Кол.? 1: 24 ) . Итак, по апостолу Павлу, Христос и Церковь есть единый живой и единственный Богочеловеческий организм, одно Богочеловеческое Тело, Глава которого Христос, а тело – вся Церковь. «Потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы» 394. Это единство так велико и так неразрывно, что Церковь отождествляется с Христом, как это и утверждает апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам ( 1Кор.? 12: 12 ) . Отсюда характеристика апостолом Павлом Церкви как тела Христова не является просто метафорическим образом, но означает «само тело Христово, онтологически абсолютно понятое» 395. Это подтверждает и святой Златоуст, когда говорит, что Христос «ещё сообщает (смешивает, ???????? , соединяет) Себя нам, и не только верою, но и самым делом (???? ?? ????????) делает нас Своим телом» 396. Верующие в теле Церкви делаются, можно сказать, «единым существом» со Христом 397, становятся «Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою» 398, и так из всех создаётся? ??????? (Один Христос) ( Кол.? 3: 11 ) . Или, как лаконично, но красноречиво говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «?????? ??????? ? ???????? , ???? ????? (все вы сделались одним Христом, будучи телом Его) » 399. 4. Для того чтобы более глубоко выразить это богочеловеческое единство Христа и Церкви, апостол Павел назовёт Церковь ещё и полнотой Христовой: И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём ( Еф.? 1: 22–23 ) 400. Толкуя этот фрагмент, святой Златоуст говорит, что слово «полнота» –??????? придаёт слову «глава» органическое значение в буквальном смысле и таким образом ещё отчётливее выражает единство и взаимозависимость Христа и Церкви. «Чтобы ты, услышав слово «глава», не принял его в значении только власти, но в смысле собственном, не счёл Его только начальником, но видел в Нём как бы телесную (действительную) главу, (апостол) прибавляет: полнота Наполняющего всё во всём.

Это единство всех и всего во Христе, в Церкви, в полноте проявится в эсхатологии, но оно проявляется уже сейчас и переживается здесь и сейчас в свято-таинственном существе и богослужебной жизни Церкви и совершенно конкретно – в Святой Евхаристии Церкви, как мы вскоре это здесь увидим.

К этому нужно добавить, что апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, как и все святые Отцы Церкви, не останавливаются на собирательном понятии слова «полнота», понимая Ÿ только численно и количественно как «дополнение» Христа Церковью, но говорят о реальной богочеловеческой Полноте Христовой в Церкви и с Церковью, то есть говорят о полном соединении, взаимной связи и зависимости единой Богочеловеческой реальности Тела Христос-Церковь, о «полном присутствии одного в другом» 413: Христа в Церкви и Церкви во Христе. Как свидетельствует святой Златоуст: «Полнота Христа есть Церковь, потому что полнота головы есть тело, и полнота тела – голова» 414. В этом смысле верно сказано, что «Церковь – полнота Христова, ибо представляет полного Христа» 415, то есть: полного как Мессию, как Спасителя 416, как Нового Человека, Нового Всеродного (????????) Адама, или, одним словом, как Богочеловека. Таким образом, Церковь есть полнота Христова, и Христос есть Полнота Церкви.

Эта истина видна и в следующих словах апостола Павла: для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.? 4: 12–13 ) . А также из слов в продолжение того же текста: но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.? 4: 15–16; ср. Кол.? 2: 19 ) . А в Послании к Колоссянам ( Кол.? 2: 9–10 ) святой апостол пишет: ибо в Нём – Христе – обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём. Последние процитированные слова относятся преимущественно к Господу, в Котором обитает весь Бог, вся полнота божественной природы и всех Ÿ благ, но, по уместному толкованию святого Златоуста, здесь апостол подразумевает и то, что во Христе и Церковь «исполнена Его Божеством, как в другом месте ( Еф.? 1: 23 ) апостол говорит: полнота Наполняющего всё во всём. Выражение же телесно (?????????) здесь значит: как в голове тело» 417, то есть означает Церковь, которая онтологически связана с Христом как тело Его. Дальнейшие слова апостола: и вы в Нём исполнены, по святому Златоусту, значат: «То, что вы имеете столько же, сколько и Он; как жило в Нём (вся полнота Божества) , так и в вас живёт (обитает) » 418. Таким образом, «полнота Божества» обитает и в «полноте Наполняющего всё во всём», следовательно, в Церкви – Теле и полноте Богочеловека Христа. Именно так это понимает и святой Максим Исповедник: «Во Христе, Который есть Бог и Логос Отца, обитает телесно вся по существу полнота Божества, а в нас обитает по благодати полнота Божества» 419. Слова апостола Павла в Послании к Колоссянам ( Кол.? 2: 9–10 ) , и процитированное толкование святого Златоуста и святых Отцов, дают право говорить о «неком таинственном и непостижимом перихорисисе (пронизанности) между Богом и человеком» в Церкви, как об этом говорит проф. И. Кармирис 420. Именно это подтверждает и святой Златоуст словами: «как Христос имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе» 421. Этот богочеловеческий???????????

и совершенное единство Христа и Церкви осуществляется во всей полноте в Таинстве Святой Евхаристии, о чём мы будем говорить в следующем разделе данного труда.

Богочеловек Христос – источник и полнота всякого единства всецелой Церкви. Церковь в целом и в отдельных членах своих остаётся единой с Христом и спаивается Им внутри себя. Таким образом, поистине можно и нужно сказать, что сущность и существо Церкви – в Ÿ единстве с Христом и Ÿ единство во Христе 422. 5. Совершенное единство Церкви с Христом является источником и основой всякого единства в Церкви. Единство Богочеловеческой Ипостаси Христа как Главы Церкви есть основание и ядро единства Богочеловеческого тела Его, которое является единым и единственным, ибо «никто никогда Христу не придавал больше тела» 423. Христос – это источник жизни Церкви, и сама Ÿ жизнь. Он – источник Ÿ святости, и сама святость Ÿ 424. Он – Спаситель тела Церкви ( Еф.? 5: 23 ) и спасение всех Своих удов (членов) тела Церкви. И, кратко, Христос – корень и источник самого существа и жизни Церкви, «Виновник всех благ Церкви» 425. Невозможно представить другую главу, кроме Христа, другого Спасителя Церкви, кроме Христа, ни какой-либо другой истинной жизни Церкви вне Христа, ни другого спасения Церкви, кроме Него. Он – «Глава и Спаситель тела» Церкви в самом конкретном смысле: «ибо глава есть спасение телу», – говорит святой златоустый учитель Церкви 426. Христос, сущая Самосовершенная истина и Самосущная жизнь и Самобытный свет –???????? ??? ???????? ?????? ??? ????? (Самоисточник и Самокорень всех благ) , одновременно есть то же и для Церкви, ибо Он «не удерживает обилия благ в Себе самом, но изливает его на всех других и, изливая, с лихвой Сам пребывает всегда полным, ущедряя других» 427. Поэтому и говорит святой апостол Павел, что всё в Церкви от Христа (?? ??? ???????) и в Христе (?? ??????) и вся Церковь от Него и в Нём (Еф.? 4: 15–16; Кол.? 2: 19; 1Кор.? 12: 12; Гал.? 3: 26–28) 428. ?? ????? ??? ?? ? ?? ??????? (всё и во всём – Христос) ( Кол.? 3: 11 ) . Церковь – это самооткровение Богочеловека Христа, возрастание и исполнение Богочеловеческого тела Его. От Него как от главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растёт возрастом Божиим ( Кол.? 2: 19 ) . Это, по апостолу Павлу, означает непосредственную связанность и полную зависимость Церкви как одного целого, и всех удов (членов) Ÿ, от Христа. То есть, как говорит святой Златоуст, Церковь «от Него имеет бытие и добробытие» (?? ? ??? ?? ????? ? ???) . «Каким же образом, – спрашивает святой Златоустый архипастырь, – ты можешь иметь члены, отрешившись от главы? Как только ты отделился от неё (Главы) , ты погиб. Поэтому апостол говорит – “От которой всё тело”. Всякий (из членов Церкви) обязан главе не только жизнью, но и самым союзом своим (существованием) с нею. Вся Церковь, пока имеет Главу (Христа) , возрастает (возрастом Христовым) » 429. Христос как глава есть центр и виновник жизни и единства всех удов (членов) в теле Его, ибо, как снова говорит Иоанн Златоуст: «Глава, естественно, соединяет все члены, с точностью направляет их друг к другу и связывает между собою» 430. Поистине трудно полностью понять и объяснить всю глубину и богатство слов апостола Павла в Послании к Ефесянам ( Еф.? 4: 15–16 ) , но в них, без сомнения, содержится вся сложная тайна Богочеловеческого организма Церкви: ... истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

В этом концентрированном и наполненном глубоким смыслом тексте апостола Павла ясно видна абсолютная связь всех и всего, в организме Церкви, от Христа Бога. Златоустый благовестник так говорит об этом: «Как дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает посредством нервов чувствительность всем членам, но – сообразно с каждым из них (членов, органов) – тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше, – тому меньше, (?? ??????????) потому что дух есть корень (организма) жизни, так и Христос. Так как наши души также зависимы от Него, как члены (от духа) , то Его промышление и раздаяние даров (харизмы, благодатных даров в Церкви) , сообразно с мерой того или другого члена, производят возращение Церкви» 431. То есть, возрастание совершает Христос через нас.

По апостолу Павлу, ошибочно также и другое толкование, распространённое среди протестантов, согласно которому спасение состоит только в соединении с Христом, без Церкви, что является полным отрицанием апостольского богословия о Христе и Церкви, то есть и его христологии и экклесиологии. Такое толкование не имеет никакого подтверждения в Посланиях великого апостола народов, экклесиолога, который всегда видит в Христе Спасителя тела и Главу тела – Церкви (собора) личностей, а не отдельных индивидуумов. Церковь и есть само искупительное (спасительное) дело Спасителя Христа, тело Искупителя, полнота Спасителя как Богочеловека. «Не может голова родиться отдельно от удов (членов) , ибо Бог обещал соединение (главы и членов) , которое (соединение) есть Он Сам», – подтверждает апостольскую истину святой Игнатий Богоносец, священномученик за Христа и Церковь 454. Церковь неотделима от Христа, а Христос Спаситель – от Церкви, поэтому апостол говорит об их полном тождестве. «Во многих местах Церковь апостол Павел часто называет Христом», – говорит святой Григорий Нисский 455. Христос и Церковь есть единый богочеловеческий организм, как голова и тело 456, и уды (члены) этого организма – одновременно и члены головы, и члены тела, и члены друг друга порознь.

Что глаз, то же и нога, в том отношении, что они – члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия» 463. Именно это и происходит в Теле Христовом, в Церкви. «Как тело и голова составляют одного человека, – говорит он, – так и Церковь и Христос, говорит, есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; хотя она (Церковь) состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело (в ней) » 464. Эта тождественность всех удов (членов) тела Церкви распространяется и на самих апостолов, как говорит святой Златоуст о Павле: «Хорошо также сказал: мы все, включив и себя самого. И я, апостол, не имею, говорит, пред тобой никакого преимущества в этом отношении; и ты тело так, как я, и я так, как ты, и все мы имеем одну и ту же Главу и родились одинаковым рождением (Крещением) , потому и составляем одно и то же тело» 465. Каждый уд, член тела Церкви крещён одним и тем же Святым Духом ( 1Кор.? 12: 12 ) , и каждый полезен и драгоценен, ибо Христос и за него умер (ср.)

Итак, в смысле места, занимаемого нами в теле Церкви как «удов (членов) Христовых», то есть крещённых и сочленённых (????????????? , инкорпорированных, воцерковлённых) верой и благодатью в тело Христово, в общении в жизни Искупителя и спасении, все члены Церкви равновелики. Поэтому говорит святой Златоуст: «Бог призвал всех нас к одному и тому же; никому ничего не предоставил больше против другого; всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех сделался общей главой, всех совоскресил и спосадил (на небесах) » 470. Всё это так, потому что Он в равной мере Господь и Спаситель, и Глава всех, даруя Духом Святым жизнь и спасение всем удам (членам) Своим и связуя между собой любовью, как совокупность совершенства ( Кол.? 3: 14 ) , а любовь эта излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим.? 5: 5 ) . Любовь Духа Святого есть любовь Святой Троицы, живым образом Которой является Церковь.

Абсолютное единство всех удов (членов) тела Христова, единство в одной Главе, в одном Духе, в одной жизни и благодати, вере, любви и молитве, и, наконец, самое глубокое – в таинстве святой Евхаристии, естественно, приводит к тому, что спасение стяжается только и единственно в этом единстве Церкви, единстве Христовом. Никто из тех, кто желает спасения, не должен отпадать от этого единства и целости тела Христова, иначе погибнет. Потому что так же как член тела, когда отделяется от него, умирает и погибает, так и отпадение от тела Церкви – смерть и гибель, ибо вне Церкви нет истинной жизни и спасения 476. Поэтому вслед за апостолом Павлом, проповедником «Евангелия спасения» ( Еф.? 1: 13 ) , советует и наставляет его златоустый наследник: «Не удаляйся от Церкви! Ибо Церковь – твоё спасение! » 477 «Если мы “тело Христово, а порознь – члены” (друг друга) , а Он – наша глава, то Он не может быть главою тех, которые не составляют тела и не сделались членами Его» 478. А мы знаем, что только Глава – Спаситель тела ( Еф.? 5: 23 ) , «ибо Глава – спасение тела» (? ?????? ??? ??????? ?????) 479. Следовательно, тот, кто существует вне единства тела Церкви, одновременно находится и вне спасения, и вне истинной жизни, которая исходит от Главы – Христа. Также как члены человеческого тела имеют жизнь и существование не столько в собственном составе и природе, сколько в том, что принадлежат целостности тела и составляют с ним единство организма, а если отделятся от тела, – погибают, хотя внешне остаются целыми 480, также, и ещё в большей мере, происходит и в Церкви 481. Потребность и необходимость быть в Церкви отождествляется с потребностью и необходимостью быть во Христе Спасителе, и наоборот. Таким образом, так же как без Христа нет спасения, так и «extra Ecclesian nulla salus» (вне Церкви нет спасения) 482. Потому что Христос: «??????? ??? ???????? , Начальник спасения» ( Евр.? 2: 10 ) , Он – Глава и Спаситель тела Церкви ( Еф.? 5: 23 ) , а Церковь как тело Его, как тело Спасителя есть и тело спасения, осуществление спасения и само спасение – «Мать всем нам», как говорит апостол ( Гал.? 4: 26 ) 483. Из этого следует, что нет, и не может быть расстояния и ещё менее – противоположности между Церковью и спасением, ибо, по сути, это одна и та же реальность, одна и та же Божественная Икономия спасения, одна и та же??????????

Христова, как говорит святой Ириней Лионский 484. Следовательно, вне Церкви нет спасения, ибо Церковь есть Тело Богочеловека Спасителя и потому – само спасение. 7. Рассматривая далее Церковь со стороны Ÿ удов (членов) порознь, божественный апостол Павел подчёркивает, что, кроме единства, союза и любви, в теле Церкви должна существовать и разница между членами подобно тому, как и в человеческом теле. «Не как-нибудь, – говорит святой Златоуст, – но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в Нём что-нибудь не на своём месте, то оно уже расположено не так... Таким образом, должно не только быть соединённым с телом, но и занимать там своё место – иначе, если ты нарушишь это, то не будешь соединён с ним и не получишь Духа (Святого) » 485. Потому что в Церкви не человек, и не собрание людей, но Сам Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно... Но Бог соразмерил тело ( 1Кор.? 12: 18,? 24 ) , отведя каждому своё место, положение, достоинство, служение, роль. Подобно тому, как в человеческом теле существуют разные члены, меньшие и большие, различные по важности и значению, по служению (функции) в организме, так же и в теле Церкви существуют различные уды (члены) и существует разница и в благодатных дарах их, и в их благодатном служении (????????? ??? ??????????? ????????????? – 1Кор.? 12: 4–5, 28; Еф.? 4: 11–12) 486. Это подчёркивает и апостол Павел, говоря: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.? 12: 4–5; ср. 1Кор.? 12–28; Еф.? 4: 25) . Конечно, они различны, с разным предназначением и деятельностью (служением) в теле Церкви, но и все необходимы, все спасительны, все церкве-строительны.

Следовательно, в Церкви не может быть и речи ни о каком «пантеизме», так как всякая пантеистическая мысль совершенно чужда апостолу Павлу и всему Христианскому Откровению. Тайна Церкви открывается именно как Святопятидесятническая, Святодуховская симфония личностей, потому что в ней самым совершенным богочеловеческим образом соединяются личность и община, по образу Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, соединяются ипостась и природа, без исчезновения или умаления одной из них. Это стало возможным благодаря ипостасному воплощению Христа, вочеловечиванию Сына Божия и Сына Человеческого, при котором остаётся один и единый Сын – Богочеловек, Который открыл нам в Церкви тайну Триипостасной Единицы в Троице Единосущной, Которая и есть вечный божественный первообраз Церкви как Общения личностей и первообраз каждой человеческой неприкосновенной личности, соединённой с Христом и с другими в этом Общении.

Поэтому апостол Павел в своём именовании Церкви «телом» Христовым добавляет характеристику Церкви: народ Божий и невеста Христова, таким образом, дополняя своё учение о Церкви как о Богочеловеческом Теле и личностном Общении 511. В Послании к Ефесянам, где преимущественно речь идёт о Церкви как о Теле Христовом и о нас как об удах (членах) этого тела Его, апостол Павел говорит одновременно об отношениях Христа и Церкви как Жениха и Невесты. Так, в пятой главе упомянутого Послания, о тайне брака, апостол говорит: Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И дальше: Христос возлюбил Церковь... Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет Ÿ, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.? 5: 23,? 25,? 29–32 ) 512. Из приведённого фрагмента ясно видно, что апостол Павел последовательно меняет названия и понятия Церкви: как «тело» Христово (стих 23, 29, 30) и как «невеста» Христова (стих 25, 31, 32) . Два же эти названия и понятия не противоречат, но дополняют друг друга 513. Ибо в таинстве брака невеста становится невестой жениха и телом его (Мф.? 19: 4–6; 1Кор.? 7: 4; Быт? 2: 23–24) , то есть оба становятся одна плоть ( Еф.? 5: 31 ) , как сказал Господь в начале творения и повторил это во Христе. Поэтому брак – «таинство и образ (?????) великой вещи», как говорит святой Златоуст 514. Или, как это выразил сам великий невестоводитель Церкви (??????????)

(апостол Павел, который обручает Церковь, то есть всех верных, Христу как деву) невесту () см. 2Кор.? 11: 2 и ниже (: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви) Еф.? 5: 32 (. В браке, говорит святой Златоуст, жена и муж – «не два человека, а один человек... одно, так же, как голова и туловище составляют одно тело» 515. Но, сколько бы ни была велика тайна брака, он) брак (всего лишь «?????) прообраз (Церкви и Христа» и лишь в некоторой мере изображает) ??????????? , отражает («Великую Тайну» Христос-Церковь. Поэтому снова говорит Златоуст, следуя великому бракообручнику Павлу: «это – таинственное изображение Церкви. Христос пришёл к Церкви, из неё произошёл и с нею соединился духовным общением, заключил духовный брак) ??????? ? ????????? ? (». А апостол Павел говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою) 2Кор.? 11: 2 ( 516. Таким образом, брак – это «????? ) предображение (присутствия Христа» в Церкви, ибо Церковь – невеста Христова 517, или ещё точнее: невеста Христова – «Церковь и полнота Её» 518, то есть все верующие вместе, и каждая личность в Церкви по отдельности.)

Из последних слов святого константинопольского архиерея следует ясный вывод, что невеста Христова не только вся Церковь как целое, но и каждый уд (член) «полноты Её», то есть всякая верующая душа, каждый верный, каждое человеческое лицо, личностное человеческое существо в Церкви. Потому что апостол говорит: всякому мужу глава – Христос ( 1Кор.? 11: 3 ) 519, и каждый человек «в Новом Завете имеет главой Христа, когда вступает (сочленяется) в Его тело» 520. Так совершается духовный брак Христа с Церковью как с невестой, и с каждой душой как невестой Его в Церкви 521. Это же говорит и апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам ( 2Кор.? 11: 2 ) . Из предыдущего изложения мы увидели, что Церковь – храм Божий, и каждый верующий в ней – храм Божий. И здесь происходит то же: вся Церковь – невеста Христова, но и каждая душа в ней тоже невеста Христова. Об этом говорит и святой Иоанн Златоуст, особенно когда ведёт речь о таинстве Крещения, которое называет «духовным браком» 522, и о таинстве Святой Евхаристии, которую также называет «духовным браком», так как в Нём мы «принимаем Жениха» 523. В телесном браке «двое становятся одно», а в духовном браке, когда «от телесного мы переносимся мысленно на божественные и духовные предметы» 524, мы видим, что и там верующие и Господь становятся одним, так как совершается «духовный брак» между ними, потому что «душа соединяется с Богом неизреченным союзом, как Он один знает» 525. А как говорит апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом ( 1Кор.? 6: 17 ) , и причащающийся, приобщающийся Христу в таинствах есть одно тело с Ним ( 1Кор.? 10: 16–17 ) 526. «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос – едино! » (????? ??? ? ??????? ? ?????) 527. В этом тайна Церкви как брака с Христом.

Следовательно, подобно тому, как в браке не устраняется и не исчезает то второе лицо, то есть лицо невесты, хотя оба становятся «единой плотью», которой глава – муж ( Еф.? 5: 23 ) , так и в Церкви, в мистическом «браке Агнца» со своей невестой ( Откр.? 19: 9 ) 528 не исчезает лицо невесты, то есть не исчезают человеческие личности в Церкви, но Церковь, «Невеста Христова», является как «единое множество сотворённых ипостасей» 529, то есть личностей, имеющих «одну плоть», тело Церкви, тело Христово. Таким образом, подлинно совершается, проявляется и переживается «Великая тайна» между Христом и Церковью: Церковь становится телом Христовым и одновременно невестой Христовой. И снова: каждый верующий в Церкви становится «членом Христовым» и «духовным храмом» Христовым, то есть становится Церковью Божией в малом 530. И одновременно каждая душа верующая является невестой Небесного Жениха, Христа 531. Поистине тайна сия велика есть – Христос и Церковь в вечном и нетленном богочеловеческом Браке – в Царстве Небесном ( Еф.? 5: 32 ) . 9. Таким образом, в Церкви присутствует и благодатно-опытно переживается конкретное осуществление совершеннейшего общения (????????) , открытого нам во Христе и Христом, Триипостасного Божества с нами, людьми, без исчезновения или умаления человеческих личностей. Церковь – это всё и во всём Христос Богочеловек, и опять: мы все одно во Христе Иисусе. А также Церковь – человек совершенный по мере роста полноты Христовой, и снова: всякий человек совершенный во Христе Иисусе (Кол.? 3: 11; Гал.? 3: 28; Еф.? 4: 13; Кол.? 1: 28) . Так мы можем говорить об истинном христианском, богочеловеческом персонализме в Церкви Христовой, то есть, говоря языком апостола Павла: о совершенной богочеловеческой общине живых лиц, а не об идеальных или химерических; или, что одно и то же: о богочеловеческом братстве Перворождённого со многими братьями Его, Единородного Возлюбленного Сына Божьего и Сына Человеческого, и благодатью усыновлённых, сынов человеческих, ставших в Нём сынами Божиими. Это есть Церковь Христова как тело и невеста Его, совершенное общение в «неслиянно-нераздельном» соединении Божества с человечеством, Бога с людьми.

Этот богочеловеческий организм, как одно «двуединое существо» 532, несравненно превосходит все человеческие и земные организмы и организации, и, будучи не от мира сего ( Ин.? 17: 14,? 16 ) , отражает и высвечивает в себе и собой невечерний Трисолнечный Свет Единого в Троице Бога Живого и Истинного, как сказал Сам Господь в Своей первосвященнической молитве о Церкви: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.? 17: 21–22 ) . В этом смысле действительно «Церковь – образ и подобие (????? ??? ???????? , образ и подобие) Святой Троицы», как говорят святые Отцы и вслед за ними преподобный Иустин (Попович) 533. По толкованию богоносных отцов Церкви этого данного апостолу Павлу Христом Евангелия о Церкви, которое (толкование) в наше время излагает, наряду с другими православными богословами, митрополит московский Филарет, основание и начало Церкви было заложено уже во Христе прежде вечных времён (о чём говорит гимн в начале Послания к Ефесянам) , а затем в «образе и подобии» Божием при создании человека по образу Троического Бога ( Быт.? 1: 26–27 ) , чтобы в конце, когда Церковь достигнет своей полноты во Христе, наконец во всех членах Ÿ проявилась одна живая христоносная и духоносная икона Божия 534. То есть одна, соединённая под Божественной Главой Христом, природа Церкви, со множеством личностей, сообразно и подобно Единосущному Богу и Трём Божественным и Совершенным Ипостасям, как говорит святой Кирилл Александрийский 535. Именно это хочет показать божественный Павел, первоверховный апостол Христовой Церкви, когда говорит о том совершенном единстве Церкви в Послании к Ефесянам ( Еф.? 4: 4–6 ) : Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

В последних процитированных словах апостол как важнейшую причину единства Церкви приводит Единого в Троице Бога, об этом же говорит и святой Иоанн Дамаскин: «Один над всеми Отец, Который и через всех из-за Логоса Своего, и во всех через Духа Своего. Желая, чтобы в нас отражалось (светилось) подобие божественного единства, апостол здесь подчёркивает свойства Троицы в Едином Боге» 536. То же подчёркивает и святой Златоуст, говоря: «Так же как мы составляем одно тело, так и Христос и Отец – одно (? ?) » 537. Думаем, наконец, что Экклесиология апостола Павла в этом сущностном элементе достигает своей вершины в известной нам апостольской молитве его экклесиологического Послания к Ефесянам ( Еф.? 3: 14–21 ) : Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, – да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотой Божией. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь 538. 10. Следовательно, завершая эту главу, мы можем сказать, что учение божественного апостола Павла о Церкви как о Теле Богочеловека Христа, включая и понятия здания и храма, дополненное понятиями «народ Божий», «полнота» и «невеста Христова», представляет собой поистине полную новозаветную апостольскую Экклесиологию. Церковь есть реальное и истинное Тело и Полнота Христа, «Полнота исполняющего всё во всём». Отсюда, если возможно дать определение понятия Церкви у апостола Павла, мы можем лишь повторить слова святого Златоуста: «Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово» 539. Главный акцент в Экклесиологии апостола Павла ставится преимущественно на Христе, Который есть Основание и Краеугольный камень Церкви, Глава и Первенец Ÿ, и Спаситель тела, Божественный Жених Церкви, каждой Ÿ верующей души, корень и источник Ÿ жизни, Архиерей и Пастырь, и Апостол, и Диакон – служитель, Который совершает всё во всём в Церкви Духом Святым. Уды (члены) тела Христова, поскольку они составляют одно тело и имеют от Главы общие благодатные блага, равны между собой в Церкви, но по воле Божией они, однако, имеют различные места, занимают разные положения в теле, имеют различные харизмы и службы, и поэтому между ними существует разница. Таким образом, у нас есть церковная иерархия, которая, не являясь самоцелью домостроительства, совершает своё служение ради единства и построения Церкви. Эта разница не разрушает единства тела Церкви, ибо «всё во всём» в ней «Один Христос». В Нём как в Богочеловеке Церковь как тело и невеста Его становится и проявляется как образ и подобие Святой и Божественной Троицы.

б (Причастие Тела и Крови Христовой Основная мысль Экклесиологии апостола Павла о том, что Церковь есть «Тело Христово», сама приводит нас к тайне божественной Евхаристии, которая есть «причастие) ???????? (Тела и Крови» Христовой) 1Кор.? 10: 16 (. Такое толкование самым тесным образом связывает Церковь и Евхаристию. В самом деле, недостаточно сказать, что существует теснейшая связь Церкви с Евхаристией, так как, по сути, существует нечто гораздо большее, чем эта связь. В Богочеловеке таинственно, мистериологически, отождествляется Церковь как тело Его с Евхаристическим телом Его 540. И это является глубочайшей истиной о Церкви, которая была открыта Богом через апостола Павла и боговдохновенно объяснена святыми Отцами, и святым Иоанном Златоустом особенно. Истина эта содержится уже в беседе Спасителя в Капернауме о Хлебе Жизни) Ин.? 6 (. О ней говорит и апостол Павел, хотя и не так часто) 1Кор.? 10: 16–17,? 21,? 11: 23–30,? 14: 16,? 23; Еф.? 3: 6,? 5: 30 (, но совершенно ясно и конкретно. И святой Златоуст на основании этого развивает истинно Евхаристическую экклесиологию, то есть экклесиологию Божественной Евхаристии.)

Без сомнения, здесь идёт речь о той же самой великой тайне Воплотившегося Бога, Который «принял на Себя тело Церкви» 541, и «Церковь сделал телом Своим», и опять: «нам дал тело Своё» в святой Евхаристии, как говорит святой Златоуст 542. И если ни одна из тайн Божественного Откровения не может быть полностью понята человеческим разумом и полностью выражена человеческим словом, то ещё в большей мере непостижима и невыразима тайна тела Христова в Церкви и в Евхаристии. Однако верно следующее: так же как Господь – един и едино тело Его ( Еф.? 4: 4–5; 1Кор.? 10: 16–17 ) 543, и не может ни разделиться, ни раздвоиться, так же во Христе Церковь и святая Евхаристия соединены мистически, но реально – в едином теле Его, и не могут быть поняты и объяснены раздельно.

Природа Церкви евхаристична, и Евхаристия есть тайна самой Церкви, ибо тело Христово – и Церковь и Евхаристия, и они во Христе – одно: «Тело всех Бога, тело непорочное, чистое, соединённое (????????) с божественным естеством» 544, как говорит святой Златоуст, и добавляет, что Христос «нас, то есть Церковь, соделал Своим телом, и нам дал тело Своё» 545. И ещё добавляет: «но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним» 546. И ещё: тот же отец Церкви, великий евхарист-литургик, спрашивает: «Что такое этот хлеб? » и отвечает – «Тело Христово. Чем делаются причащающиеся (?? ???????????????) ? Телом Христовым – не многими телами, а одним телом» 547. В Божественной Евхаристии, в причащении Телом и Кровью Христовыми, проявляется и выражается сама природа Церкви ( 1Кор.? 10: 16–17 ) . Поэтому справедливо замечает отец Киприан (Керн) , известный православный литургиолог: «Церковь есть Тело Христово, Евхаристическая жертва – также Тело Христово. Следовательно, Церковь имеет евхаристическую природу. Вне Церкви нет Евхаристии, и вне Евхаристии нет Церкви. Божественное причастие представляет собой соединение с мистическим телом Церкви. Верные соединяются со своей Главой, Христом, в одно тело – Святую Церковь» 548. Поэтому нет Евхаристии вне Церкви, «ибо нет тела вне Тела» 549. Соответственно не существует и Церкви без и вне Евхаристии. Эту основополагающую истину экклесиологии и евхаристологии апостола Павла мы находим осуществляемой в жизни и на практике, в реальной истории и на деле (то есть в священноделании) , в Церкви Христовой, Апостольско-православной. Божественная Литургия Православной Церкви является самым лучшим и самым глубоким выражением этой истины и реальности. 2. Божественная Евхаристия существует с момента Тайной Вечери Спасителя с Его учениками в канун Его страдания за наше спасение ( 1Кор.? 11: 23; Мф.? 26: 20–28 ) . Невозможно не увидеть неразрывную связь события искупления Христова и нашего спасения с событием Евхаристии на Тайной Вечери, когда Церковь была утверждена (получила конституцию) , как это подчёркивает Сам Господь (Мф.? 26: 28–29; Лк.? 22: 15–20; Ин.? 6: 50–58; 1Кор.? 11: 24–25) . Особенно это подчёркивается в учении святого Иоанна Златоуста и в учении Православной Церкви вообще, в учении о Евхаристии как о жертве 550. Как уже было сказано и особо подчёркивалось, вся Икономия (Домостроительство) спасения, «Икономия тайны», «Икономия благодати Божией», фокусируется в Личности Воплощённого Бога, в Ипостаси Богочеловека Христа. Мы увидели, что Христос не только Спаситель, но и само спасение; не только Глава Церкви, но как Богочеловек, Он есть сама Церковь. Так же, как и сама тайна Божественной Евхаристии, ибо Святая Евхаристия есть откровение о возглавлении (? ?????????? , осуществлении) всей Тайны Христовой.

Всё это мистически, таинственно, но богочеловечески реально проявляется и переживается в Божественной Литургии святого Иоанна Златоуста 551, Литургии, которая составляет сердце нашей Церкви. Поэтому мы с полным правом можем сказать, что Святая Литургия есть величайшая Экклесиология Православия. В ней выражается вся Икономия (Домостроительство) Троичного Бога для рода человеческого, и потому Литургия – Триадоцентрична. А совершается она присутствием и действием Святого Духа в Церкви, Который освящает и прелагает Честные дары в Тело и Кровь Христову 552. Поэтому Литургия Церкви также и Пневматологична. Но, как уже было сказано об Икономии спасения, то есть о Церкви, и здесь – Божественная Литургия является преимущественно христологической и христоцентричной тайной 553. Потому что Божественная Евхаристия – это Сам Христос в Своём богочеловеческом, мистериологическом, деятельном и реальном присутствии. Господь Иисус Христос как Богочеловек – сердце, первенец и глава Церкви, и Он полностью присутствует в тайне Евхаристии – в Литургии. Его Воплощение и Страдание, Воскресение и Вознесение, как мы видели, составляют живой фундамент, на котором почивает существо Церкви и Божественная тайна Евхаристии Церкви, а из этих «икономий» (событий) составлена и собрана и Святая Литургия Церкви. Где Спаситель, там и Церковь Его. Поэтому «вся Церковь собрана» ( 1Кор.? 14: 23 ) и присутствует в Евхаристии, как в сердце – члены, как в корне ветви, и, по слову Господа, – как гроздья в лозе ( Ин.? 15: 5 ) 554. Отсюда, Божественная Евхаристия в Православии справедливо считается сердцем Церкви, самим существом Церкви, Ÿ жизнью, единством, источником Ÿ спасения и эсхатологического обожения, всех причастников как членов Ÿ (членов) Христовых и всего творения 555. Таким образом, основание Церкви – тайна Боговоплощения, Святая Евхаристия – само тело Воплощённого Бога. Церковь спасена, искуплена, перерождена, омыта и освящена спасительной жертвой на Кресте и пролившейся кровью Богочеловека. Божественная Евхаристия также и жертва 556 тела и крови Господней 557, но жертва бескровная, приносимая Самим Христом, освящённая действием Святого Духа. Церковь совоскрешена, сопрославлена и совознесена во Христе одесную Бога, Святая Евхаристия есть само это воскресшее, вознесённое и прославленное тело Христово, сидящее одесную Бога. Или, точнее: Евхаристия – это Сам Христос, «Который горе сидит вместе с Отцом, и здесь среди нас невидимо присутствует» 558. Христос присутствует в Церкви как в Богочеловеческом теле Своём во все дни до окончания века ( Мф.? 28: 20 ) ; Он же самым реальным образом весь присутствует в Божественной Литургии. Как говорит святой Иоанн Златоуст, святой пророк Илья, возносясь как бы в небо, «оставил ученику (Елисею) плащ свой, а Сын Божий, восходя (в само Небо) , оставил нам Своё тело. Но пророк Илья сбросил (плащ) , а Христос и нам оставил (тело) и в Нём вознёсся» 559. Точно так же: Дух Святой сошёл на Церковь и навсегда остался в ней; в Божественной Евхаристии Его присутствие и действие совершает (???????????) тайну Тела и Крови Христовой 560, и мы, то есть Церковь, «все, напояемся одним и тем же Духом» 561. Из изложенного ясно видно, что Церковь и Евхаристия отождествляются во Христе – это есть одно Богочеловеческое тело Его, «от плоти Его и от костей Его», животворимое и боготворимое Духом Святым преимущественно в Божественной Литургии как Тайне Царства, которое Церковь переживает и предвкушает в этой Трапезе Вечери Господней ( 1Кор.? 11: 20–21; Откр.? 19: 9,? 17 ) . Евхаристия делает реальным присутствие (оприсутствует) Эсхатологии. Вследствие этого будет совершенно справедливым и уместным сказать, что учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом, прежде всего, передаёт нам литургический опыт и евхаристическую практику, реальность апостольской Церкви 562. Поэтому Святая Евхаристия действительно величайшее, самое древнее и самое сущностное предание Церкви, сама суть Священного Предания. Это подчёркивает и сам апостол Павел, обращаясь к неспокойным и вздорным коринфянам 563: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал (????????? –????????) , что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив (????????????) , преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет ( 1Кор.? 11: 23–26 ) . Это значит, что пока существует Церковь, будет существовать и это божественное предание – до конца веков и мира: доколе Господь не придет 564. Но Божественная Евхаристия (Литургия) вечно продлится и в Царстве Небесном как «Великая Вечеря Господня», как «брачная вечеря» Агнца с Невестой Его – Церковью ( Откр.? 19 и 17; 21: 9 ) . Так, Святая Евхаристия – Эсхатологическая тайна Церкви, и в ней Церковь уже живёт Эсхатоном, и в ней историю этого мира превосходит, и нас в истории эсхатологизирует.

В Божественной Евхаристии через единый Хлеб, который, по златоустому богослову, литургисту и литургику, всегда и везде един и один и тот же 604, выражается самое тесное соединение и единство и поместной Церкви Божией, и Церкви Божией во всём мире, то есть всякой кафолической (соборной) Церкви на месте, и всех поместных Церквей в мире 605, а также единство небесной и земной Церкви Божией, то есть показывается всецелостность, кафолицитет (соборность) , и полнота Тела Богочеловечества 606. Христос, в Котором всё соединено (????????????????) , всё и вся на земле и на небесах, и Который есть Глава над всем в Церкви ( Еф.? 1: 10,? 23, Кол.? 1: 16 ) , полностью присутствует в Евхаристии телом и кровью Своей естественно, а не символически. А где Он, там и всецелая Церковь, как сказал непосредственный ученик апостолов, святой Игнатий Антиохийский: «там, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь» 607. Он – Первосвященник Великий, Прошедший Небеса ( Евр.? 4: 14,? 7: 26 ) , а где «Христос, там и Небо» 608, и «Церковь не что иное, как Небо» 609. О единстве небесной и земной Церкви и об участии небо-земной Церкви в Евхаристии часто говорит святой Иоанн Златоуст 610. Этот святой отец, как, впрочем, и другие отцы Церкви, говорит также и о теснейшем единстве живых и усопших, умерших членов Церкви, в Святой Евхаристии (Литургии) . Вся Церковь приносит жертву и молится предлежащим на Престоле Агнцем Божиим обо всех своих членах, о членах Агнца. «Ибо все мы – одно тело... » 611 Поэтому в Святой Евхаристии (Литургии) Церкви вместе с мучениками и духами праведников, достигших Совершенства ( Евр.? 12: 23 ) , поминаются и живые и усопшие члены Церкви. Потому что, как говорит златоустый литургик и архиерей, это «совершается по устроению (???????? , заповедью) Духа (Святого) » в Церкви 612, ибо Дух Святой – творец единства всецелого тела Церкви и (??????????? , Тайновершитель) Тела Христова в Божественной Евхаристии ( 1Кор.? 12: 13; Еф.? 4: 3–4 ) 613. Ибо в Церкви «все подает Дух Святый» (всё даёт и совершает Дух Святой) , как мы поем на службе Святой Пятидесятницы.

Божественная Евхаристия – источник жизни и пища Церкви, сама Ÿ жизнь, «спасительная и хранящая жизнь нашей души» 614. «Хлеб Жизни», дающий вечную жизнь, – Сам Христос ( Ин.? 6: 35,? 51–54 ) 615. Он предлежит на мистической Трапезе Евхаристии, как «Агнец Божий, жертвуемый ради тебя», – говорит святой Иоанн Златоуст, – как «Жертва мистическая, пред которой трепещут ангелы», ибо Она – «общее очищение вселенной» и «источник спасительных вод» жизни 616. Без Евхаристии (Литургии) Церкви нет жизни для Церкви и Ÿ удов (членов) , и более того, вообще не существует Церкви. Потому что Церковь и Евхаристия существуют только как мистическое и реальное соединение и отождествление во Христе, и их нельзя представить друг без друга.

Эту истину открыл апостолам Сам Господь в Своей Капернаумской проповеди (Ин.? 6) , и эту же истину проповедует великий апостол Павел позже других учеников, чудесно причисленный Самим Господом к двенадцати ученикам, и особенно, как мы видели, в Первом Послании к Коринфянам, в котором он описал, как Господь передал ему Евхаристию, и как она делает всех в Церкви причастниками одного Тела и Крови Его, и нас всех – Одним Телом Христовым ( 1Кор.? 11: 23–28; 10–17 ) . Потому что для апостола Павла и для нас Евхаристия существует только для Церкви и в Церкви, для удов (членов) Христа-Церкви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, следуя за апостолом Павлом: «Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников Христовых – то есть не из числа членов Церкви, – никто не должен принимать дары» 617. Более того, апостол Павел говорит, что некоторые из учеников – членов Церкви, «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно (???????) ... тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.? 11: 29,? 27 ) . Согласно этому, и апостол, и святой Златоуст уверены, что с неверующими и еретиками невозможно причастие (???????? , евхаристическое общение) в Евхаристии (Литургии) Церкви, так же как и со всеми остальными, которые не являются членами Церкви, потому что это было бы отрицанием самой природы Церкви и Евхаристии, отрицание сущностно неразрывного единства между ними. Взаимное литургически-евхаристическое общение –???????? – выражает «кафоличность, соборность» Церкви Христовой, но предполагает и кафолицитет Церкви с Ÿ членами, то есть предполагает Православие (??????????)

(– полноту всего, что содержит в себе Церковь, во что верует и чем является как тело Христа Богочеловека и как живой образ Святой Троицы) Еф.? 1: 22–23,? 4: 3–6; Кол.? 2: 8–10; 2Кор.? 13: 13 (. Все, кто причащается «одним телом», без сомнения, становятся «одним телом» по той причине, что «Один Христос» в Евхаристии и в Церкви) 1Кор.? 10: 16–17 (618. Это же «одно тело» означает и один Дух, один Господь, одна вера, одно крещение, как свидетельствует великий апостол) Еф.? 4: 3–6 (, о чём мы будет говорить особо. 5. Следовательно, завершая этот раздел нашей работы, повторим, что в Божественной Евхаристии как «Причастии тела и крови» Богочеловека Христа мы имеем полное и целостное кафолически) соборное (соединение Христа с удами) членами (Своего Тела – Церкви. Члены тела Христова, составляющие со своей Главой одну Церковь, на деле и в реальности через приобщение) причастие («одним Хлебом» Евхаристии) Литургии (становятся «сотелесниками») ???????? (Христу, и соответственно этому, сотелесниками друг другу; то есть становятся Одним телом с Христом и между собой. «Многие» становятся «одно Тело» – «Один Христос». Учение апостола Павла о Церкви как истинном Теле Христовом осуществляется и проявляется сущностным и уникальным образом в Святой Евхаристии, а Евхаристия, теснейшим образом связанная с христологией, представляет собой полную Экклесиологию. Святая Тайна, церковная «Мистагогия») как говорит святой Максим Исповедник (Святой Евхаристии) Литургии (, составляет и проявляет самое близкое и тесное соединение Церкви с Христом, и тем самым – совершенное единство членов Церкви и всех «Церквей Божиих» в мире как Тела Богочеловека. Поэтому именно это единство предполагает кафолическую полноту и единство Церкви во всём, то есть полноту и единство в благодати Святого Духа, в истинной) православной (вере, жизни во Христе, любви, молитве, в своей кафолической) соборной (богочеловеческой полноте) согласно Кол.? 2: 3–10 (. В единстве веры и причастии Святого Духа сами себе и друг друга, и весь живот свой Христу Богу предадим, – молится и исповедует Церковь Православная на каждой своей Божественной Евхаристии) Литургии (. 175 Св. Иоанн Златоуст.)

Беседа на Вознесение, 1–2 (522, 773–5) . 176 В 1 Послании к Коринфянам ( 1: 30 ) апостол пишет: Вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением. Также в 1Кор.? 15: 1–4 напоминает коринфянам о Евангелии, которое я благовествовал... которым и спасаетесь, и добавляет, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию.

Это связано с 1 Посланием к Тимофею ( 3: 16 ) . Становится ясно, что апостол в цитируемых фрагментах перечисляет главные события и дела Спасителя Господа Христа, то есть Его «икономии», как говорит и св. Златоуст. Так, в 1Кор.? 1: 30 в слове сделался мы можем увидеть Воплощение, в слове премудрость – учение Евангелия, в словах оправдание, освящение, искупление – Крест, Воскресение и Вознесение, о которых он говорит в 1Кор.? 15: 3–4. Сюда же относится и молитва Анафоры Божественной Литургии, а также члены 3–7 Символа веры нашей Церкви. Ср. св. Ириней. Против ересей 1, 10, 1 (????? 5, 115) . Ср. и П. Трембелас. ? ??????? ??? ????????? ??? ?????? ???????? . Афины, 1956, т. 1, 247. 177 Омилия Когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен, 11 (52, 405) ; ср.

Омилия 38, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 322) ; ср. и Омилия 34, 2 (61, 288) . 179 Ср. и св. Лев Великий (Римский) . Томос Флавиану (у И. Кармириса, ?? ????????? ??? ????????? ??????? , т. 1, 163, Афины, 1960) : «Когда Премудрость создала себе дом, Слово стало плотью и обитало в нас ( Ин.? 1: 14 ) , то есть в то тело, которое Он принял от человека». Ср. св. Афанасий Великий.

Беседа о Тайной Вечере (PG 77, 1017) . 180 Ср. следующие слова св. Златоуста: «И пусть никто нас не упрекает, что мы говорим недостойно Бога: что Бог ради спасения всей вселенной храм живой Себе создал в Девственной утробе и так ввёл небесное житие в нашу жизнь. Ибо, какой ущерб был бы Богу от этой икономии (спасительного поступка) ? » Ибо Богу «не прилично обитать в теле чистом и безупречном и с его помощью исправить вселенную» (??????? , ????? 34 63, 825) . См. и его толкование на Евр. ( 9: 11 ) : Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворённою: «Здесь говорит о теле (Его) ... Видишь, что тело называет скинией, и завесой и небом?... Ибо так же как завеса скрывает Святыню, так и тело скрывает Божество; и тело подобно скинии имеет (в себе) Божество» (Омилия 15, 2 на Послание к Евреям) 63, 119 (. 181 Ср. Кол.? 1: 24; Евр.? 3: 6,? 9,? 11,? 10: 5,? 10,? 20–21; Ин.? 2: 19–22,? 14: 2. Ср. св. Златоуст.)

Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429) . 184 И. Кармирис. ????????????? ... стр. 61–62. Ср. и К. Муратидис. ? ????? ??? ?? ????????? ??? ????????? ???? ??? ??????????? ??? ?. ??????????? . Афины, 1958, стр. 92: «Воплощение, Жертва, Воскресение, Вознесение и Пятидесятница составляют как единое целое основание, которое создало Церковь». Ср. и свт. Феофан.

Москва, 1890г 1, 228. 185 Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 1–6 (PG 118, 1201) . Икумений следует за св. Златоустом. 186 Ср. А. Теодору. ?????? , в??? , т. 6, 509. Ср. прп. Иустин (Попович) . Догматика. Т. 2, 282–3. 187 Муратидис. Цит. произв., стр. 47. Тот же?????? ????????? ??? ????????? ?? ??????? ????????? ??? ???????? ???????????? ?? ? ???????????? ? ??? ? ???????????? ?, Афины, 1965, стр. 18. В. Троицкий.

Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 4 «Церковь имеет своим основанием воплотившегося Сына Божия, Богочеловека Христа». 188 Ср. св. Иоанн Златоуст. ??????? , ????? 34 (63, 829) , где о Христе говорится: «ни человек наг (то есть только человек) , ни только Бог, но Бог в человеке». И в другом месте говорит: «Ибо не отделяет в Нём ни плоти от божества, ни божества от плоти, впрочем, не сливая этих естеств, – да не будет! – но показывая их единение» (На 44 Псалом, 4) 55, 188 (. Следовательно, по Златоусту: «Един Бог, един Христос Сын Божий. А когда я говорю – един, то выражаю соединение, а не смешение, так как одно естество не превратилось в другое, но только соединилось с ним») Омилия 7, 3 на Послание к Филлипийцам (62, 232) . 189 Лк.? 1: 35; Мф.? 1: 18–21; Рим.? 1: 3–4; Гал.? 4: 4; Евр.? 9: 14. Ср. прп. Иустин (Попович) . Догматика, т. 2, 283: «Соединение в Лице Христа человеческой природы с Божественной представляет собой спасение человеческой природы, и её освящение, и обожение и совершенство». Ср И. Кармирис. Т? ????? ??? ???????? , «???????? » 18 1956, 325: «В Богочеловеческой Личности Господа совершилось ипостасное и вечное соединение Божественной и человеческой природы, что представляет собой основу и отправную точку спасения и обожения целокупного рода человеческого, понятого как одно органическое и единое целое». 190 См. толкование св. Златоуста на Фил. ( 2: 6–7 ) : «Скажи мне, что значат слова: Приняв образ раба.

Они значат, отвечаешь, что Он сделался человеком. Следовательно, слова – будучи образом Божиим значат: был Бог. И там и здесь стоит одно и то же слово: образ. Если истинно первое, то и последнее. Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образ Божием значит быть Богом по естеству» (Омилия 6, 2 на Послание к Филиппийцам) 62, 219–220 (. Ср. и св. Василий. Против Евномия 1, 18) PG 29, 552 (, а также толкование св. Льва Великого в известном Томосе Флавиану. «Таким образом, Тот, Который, будучи в образе Божием, сотворил человека, Тот же Самый в образе раба стал человеком; ибо каждое естество хранит неповреждённым свои свойства; и так же как образ Божий не отрицает образа раба, так же образ раба не умаляет образ Божий... Ибо Тот, Кто есть Бог истинный, Он и – Человек истинный») у Кармириса, Т? ????????? ??????? ... 1, 163–4 (. Ср. и св. Кирилл Александрийский.)

О воплощении Бога Слова, 8 (PG 75, 1425–8) . Ср. и В. Иоанидис. ? ??????? ??? ???? ???????????? ????????? , стр. 42. 191 Говорит св. Златоуст: «Как образ раба ( Фил.? 2: 7 ) означает не что иное, как совершенного человека, так и образ Бога означает не что иное, как Бога»... «Если образ Бога есть совершенный Бог, то и образ раба есть совершенный раб (человек) ». (Омилия 2, 2 на Послание к Евреям и Омилия 7, 3 на Послание к. Филиппийцам) 63, 22; 62, 232 (. Характерное замечание делает известный новозаветник, проф.)

Н. Глубоковский: «Всегда будет неизменным принцип экзегетики, что “образ Божий” по действию равнозначен “образу раба” и по своему содержанию не может быть беднее. Другое выражение характеризует истинное человечество Христа, следовательно, и первое подтверждает Его совершенное Божество. Если кто-то отрицает или умаляет это (Божество) , неизбежно впадает в докетическое отрицание тела Христова, тем самым уничтожая объективность благодатного спасения» ( там, т. 2, 330 ) . 192 См. и Послание к Римлянам ( 9: 5 ) : от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки. Выражение в 1 Послании к Тимофею ( 2: 5 ) : человек Христос Иисус должно связать с предшествующим: Посредник между Богом и человеками. «А Посредник, – как замечает Златоуст, – должен быть в общении с обоими» (Омилия 7, 2 на 1 Послание к Тимофею) 62, 536 (. Выражение Посредник здесь означает Богочеловек) . 193 Святые Отцы позже станут подчёркивать «диофизитство» в христологии, в противовес еретическому «монофизитству» (см. Орос – исповедание веры Четвёртого и Шестого Вселенских Соборов) . 194 Омилия 31, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 177) ; ср. и Омилия 80, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 435) : «Если Сын Божий не есть истинный Бог... как Он нас делает богами и сынами, если Сам не есть истинный (Бог) ? » В другом месте тот же святой Отец говорит: «Удалось диаволу уверить некоторых несчастных и неразумных людей отрицать принцип Икономии (??? ?????????? ??? ?????)

истинный смысл Воплощения (и дерзать говорить, что не принял) Господь на Себя (плоть, и так отвергают саму основу человеколюбия) Божия (») О непостижимости 7, 3 (48, 759) . Хотя у нас здесь нет цели доказать правильность богословия и христологии св. Иоанна Златоуста, эти фрагменты, и многие другие, показывают его как глубокого богослова православной апостольско-святоотеческой веры (поэтому его и цитировал св. Кирилл Александрийский в своей христологии, а также Халкидонский Собор) . 195 Омилия на Рождество Спасителя (56, 385–390) . Патрологи спорят о подлинности этой Проповеди, которая вместе с Проповедями Григория Богослова ( на которые она в чём-то похожа ) повлияла на рождественскую гимнографию Церкви. Проповедь всё-таки во многочисленных рукописях приписывается Иоанну Златоусту (но и некоторым другим отцам) , а также в древних переводах. 196 Там же (56, 391) . Ср. и Проповедь «Сын никогда не творит Сам от Себя» 3–4 (56, 251–2) ; О блаженном Филогонии, 3–4 (48, 52–3) . О величайшем значении воплощения Спасителя Господа Христа особенно см. Омилию 16 св. Григория Паламы (PG 151, 201–204) , фрагмент которой мы приводим, в переводе прп. Иустина (Поповича) : 1 воплощение Бога Слова принесло нам, людям, несказанные блага и само Царство Небесное... Насколько до вочеловечивания Бога Слова небо было далеко от земли, настолько далеко от нас было Царство Небесное... Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить, на какую высоту Он нас возводит; дабы мы не гордились, как будто своими силами мы – победители; чтобы, будучи Сугубым, воистину быть Посредником, соединяя воедино, посредством каждой (из этих двух природ Богочеловечества Своего) , обе части; чтобы разрешить узы греха; чтобы очистить скверну, прибывшую от греха плоти; чтобы явить Божию любовь к нам; чтобы показать, в какую глубину зла мы впали, так что для спасения нашего долженствовало быть воплощение Божие; чтобы стать примером для нас смирения, которое заключает в себе плоть и страдание, и которое является целительным врачеством гордости; чтобы показать, что наше естество было создано добрым от Бога; чтобы стать Начальником и Удостоверителем Воскресения и вечной жизни, истребив безнадёжие; чтобы, став Сыном Человеческим и став участником смертности, сделать людей сынами Божиими, сделав их общниками божественного бессмертия; чтобы показать, насколько естество человеческое преимущественно пред всеми твореньями было создано по образу Божиему: ибо настолько у него была близость к Богу, что и стало возможным сойтись ему с Ним во едину Ипостась (Личность) ; чтобы почтить плоть (смертную) , дабы высокомерные духи не считали себя и не считались бы более достойными чести, чем человек, и боготворили себя по причине своей бесплотности и кажущегося бессмертия; чтобы сочетать разделенно стоящих согласно естеству людей и Бога – Сам Христос, по естеству стал Сугубым Посредником обоим естествам (Божественному и человеческому) ». 197 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия перед изгнанием, 2 (52, 429) . Ср. и Омилия 12, 3 на Евангелие от Матфея (57, 205) : «Ибо Сын Божий принял на Себя человеческую природу». А также Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26) : «Нашу природу Он (на Себя) принял». И Омилия 4, 2 на Послание к Евреям (63, 38) : «Приняв это от нас (?? , ???? тело природу) , с Собой соединил». 198 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа на Вознесение, 16 (52, 789) . Ср. и Беседа на «Какой властью сие творишь? », 5 (56, 420) : «Христова плоть была человеческой, по родству (??????????)

(с нами, но была и Божественной из-за единства с Богом Логосом и чудесного рождения от Девы». 199 Это родство) ????????? (основывается на событии Воплощения и на Таинстве святой Евхаристии, которая самым тесным образом связана с тайной) событием (Воплощения. Христос родился от нашей природы, но через тайну святой Евхаристии и мы бываем от его природы) человеческой, но обоженной соединением с Божественным (, и таким образом имеем самое близкое родство с Ним.) Это никак не связано с учением Платона о??????????

(«природном родстве») с Богом, ибо такого натурализма в христианстве не существует, ибо Бог Творец, а человеческая природа сотворена. (Об этом говорят и следующие слова св. Златоуста: «восхотел быть вашим братом; Я ради вас) Евр.? 2: 14 (приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился –) ???????? ( с вами, Я опять преподаю вам». ) Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 261) . 200 Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139) . 201 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 229) : «Человек не мал и не велик, но одна природа, и если что-то не от этой природы, то – не человек» (Ср.)

Об имени усыпальницы и о Кресте, 2 (49, 395) ; Омилия 34, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 289) ; Омилия 20, на Послание Ефесянам (62, 135) . К этой одной природе относится и человеческая природа Христа (которая охватывает всецелую человеческую природу) , но она безгрешна: «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами» (? ????? ? ????? ????) » (Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам) 61, 515 (; ср.)

Омилия 7, 2 на Послание к Евреям (63, 63) : «Наша плоть, – говорит Златоуст, – единосущна Христовой плоти, будучи из (того же) теста, ибо какова глава, таково и тело» (О наслаждении будущими благами, 6) 51, 352 (». Здесь видно всё значение выражения апостола Павла, что Христос – Глава и Первенец) ?????? ??? ?????? (тела Церкви. Об одной человеческой природе и её единстве см. особенно св.)

Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три Бога (PG 45, 120) : «Но естество одно, сама с собою соединённая и в точности неделимая единица, неувеличиваемая приложением, неумалямая отнятием; но, как есть одна, так, хотя и во множестве является, сущая нераздельною, нераздробляемою (???????) , всецелою (?????????) , неуделяемою причастникам её по особой части каждому». 205 Св. Иоанн Златоуст. О девстве, 84 (48, 5950) . 206 Ср. А. Теодору, статья????????????? , в? HE, т. 2, 467–8: «Духовное пересотворение человека совершается объективно в Лице Иисуса Христа, в Котором человеческая природа, в непостижимом её соединении и встрече с Божественной природой Слова, заново создаётся и заново сотворяется (??????????? ??? ????????????????) , обоженная благодатью. Но на основании мистического единства человеческой природы и самого события, что Христос таинственно в Себе объял всех людей и каждого по отдельности, это пересотворение природы, осуществлённое объективно во Христе, потенциально переходит на всех людей, таинственно объятых в человечестве Спасителя (св. Кирилл Александрийский.)

На Евангелие от Иоанна кн. 5. PG 73, 753; ср. 74, 432 (. Этого пересотворения своей природы человек субъективно удостаивается в Церкви». Ср. митр.)

Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250–251) ; ср. и Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320) ; ср.

Синопсис Ветхого и Нового Завета (56, 313) . Ср. св. Григорий Богослов. Слово 38, 2–4 и 13 (PG 36, 313) ; св. Афанасий Великий (PG 26, 1021) ; св. Григорий Нисский.

Послание Магнезянам 10, 2 (????? 2, 270) : «Превращайтесь в новую закваску, которая есть Иисус Христос». 212 Св. Феодорит Кирский говорит на Послание к Колоссянам ( 1: 18 ) : И Он есть глава тела Церкви, следующее: «Ибо Он наша глава по человеческой природе, а глава единосущна телу; так и Он (Христос) нам как человек единосущен». (Толкование на Колоссян 1, 18. PG 82, 600) . Ср. и Феофилакт Охридский, который в толкованиях Св. Писания чаще всего придерживается св. Иоанна Златоуста.

Омилия 10, 2 на Послания к Римлянам (60, 476–7) . Так богословствует о Христе и о нас в Церкви св. Афанасий Великий, толкуя выражение апостола Павла «первенец» ( ?????????? – Кол.? 1: 18 ) : «Ибо, хотя Он нас ради стал человеком и братом нашим по составу плоти, но потому и называется, и есть первенец, ибо все люди после преступления Адама погибали, первым из всех спаслось и освободилось (????? ??? ? ?????????) Его тело, потому что стало телом Самого Бога Слова, а затем и мы, будучи сотелесниками (????????) Его, спасаемся по этому телу». (Против Ариан 2, 61. ????? 30, 231; и О явлении по плоти Бога Слова, там 33, 224) . 217 Ср. здесь толкование св.

Проф. П. Трембелас верно замечает, что???? здесь значит приблизительно то же, что и?????? . ? ??????? ??? ????????? ??? ? . ???????? , т. 2, 234. 219 Слово?????? значит: 1 (сотворение как акт) Рим.? 1: 20 (; 2) всё, что сотворено, творение, сотворённый мир ( Рим.? 8: 22; Мк.? 13: 19 ) , а иногда и отдельные творения ( Рим.? 8: 39; Евр.? 4: 13 ) . В Послании к Колоссянам ( 1: 1 ) : Первенец всей твари необходимо понимать в прямом смысле, то есть, что Господь рождён от Отца прежде всякого творческого акта и прежде всякой твари (Н. Глубоковский, цит. произв., т. 2, 271–279) . П. Трембелас же слово?????? здесь понимает как «просто творения ( как в Рим.? 8: 39 ) , ибо иначе должно было бы быть написано с членом (? ??????) . ( ? ??????? , т. 2, 232 ) . Но в Рим. 1и 8оно стоит без этого члена. У св. Златоуста в цитируемом месте?????? имеет прямое значение: Христос Первый и Перворождённый в новом творении, по Своей человеческой природе, поэтому, по той же природе, Первенец (??????) Церкви как «новой твари» –?????? ??????? (нового сотворения) . 220 Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320) . В этом толковании св. Златоуст верно следует за св.

Афанасием Великим, который в толковании Притчи (8, 22) , придерживаясь духа и буквы апостола Павла, особенно в Послании к Колоссянам, развивает основополагающие принципы православной христологии, сотериологии и экклесиологии. (См. Против Ариан 2, 61–81. ????? 30, 231–248) . Ср. и толкование св. Златоуста, Омилия 2 и 3 на Послание к Евреям (63, 19–33) . 221 Ср. И. Кармирис. ? ????????????? ..., стр. 56–61; А. Теодору. ? ????? ... стр. 72–73. 222 Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250) ; ср.

Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 397–388) . А именно, в 1 Кор. ( 12: 12 ) апостол пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос.

Согласно первой части фразы, было логично в заключение сказать: «так и Церковь» (как одно тело со многими членами) , но апостол намеренно говорит: так и Христос, чем заменяет слова Христос и Церковь, то есть в действительности отождествляет Церковь с Христом, и, наоборот, Христа с Церковью. 223 Этот факт выпал из поля зрения современной герменевтики и богословской науки, даже и у некоторых православных, и где-то ещё разыскивается «источник», откуда апостол Павел «позаимствовал» образ Церкви как «тела». Также не замечают, что апостол Павел не говорит об «образе» или о некой метафоре, но о реальном и конкретном событии и факте. Событие Воплощения и Таинство святой Евхаристии суть один «источник», откуда апостол берёт выражение «Тело Христово», применяя его к Церкви. См. прот. Георгий Флоровский.

Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19 1929, 7. Ср. и митр. Иоанн (Зизилус) ? ?????? ??? ????????? ?? ? ??? ? ????????? ? ??? ?? ??????? ? ???? ????? ??????? ?????? . Афины, 1965, стр. 14–45: «Характеристику Церкви как “Тела Христова”, которая вызвала много споров между современными исследователями, невозможно представить вне евхаристического опыта Церкви, который, вероятнее всего, и послужил источником рождения этого выражения». 224 Св. Иоанн Дамаскин.

Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 417. По замечанию о. Георгия Флоровского, «В святоотеческом богословии Тайна Христова всегда представлялась и объяснялась только в перспективе спасения» ( The Ethos..., там, стр. 194 ) . Тот же богослов далее (стр. 196) добавляет: «Тайна спасения может быть правильно понята только в контексте точного понимания Христовой Личности: одна Личность в двух природах». Ср. тот же: «Только в целостной системе христологии это основополагающее отношение между Воплощённым Господом и Искупителем и искупленным человеком может быть убедительно и правильно объяснено» ( Christ and his Church, в «1054–1954». )

L’Eglise et les Eglises, т. 2, 167 (. 228 Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 6 на Послание к Римлянам) 60, 408 (. См. и Омилия 3, 2 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 24–25 (: «Великое промышление Божие: Крест и крещение и происходящие от них блага. Человеколюбие Божие открывается и в сотворении мира, но особенно в крестном Его) Христовом (уничижении». Ср. и слова свт.)

Филарета Московского: «Каков конечный смысл Креста? Не что иное, как святая и блаженная любовь Отца и Сына и Святого Духа к грешному и немощному человеческому роду. Любовь Отца, которая распинала, любовь Сына, которая распиналась, и любовь Духа Святого, которая побеждала силой Креста». (У прот. Георгия Флоровского.)

Париж, 1937, стр. 181 (. Ср. и прп. Иустин) Попович (. Догматика, кн. 2, 510. 229 In Isaiam... 28, 14, русский перевод Творения... т. 6, 467–8, и Беседа на название усыпальницы и о Кресте) о кладбище и кресте (, 2) 49, 396–7 (. Ср.)

Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (60, 514–515) ; ср. И. Кармирис. ?? ????? ??? ???????? , «???????? », 18 1956, 326: «На основании мистического единства человеческой природы, с одной стороны, составляется во Втором Адаме мистическое Его тело, члены которого составляют верующие, субъективно принимающие спасение, и с другой стороны, обожение человеческой природы Христовой переходит «потенциально» (???????) и на всё тело, и на все его члены, и так вместе обоживается всецелое мистическое тело Христово». 235 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 85, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 463) : «Совершилось и неизреченное таинство: тотчас истекла кровь и вода. Не без значения и не случайно истекли эти источники, но – потому, что из того и другого составлена Церковь. Это знают посвящённые (?? ???????????????)

Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353) . Ср. и св. Феодорит Кирский: «Всех верующих называет одним человеком, ибо одна глава у всех – Владыка Христос, а порядок тела исполняют все, кто удостоится спасения» (PG 82, 524) . 246 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 12, 1 на Послание к Евреям (63, 97) ; Омилия 1, 3 о Кресте (49, 403) : «Потому называю Его Царём, ибо вижу Его распятого; ибо царю присуще умирать за подданных». 247 Октоих. Глас 1, Пятница утро, на Стиховне. Ср. и св.

Омилия 8, 3 на Послание к Евреям (63, 58) и Омилия 23, 3 (63, 167) : «Смерть Господа умертвила смерть... Ибо смерть больше не смерть, а сон». См. и Омилию на 109 Псалом, 5 (55, 272–3) , где св. Златоуст перечисляет, какие и сколько благ получили мы на небе и на земле благодаря смерти Христовой на Кресте. 249 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте) , 2 (49, 396) . 253 См. 2 Послание к Коринфянам ( 5: 15 ) : за всех, умер; и на Послание к Евреям ( 2: 9 ) : по благодати Божией, вкусить смерть за всех; Евр. ( 9: 28 ) : однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих. 254 Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 о Кресте (49, 400) . Ср.

Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75) . Ср. И. Кармирис. ? ????????????? ..., стр. 50; тот же? ???? ????????? ?????????? . Афины, 1964, стр. 11–12. 259 Рим.? 10: 6–7; Еф.? 4: 8–10; 1Пет.? 3: 19; Деян.? 2: 29–31. Ср. прп. Иустин (Попович) . Догматика, кн. 2, 510 и 529. И. Кармирис. ? ??? ? ??? ??????? ??? ??????? ?? , ??????? ???????? . Афины, 1939, стр. 10 и др. ; и 107 и др. 260 В Послании к Евреям ( 9: 15 ) апостол пишет: И потому Он (Христос) есть ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом (Ветхом) завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. 261 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 43, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 368) . Ср. На Послание к Галатам 1, 2 (61, 615) : Воскресение – «самое главное благодеяние (Божие) , оказанное нам». 268 О милостыне, 3 (51, 265) . Ср.

Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 334) . 272 Прп. Иустин (Попович) . Догматика, кн. 2, 536. Ср. тот же, Философские пропасти, с. 37–39: «Воскресение Христово есть Альфа и Омега по всей широте и долготе и глубине и высоте его... Событие Воскресения Христова есть основание Церкви». 273 Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 335) . Ср. то же (61, 334) : «Не воплощение, а смерть (Христова) разрушила смерть; когда Он пребывал во плоти, то владычество смерти ещё продолжалось». 274 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 39, 2 и 41, 2 на 1 Послание к Коринфянам ( 61, 334. 356 ) . Христос, «воскресивший всеродного Адама» (??? ???? ??????? ?????????) , как говорится в церковном песнопении (Октоих, глас 1, Суббота на вечерне) , Сам стал Новым Адамом Всеродным (????????) , нося в Себе Свой род – Церковь. 275 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 17, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 140–1) . Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 4, 34, 4 (PG 7, 1086) . Ср. и св. Иоанн Дамаскин.

На Послание к Ефесянам 2, 5 (PG 95, 829) : «Ибо то, что происходило с Христом, переходит и на нас, соединённых с Ним». Ср. и свт. Феофан, там, стр. 341: «Воистину, после Воскресения Перворождённого из мёртвых (Христа) оживотворённый совоскрес, и сопрославлен каждый член таинственного тела Его, и вообще, потенциально совоскресло и всё человечество». 280 Омилия 4, 1–2 на Послание к Ефесянам (62, 32) . Воскресение Церкви, по толкованию Икумения (На 1 Послание к Коринфянам 15, 13. PG 118, 865) , совершается таким образом, что «безусловно и всегда часть следует за целым, остальное тело следует за главой». 281 Добавление в приведённых глаголах предлога??? -с, как верно замечает экзегет П. Трембелас, подчёркивает и выделяет «наше соединение с Христом как Главой нашей, последствие которого – наше оживотворение и воскресение» ( ? ??????? ..., т. 2, стр. 99 ) . 282 Об этом говорит и кондак праздника Вознесения в гимнографии нашей Церкви: «Исполнив смотрение (Домостроительство) , и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш... » 283 Ср. св. Иоанн Златоуст.

т. 1 2, 408 (: «Он) Христос (вознёсся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равночестну и сопрестольну как равнобожественную нашу телесную одежду) соединённую с Богом (») ???????? ??? ????????? ? ??????? (. 284 Ср. св. Григорий Палама. Омилия 21) PG 151, 276 (. 285 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 1, 5 на Пятидесятницу (50, 461) . 287 Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 46–47) ; Омилия 15, 4 на 1 Послание к Тимофею (62, 586) : «Я управляю, – говорит Он (Бог) , ангелами; и ты (управляешь) – чрез Начаток (Христа) . Я восседаю на царском престоле; и ты совосседаешь Мне – чрез Начаток.

И воскресил с Ним, – говорит (апостол) , – и посадил на небесах во Христе Иисусе ( Еф.? 2: 6 ) . Тебе покланяются херувимы и серафимы и все ангельские силы, начала, власти, престолы, господства – чрез Начаток (Христа) ». Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27) . 288 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа на Вознесение, 2 (50, 445) . Ср. на 44 Псалом, 4 (55, 189) . Также вторую Беседу на Вознесение, 16 (52, 789) : «И вот – образ Адама, (некогда) погребённый во гробе, является уже не среди ангелов, но превыше ангелов (во Христе) восседает со Отцом, чтобы и нас посадить с Собой». Ср. и Омилия 34, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 288) . Ср. и прп. Иустин (Попович) . 289 Св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 520) . 290 Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 3 (50, 446) . 291 Св. Иоанн Златоуст, то же (50, 447) . 292 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25–26) . Из данного фрагмента св. Иоанна Златоуста ясно видно превосходство человека, через Христа в Церкви, по сравнению с ангелами, что мы подчеркнули и в предыдущей главе. Об этом же см. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 4 (50, 448) . Это особенно подчёркивает св. Афанасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705) . 293 Св Иоанн Златоуст.

Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 332) . Интересно заметить, что в Православной Церкви, в алтаре на Горнем месте, ставится Престол Божий – для епископа и сопрестолье –????????? – для священников, которые сопрестольствуют, по святоотеческому Преданию, что означает нашу человеческую природу, сопрестольную Богу на небесах, что подчёркивает и эсхатологический характер Вознесения и святой Литургии. Вознесение Христово – изначальная, древнейшая фреска в куполе Церкви, позже названная Пантократор. 294 Ср. св. Иоанн Златоуст Беседа на Вознесение, 16 (52, 790) : «Пришёл Христос – и принёс Святого Духа, взошёл – и вознёс наше тело» (?????????????? ?? ??????) . 295 Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26) . Ср. и Омилию 4, 2 (62, 32) : «Он нас и посадил (на Престол) , ибо когда глава сидит, сидит вместе и тело». Ср. Икумений (повторяет св. Златоуста) , На Послание к. Ефесянам 1, 22 (PG 118, 1185) : «И Церковь потенциально посадил со Христом на тот престол (Божественный) , ибо где глава, там тело». Сотериологический и экклесиологический характер Вознесения подчёркивает и свт.

Феофан Затворник: «Может кто-то спросить: Даже если человек в Лице Господа стал выше всего, что мы от того имеем? Мы имеем то, что Бог, возвысив в Лице Господа нашу природу, не отторг Его от нас, но дал Его Главой Церкви. Если достоинство главы влияет на тело, тогда и возвышение главы одновременно возвышает и тело, то есть всех нас, верующих, которые составляют тело Церкви» ( там, стр. 108 ) . Ср. и Бобринский, статья???????? в??? , т. 2, 504: «Иисус взошёл на небо не только как Первосвященник, но и как Предтеча за нас ( Евр.? 6: 20 ) . Войдя в святую святых, вводит и нас за Собой в подобие Троической жизни, недоступную прежде для падшей человеческой природы, вводит нас в объятие Божественной славы. Так образуется одна торжественная лития (крестный ход) и одно облако свидетелей, которое возносится, сопровождая прославленного Христа ( Евр.? 12: 1,? 23–24 ) . Привилегированное место, где формируется эта лития (крестный ход) есть Церковь, Дом Божий, во главе которого Сам Первосвященник Христос ( Евр.? 10: 21 ) ». 296 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа на Святую Пятидесятницу, 1 (64, 417) . Ср. и Беседа на Вознесение, 16 (52, 789) . Ср. и процитированную статью Б. Бобринского, там, стр. 502. 297 Беседа на Вознесение, 16 (52, 789) . 298 Примирение всех через Вознесение, безусловно, коренится, как и само событие Вознесения, в тайне Воплощения, как видно из следующих слов св. Златоуста: «Люди сделались ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком, и человек богом; небо приняло естество земное, и земля приняла Сидящего на херувимах среди воинств ангельских». (На 8 Псалом, 1) 55, 107 (. 299 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 321) . 300 Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16) . По Икумению, «соединить под главою Христом» значит: «соединить, связать, возглавить, дать одну главу ангелам и людям – Христа» ( Па Послание к Ефесянам 1, 10. )

см. В. Иоанидис. ? ???? ... стр. 409, где говорится следующее: «Связь и соединение всех во Христе было целью, которая направляла Божий порядок и устроение вещей и события мира». Об анакефалеосисе всего во Христе особенно свидетельствовал св. Ириней Лионский (см.)

Доказательство Апостольской проповеди, 30–32, греч. перевод, стр. 7–10 (. И церковная гимнография в Службе святым Архангелам, 8 ноября, так поёт о возглавлении: «Тебе, Христе, Который неизреченно соединил земное и небесное и сотворил одну Церковь из людей и ангелов, непрестанно величаем») Канон, песнь 9 (. См. и Кондак Вознесения: «Исполнив смотрение) Домостроительство (, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш!.. » 301 Св. Иоанн Златоуст.)

О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182) . 302 Это ясно видно в 1 Послании к Коринфянам (15, 23–28) ( ср. Еф.? 1: 23 ) , где апостол говорит о соединении (возглавлении) всех и всего во Христе, цитируя и 8 Псалом, 7: потому что всё покорил под ноги Его ( 1Кор.? 15: 27 ) . Процитированное место, прежде всего, относится к человеку во время его сотворения, когда Бог поставил его царём всей твари. Но поскольку человек не исполнил своего назначения, ибо он пал и отпал от Бога, апостол сейчас приводит эти слова о Сыне Человеческом, Христе, видя в Нём, Покорившем Себе всё, осуществление назначения человека. Также и в Послании к Евреям ( 2: 6–8 ) слова апостола Павла о человеке имеют христологическое значение. Все эти слова, – замечает Зигабен, – хотя и сказаны для всего человечества, преимущественно относятся к Христу по плоти» ( там, т. 2, 352 ) . Ср и П. Трембелас. ? ??????? , т. 1, 405 и т. 3, 41–42. 303 Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод) , стр. 123–4. О неисполненном первоначальном назначении человека возглавить (соединить) в себе всё и вся, и что было исполнено Богочеловеком Христом, наиболее глубоко сказал св. Максим Исповедник, Ответ Фалласию, 48 (PG 90, 433–436) . 304 Это, конечно, не имеет ничего общего с гностическим учением о «Плероме», возникшем позднее и только злоупотреблявшим этим выражением апостола, которое полностью в контексте Божественного Откровения о Личном, Троичном Боге, явленном в Воплотившемся Христе, в Котором как в Богочеловеке Бог Отец благоизволил обитать всей полноте Божественного и человеческого добра и изобилия, чтобы и мы, люди, от этой полноты во Христе получили благодать на благодать ( Ин.? 1: 16; ср. Кол.? 1: 19; 2: 9–10 ) . 305 Св. Иоанн Златоуст.

Беседу на Видех Господа, 1 (56, 97) : «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность (Евхаристия) , один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа (Христа) ; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше (с Неба) оно имеет ритмичность членов (членов Церкви) и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам – прим. перев.) , производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию симфонии! » 309 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа о Евтропии, 11 (52, 406) : «Не возводит её горе (на небо) , но Сам снисходит! » О святой Евхаристии см. далее отдельную главу. 321 Божественная Евхаристия, будучи таинством Самого Воплощённого Богочеловека Христа, поистине есть сущностно Тайна и Церкви и Царства. Ибо вечеря Господня ( 1Кор.? 11: 20 ) и трапеза Господня ( 1Кор.? 10: 21 ) в Церкви отождествляется с браком Сына Царёва ( Мф.? 22: 2–10 ) и с Великой вечерей ( Лк.? 14,? 15–16 ) в Царстве Божием. Ср. Лука 22, 29–30: и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем. (Ср. Откр) 19: 9 (: брачную вечерю Агнца) .

Ср. и слова св. Златоуста: «Родители часто позволяют другим кормить своих детей, а Я не делаю так, – говорит Господь, – но Своим телом (вас питаю) , Себя даю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подаю вам добрые упования на будущее. Ибо Тот, Который здесь дал Себя вам, намного более (сделает это) и в будущем». Ещё более ясно говорит об этом св. Николай Кавасила: «Скажешь ли: рай или лоно Авраамово, или места, где нет ни печали ни воздыхания, светлые и цветущие места покоя, или только Царство – всё это не что иное, как сия Чаша (Святой Евхаристии) и сей Хлеб (Святое Причастие) ... Показано, что всякий покой душ и всякая награда добродетели, большая или малая, не что иное, как сей Хлеб и сия Чаша, которыми все, согласно всякому роду, говорю о живых и мёртвых, причащаются. Ибо поэтому Господь наслаждение святых в будущем веке назвал вечерей, чтобы показать, что нет ничего выше этой Трапезы» ( PG 150, 461 и 465; ср. и 150, 625 ) . 322 Ср. и прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church, там, стр. 167–8: «Церковь есть именно непрестанное присутствие Искупителя в мире. Вознёсшийся Христос не удалился и не отделился от мира. Сила Церкви воинствующей коренится именно в этом таинственном присутствии», которое делает Церковь телом Христовым и Христа Ÿ Главою». 323 Св. Иоанн Златоуст.

На 144 Псалом, 4 (55, 469–470) . 324 Ср. слова св. Златоуста: «Не будем считать, что Церковь стоит на земле, её жительство – на небесах... Ибо там наше жительство и жизнь ( ?? ????????? ??? ? ??? – Фил.? 3: 20 ) . Ибо наша жизнь, – говорит апостол, – сокрыта со Христом в Боге ( Кол.? 3: 3–4 ) . Ибо обитаем не на земле, но переселены в горнюю митрополию» ( PG 56, 121; 55, 461 ) Ср. – св. Иоанн Дамаскин: «Мы уже на небесах, если мы во Христе» (PG 95, 829) . 325 Омилия 39, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 338) По объяснению св. Златоуста, в 1 Послании к Коринфянам ( 15: 24 ) необходимо понимать, что апостол говорит здесь относительно Икономии спасения, а не о Божестве Христа. Иначе, добавляет Иоанн Златоуст, мы имели бы многие нелепости. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу? Если мы будем принимать это просто, а не богоприлично, то следует, что (Христос) после того уже не будет иметь Царства. Не одна только эта следует нелепость, но и та, что принявший также не имел прежде, и Отец не был прежде Царём и только ещё ожидает Царства! » Христос исполнит Икономию (Домостроительство) спасения, истребит смерть и «устроит Царство, т. е. спасение верующих, мира вселенной, истребление зол, – а устроить Царство и значит истребить смерть». Священное Писание, говорит далее Златоустый экзегет, знает «два царства Божия, одно по усвоению (близости) , другое по сотворению». Христос «по сотворению царствует над всеми, а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными (усвоение) ». Об этом последнем Царстве говорится, что оно имеет начало ( Пс? 2: 8; Мф.? 28: 18 ) , и Христос предаёт это Царство Отцу ( 1Кор.? 15: 24 ) , то есть «осуществляет», реализует его, исполняет Икономию (Домостроительство) спасения, и остаётся Вечным Царём, поэтому мы и исповедуем, что «Его же Царству не будет конца» (Лк.? 1: 33; ср. Дан? 7: 14; 2Пет.? 1: 11) . В 1 Послании к Коринфянам ( 15: 27–28 ) апостол Павел хочет опровергнуть подозрение, что Отец меньше Сына и показать, что нет двух безначальных начал (??? ????? ???????) , ни двух Царств, но только одно Христово (Божие Царство) (ср. Еф.) 5: 5 (: Царство Христа и Бога) .

Омилия 11, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 475) ; на Послание к Галатам 6, 3 (61, 679) ; Омилия 25, 1 –26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 149–153) . Ср. св.

Философские пропасти, стр. 39: «Церковь – новый организм, новая реальность». Также у И. Кармириса, ? ????????????? , стр. 36: «Церковь есть новое духовное творение, новая во Христе тварь». К. Муратидис. ? ????? ??? ?? ????????? ??? ????????? , стр. 87: «Церковь представляет новое творение, новую тварь Нового Завета». См. Троицкий.

Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 24: «Новое существование человечества апостол Павел называет Церковью и характеризует его как Тело Христово». Ср. и митр. Антоний (Киевский) .

Полное Собрание сочинений, т. 2, 17–18; Ср. и П. Трембелас. ????????? , т. 2, 7: «И Искупление есть новое сотворение, ибо от Него пришло – новая тварь во Христе». 330 С. Булгаков. Православие.

Омилия 34, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 289) ; Омилия 20, 1 на Послание к Ефесянам (62, 135) . 335 Учение о Церкви как о Теле Христовом представляет собой продолжение и откровение христологического догмата Халкидонского Собора. Поэтому верно замечает о. Георгий Флоровский: «Только из Церкви и из глубины опыта Церкви понимается догмат Халкидонского Собора в своей неизреченной полноте... И наоборот: только через Халкидонский догмат может быть понята богочеловеческая природа Церкви». Дож Отчий, «Путь». Париж, № 7 1927, стр. 67. 336 В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 138–9 и 217. То же самое констатируют и другие современные православные богословы. 337 Св. Иоанн Златоуст тоже называет Церковь: «Тело Христово» (PG 48, 643. 647. 665; 61, 200. 250. 263. 379. 671; 62. 629 и др.) , «Тело Иисусово» (48, 665) , «Тело Владычне» ( 62, 332; 60, 649650 ) и т. д. 338 И. Кармирис. ? ????????????? , стр. 61; ср. митр. Антоний (Храповицкий) .

На 44 Псалом, 10 (55, 199) . Ср. И. Кармирис. ???? ??????? , ? ????? ? ???????? , в «???????? », № 15–16, 1962, стр. 334. 342 Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 73) . 343 Как видно и из контекста данного фрагмента, «строение» здесь значит не столько здание (?? ??????????) , сколько труд по строительству и то, что получается в результате этого труда (? ??????????? ??? ?? ??????????????) (ср. 1Кор.? 14: 26; 2Кор.? 10: 8,? 12,? 19; Еф.? 2: 21,? 4: 12,? 16) . Св. Иоанн Златоуст понимает здесь это слово в основном как строение (здание) –?? ?????????? (Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 72 (, в то время как в других местах понимает его и как действие, строительство, и как то, что построено) ? ??????????? ??? ?? ?????????????? (. 344 Ср. св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72) : «Всё принадлежит Богу... Если же вы – Божия нива, то вам следует носить имя не возделывающих, но Божие, так как нива называется именем не земледельца, а господина её. “Вы Божие строение”. Также и строение принадлежит не строителю, а господину. Если же вы – строение, то вам не должно распадаться на части; иначе не будет и строения». 345 Св. Иоанн Златоуст.

Москва, 1878, стр. 18 и 40. 348 Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72) . Ср. и Икумений (который повторяет Зластоуста) , на 1 Послание к Коринфянам 3, 10 (PG 118, 673) : «Как мудрый строитель, положил основание, которое есть Иисус Христос». 349 Толкование св. Иоанна Златоуста этого фрагмента см. в PG 58, 534. 128. 741 и 61, 611 и др. Ср. и толкование Феодорита Кирского (PG 82, 248–9) , а также совершенно правильное толкование Л. Филлипидиса. ? ?????? ??? ?????? ??? ? . ???????? . Афины, 1958, стр. 742 и др. 350 In Isaiam prophetam, 28, 16, там стр. 168. 351 Здесь мы не будем рассматривать в творениях апостола Павла и св Иоанна Златоуста вопрос о месте, занимаемом в Церкви святыми апостолами, и особенно «корифеями» – Петром, Иоанном, Павлом и др., но, надеемся, что это станет темой отдельного исследования. Сейчас мы заметим только то, что и наряду с многочисленными исследованиями вопроса «первенства» апостола Петра и папы (см. детальнее К. Муратидис. ? ????? ... стр. 224 и др., и он же: ????????? ? . ??????????? ?? ??????? ???????? . Афины, 1959) , здесь этот вопрос ещё не поставлен на чисто экклесиологическую почву, как мы видим это у св. апостола Павла и св. Златоуста. Так, мнение римо-католика J. Korbacher о Златоусте, так же как и его недавнее произведение Ausserhalb der Kirche kein Heil? Eine dogmengeschichtliche Undersuchung uber Kirche und Kirchenzugehorigkeil bei J. Chrysostomus. Мюнхен, 1963, стр. 77–78, сильно отличается от экклесиологического понимания св. Иоанна Златоуста. 352 Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72) . Ср. и Омилия 6, 1 на Послание к Колоссянам (62, 337) . 353 То же. 354 См. 1Кор.? 10: 4,? 3: 11; Мф.? 16: 16–18,? 21: 42; 1Пет.? 2: 6–8; Ис? 28: 16; Пс? 117: 22. 355 Ср. свт. Феофан.

Омилия 10, 2 на Послание к Ефесянам (62, 478) . Ср. и Омилия 11, 2 на Послание к Ефесянам (62, 87) : «Церковь есть дом, одно тело, один дух». 367 Св. Иоанн Златоуст, PG 47, 277–8; 58, 676; 55, 640. Ср. св. Игнатий Антиохийский.

На Послание к Ефесянам 9, 1 (????? 2, 226) : «Так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа». 368 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 13, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 494) . – Интересно отметить, что процитированные слова, пророческие слова Божии, апостол Павел почерпнул не из какой-то одной книги Ветхого Завета, но из нескольких, и опять же, он выстраивал их и дополнял по вдохновению от Духа Святого (см. Лев? 26: 12; Иер.? 31: 9; Ис? 43: 6; Иез? 37: 27; ср. и Откр.? 21: 3) . Отношение апостола Павла к Священному Писанию Ветхого Завета исполнено почтения, но и пронизано свободой новозаветного апостола Христова. – И ещё необходимо заметить, что апостол здесь прямо связывает идею Церкви как Божьего строения-храма-дома с истиной Церкви как народа Божия, о чем дальше будет сказано больше. 369 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 61, на Послание к Ефесянам (62, 44) . Ср. и св. Феофилакт Охридский (Болгарский) , PG 124, 1065. 370 Ср. свт. Феофан, там же, стр. 174. 371 Св. Иоанн Златоуст также часто уравнивает понятия: Церковь – храм. См., например, Беседу к Иудеям и Эллинам, 12–17 (48, 829–838) , а также Беседу к Евтропию (52, 394–414) . 372 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Климент Александрийский. Строматы 6, 15 (????? 8, 223) : «Слова апостола о привитии (????????????) на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной». 373 Ср. И. Кармирис. ? ????????????? ... стр. 52; ср. того же, ? ???? ????????? ?????????? , стр. 18. 374 См. 1 Кор. ( 5: 7–8 ) : закваска и тесто; 1 Кор. ( 9: 7–11 ) : воин, насаждение винограда, молотьба; 2 Тим. ( 2: 20–21 ) : разные сосуды в большом доме, и т. д. 375 Рим.? 12: 4–5; 1Кор.? 10: 17,? 12: 12–27; Кол.? 1: 18,? 24,? 2: 17,? 19; ср. Евр.? 10: 5,? 10,? 20. 376 Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 81) и Омилия 18, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 145) . 377 Омилия 21, 1 на Послание к Римлянам (60, 601) . 378 Современные православные экклесиологи, оставаясь верными апостольско-святоотеческому учению о Церкви, единодушно выделяют важнейшую истину апостола Павла, что – Церковь есть Тело Христово. Так, проф. И. Кармирис пишет: «Несомненно, определением Церкви как тела Христова, оживляемого Духом Святым, полнее выражается недоступная сама по себе и непостижимая и невыразимая сущность Церкви» (???? ??????? ... в «???????? », 1962, № 15–16, стр. 334) . В своём выдающемся труде????????????? ??? ????? ? ??????? ( Афины, 1962, стр. 55–56 ) тот же профессор также подчёркивает, что «Троица Иерархов единодушно выделяют основное понятие о Церкви как о теле Христовом, добиваясь того, чтобы этим образом полнее, нежели другим выразить саму сущность и природу Церкви, в той мере, насколько это доступно человеческому уму, имея в виду то, что Церковь, совокупно с Божественным Воплощением, представляет собой тайну, которая может быть познана только верой и через веру: «ибо она превосходит разум, нуждаясь только в вере» ( св. Иоанн Златоуст, PG61, 31 ) . – И о. Иустин (Попович) настаивает на этом апостольском «определении» Церкви как тела Христова (О сущности православной аксиологии..., стр. 14–16) , но подчёркивает и то, что тайна Церкви «превосходит ум», является «тайной из тайн», которую он сравнивает с тайной Неопалимой Купины (предисловие к переводу произведения А. Хомякова О Церкви, Сремские Карловцы, 1926, стр. 3) . – Прот. Георгий Флоровский также подчёркивает, что Церковь является телом Христовым (Отчий Дом, в «Христианской жизни», 1926, № 3, стр. 131 и№ 5–6, стр. 236) , а также другие православные богословы. 379 Ср. Е. Аквилонов. Церковь... стр. 240, и Новозаветное учение о Церкви... стр. 35 и др. 380 Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там же, № 4, стр. 166. 381 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201) . 390 Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and, his Church, там, стр. 164· " Церковь в постреформаторском (западном) богословии преимущественно понималась как «тело верующих», coetus fidelium, а не как Тело Христово». Ср. и митр. Иоанн (Зизиулас) . ? ?????? ??? ????????? ... стр. 45. 391 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Благовестие апостола Павла (экзегетодогматические очерки – Христос и Церковь) , стр. 27–28. 392 Беседа 37, 8 (PG 36, 292) . Православная Церковь и вчера, и сегодня, и на протяжении веков живёт этой истиной. Потому и говорит А. Хомяков: «Ни одной другой главы Церкви, ни духовной, ни светской, мы не признаём. Христос – её Глава, и другой Церковь не знает». ( Полное собрание сочинений, т. 2, 34 ) . 393 И. Кармирис. ? ????????????? ... стр. 53. Ср. тот же???? ??????? , ? ????? ? ???????? , там 17 1962, стр. 364: «Единство Церкви и Христа объемлет само существование или существо Церкви... Действительно, существующее единство между Христом и Церковью настолько полно, что, по святым Отцам, они оба составляют как бы одно лицо». 394 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353) . Ср и Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58) : «Ибо мы, – говорит, – сделались причастниками (???????) Христу, ( Евр.? 3: 14 ) , как бы так говорит: Тот, кто столько возлюбил нас, удостоил нас таких благ, что соделал нас своим телом!.. Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос – едино! » Ср. и св. Николай Кавасила.

Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–3) : «Если бы кто-то мог видеть Церковь Христову настолько, насколько она соединена с Ним, и причащается телом Его, не увидел бы ничего иного кроме тела Господнего». – Об этом мы будем говорить в отдельном разделе о святой Евхаристии. 400 О значении слова полнота –??????? см. Д. Богашевский.

Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 113 и 123. Ср. и Феофилакт Болгарский. На Послание к Ефесянам гл. 1 (PG 124, 1049) . 403 Ср. В. Иоаннидис. ? ?????? ??? ????????? , стр. 10–11: «Церковь неразрывно связана с Христом, Который есть Глава Церкви. В этом смысле Церковь, тело Христово, есть полнота или восполнение Христа, ибо не могло быть, чтобы Христос был главой, если бы Церковь не была Его телом. Христа без Церкви невозможно представить, потому что тогда Он бы не имел свойства Мессии, Искупителя, без Церкви, без тела верных, которых Он искупил и которых продолжил спасать, исполняя всё и вся Своими божественными дарами, Своей божественной жизнью полнота Наполняющего всё во всем ( Еф.? 1: 23 ) . Христос исполняется дополняется каждым верующим, вступающим в Церковь, и оскудевает ими, когда они далеки от Него. Полное собрание верных, то есть Церковь, – дополнение Христу. Конечно, в таком толковании этих слов апостола Павла Христос как будто в чём-то нуждается, то есть нуждается в людях, но этот фрагмент приобретает всю полноту смысла непосредственно в следующей фразе, показывающей, что Христос как Бог Своей Божественной харизмой (благодатными дарами) наполняет всё и всех. Таким образом, Христос предстаёт и как наполняемый (дополняемый) Церковью, телом Его, и как наполняющий её Своей Божественной жизнью и Своим Божественным совершенством, согласно сказанному в Евангелии от Иоанна ( 1: 16 ) : и от полноты Его все мы приняли благодать на благодать». 404 Омилия 10, I на Послание к Ефесянам (62, 75) . 405 На 44 Псалом, 12 (55, 203) . 406 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия на «А это знайте», 6 (56, 277) . 410 Ср. Послание к Евреям? 8: 10: И буду их Богом, а они буду Моим народом, что относится к евреям, но в 2 Кор. ( 6: 16 ) апостол те же слова применяет к языческим народам, то есть к Церкви. Ср. и Рим.? 11: 1–2,? 15: 10–11. 411 Ср. Еф.? 1: 14 и Деян.? 20: 28, где выражения??????????? (?????????) означают приблизительно одно и то же: род избранный, приобретённый в удел. Одним словом, это то, что Христос Своей кровью на Кресте искупил, приобрёл, стяжал, то есть: народ Божий приобретённый, богато купленный, удел Христов, а это и есть Церковь. 412 Ср. прот. Георгий Флоровский. О воскресении мёртвых, в сборнике «Переселение душ». Париж, 1935, стр. 167. Ср. 2Кор.? 5: 1 и Фил.? 3: 21: «Здесь апостол Павел, как кажется, подразумевает наше по общему воскресению полное и окончательное вочленение в Христа» (С. Агурисиди, статья?????? в??? , т. 10, 209) . 413 Митр. Иоанн (Зизиулас) . ? ?????? ??? ????????? ..., стр. 101. 414 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26) . 415 Митр. Иоанн (Зизиулас) , то же. 416 Об этом говорили ещё ветхозаветные пророки, особенно пророк Исаия, в 52–53 главах, – см. об этом уже упомянутый труд автора данного исследования: Иисус Христос всегда один, вчера, сегодня и во веки.

Речь идёт о Христе и как о Единой Личности, и как о коллективной (соборной) Личности (Церкви) . 417 Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 339) . 418 То же. Ср. и у Феофилакта Охридского: «И вы в Нём наполнены. О, что Он сказал! Ибо, поскольку наша природа соединилась с Богом, и мы в Нём стали причастниками Божественной природы».

О границах Церкви, в журнале «Путь», 44 1934, 15: «Церковь это единство. И всё существо её заключается в её соединении и единстве с Христом и во Христе». Ср. у того же, Проблематика христианского воссоединения.

Париж, 1931, 1. Ср. и у Д. Дюлгерова, там, стр. 12–13: «Церковь по своей сути есть богочеловеческое единство... Христа – Главы Церкви и верующих в Него – тела Его... Сущность Церкви заключается в её мистическом и недоступном разуму богочеловеческом единстве». 423 Митр. Филарет Московский. Слова и речи, т. 4, 325. Москва, 1877. 424 Единство и Святость свою во Христе и от Христа Церковь исповедует с самых ранних времён и доныне в Символе веры, в Таинстве Крещения и на Литургии; о других её свойствах: кафоличестве (соборности) и апостольстве говорится далее в этом труде. 425 Св. Иоанн Златоуст.

На Послание к Колоссянам, гл. 9 (PG 119, 44) : «Всё и во всем Христос. Поскольку все мы становимся одним телом, имея главой Христа, то справедливо то, что Христос для нас – всё, и Спаситель, и Господь, и Бог, и Глава, и Архиерей, и Жертва». Ср. В. Иоаннидис. ? ?????? ??? ????????? , стр. 13–14. ? . Глубоковский, там, т. 2, 278. 429 Св. Иоанн Златоуст.

Против иудеев, Слово 1, 3 (48, 848) . 431 Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 84) . Ср. и толкование Икумения (PG 118, 1221–24) и Зигабена ( изд. Калогерас, т. 2, 37–39 ) . Более полное объяснение этих слов апостола см. В. Троицкий.

О сущности православной аксиологии..., стр. 15: «Христос неповторим как Богочеловеческая Личность, но как богочеловеческая сила и жизнь Он повторяется постоянно в каждом христианине как в органической части Его Богочеловеческого тела – Церкви». 435 Омилия 7, 1 на Послание к Колоссянам (62, 344) . Ср. и Феофилакт Охридский.

Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200–201) ; Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27) . – О соединении «и телесном и духовном» с Христом особенно впечатляюще говорит св. Игнатий Богоносец (Послание к Магнезянам 13, 2; 1, 2; Послание к Ефесянам 10, 3 и Послание к Смирнянам 12, 2: «Телесное и духовное единство Бога с вами») и св. Кирилл Александрийский ( На Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 ) PG 74, 561 (. Именно поэтому, как мы увидим дальше, в святой Евхаристии выражается вся Экклесиология. 439 Греческий оригинал есть здесь: ??? ’????? , ??? ????) с Ним (??? ?? ???? , но в сербском переводе средняя часть фразы повторяет первую «с Ним») которую можно перевести как «рядом с Ним», что слабее (, и потому мы её опускаем.) Прим. переводчика на сербский. (440 Гал.? 2: 20,? 3: 27–28; Фил.? 1: 21; Кол.? 2: 9–10,? 3: 3–4; Рим.? 8: 2,? 9–10; 12: 5; 1Кор.? 12: 11–13; 2Кор.? 13: 4–5; Еф.? 3: 16–19,? 3: 4–6. 441 Послание к Смирнянам 8, 2) ????? 2, 281 (. Вообще, в этом мире и истории может существовать и «???????? ?????????????)

церковь лукавнующих» ( Пс.? 25: 5 ) . Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, стр. 446. 442 Ср. И. Кармирис, ??????? ??? ?????????? ??????????? ??? ????????? . Афины, 1960, стр. 90: «Кафоличность означает и единство и цельность и идентитет Церкви как тела Христова и полноту Того, Который наполняет всё во всём ( Еф.? 1: 23 ) . Это объясняется органическим единством всех в теле Христовом соединённых и сочленённых (???????????????)

Париж, 1937, стр. 458. Ср. он же, Непрестанно молитесь в «Вестнике русского студенческого христианского движения». Париж, 79 1965, стр. 11–12: «Церковь есть нечто большее, чем “общность верных”, община верующих в смысл и силу древних событий – Креста и Воскресения. Церковь – Тело Христово, единение или община общение тех, кто “во Христе”, и в которых – Сам Христос, по Собственному обетованию, обитает» ( Мф.? 28: 20 ) . Что же касается самого выражения «Соборность», заметим здесь тот факт, что современные православные экклесиологи и вкладывают в это слово христологический и триадологический смысл. Поэтому нас удивило непонимание термина и выражения «Соборность» в недавно опубликованном произведении одного православного богослова (см. архим. С. Харкъянакис, ???? ?? ???????? ??? ????????? ?? ? ???????? ?????? ??. Афины, 1965, стр. 131140) , более верный взгляд выражает Р. Сленчка (Ostkirche und Okumene. Die Einheit der Kirche als dogmatisches Problem in der neueren ostkirchlichen Theologie. Gottingen, 1962, стр. 148–9) : «Ни дословного перевода понятия “конциллиарность”, ни славянского перевода Никейско-Цареградского выражения “Соборность”, которое вообще близко к “конциллиарности”, недостаточно, чтобы объяснить использование в новой (современной) теологии Восточной Церкви. Уместно только заменить его новозаветным выражением “кинониа” (общение во Христе) , точнее, святоотеческим выражением “sanctorum communion” – “община Святых”». См. подробнее о понятии «Соборность» как третьего свойства Церкви у В. Лосского (О Третьем свойстве Церкви. «Журнал Московской Патриархии», № 8 1968; позже переиздано в его Сочинениях) . Лосский говорит, что Соборность Церкви как «таинственное тождество целого и его частей» – откровение Святой Троицы и что Соборность соединяет Церковь с Богом, Который открывается как Троица – «Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом»; таким образом, Церковь не есть некая «федерация частей», но соборна в каждой своей части, ибо каждая часть тождественна целому. Также он считает, что Соборность Церкви являет Истину. Соборность – «свойство Богооткровенной Истины, дарованной Церкви... это свойственный Церкви способ познавать Истину», а эта Истина, прежде всего, – Святая Троица, и потому Церковь Соборностью проявляет божественный образ существования, порядок жизни «по образу Троицы». Лосский, однако, одностронне рассматривает христоцентризм Церкви, пытаясь Икономию Христа в Церкви дополнить, «уравновесить», особой «Икономией Духа», подчёркивая как «два аспекта Церкви» «христологическое единство и пневматологическое многоразличие» (как он излагает это и в своём Мистическом богословии Восточной Церкви, гл. 7–9) , на что о.

Георгий Флоровский отвечает, что неверно понимать христологический – «элемент» в Церкви «статически» и только пневматологический элемент «динамически», и не существует «двух Икономий», но только одна Икономия Воплотившегося Сына, по благоволению Отца, действием Святого Духа. Лосский как будто забывает, что само имя-событие Христос уже означает Церковь, и что в самой богочеловеческой реальности Христа уже участвуют Отец и Дух Святой, без Которых не было бы ни Христа, ни Церкви. В новейшее время появилось немало трудов православных богословов, рассматривающих это различное отношение к Экклесиологии у Лосского и Флоровского. О.

О священстве 3, 6 (48, 643) . Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Каждый верующий в Тебя становится удом (членом) ... будучи благого Бога благой уд». ( Огласительное слово 35, изд. еп. )

Благовестие..., т. 1, 441–9. Ср. и И. Кармирис. ? ????????????? ..., стр. 54: «Непосредственным последствием соединения членов (удов) тела Церкви с Божественной Главой его, является и соединение между собой». 453 Выражение??????????? ??? ????????????

о. Иустин (Попович) переводит на сербский язык как «вохристовление и воцерковление», эти слова имеют глубокий экклесиологический смысл, но трудны для перевода на греческий язык. Вохристовление и воцерковление составляют одно и то же экклесиологическое событие: соединение с Христом и с Церковью как одновременный и равнозначный акт. Поэтому непостижимо и неприемлемо для Православной Экклесиологии то, что пишет о проблеме «единства» в экуменическом движении R. Slenczka, который в своём труде об Экклесиологии в современном богословии вообще не рассматривает Экклесиологию прп. Иустина (Поповича) : « (это единство в экуменическом движении) можно описать как единство без церковного общения, где части отдельных церковных общин считаются и признаются братьями во Христе... » ( Ostkirche und Okumene, стр. 14 ) . 454 Послание Траллийцам 11, 2 (????? 2, 273) . Ср. Е. Аквилонов. Церковь..., стр. 240. 455 Созерцание о жизни Моисея, 184 (PG 44, 385) . 456 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250) : «Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит (апостол Павел) , есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его». 457 Ср. и св. Василий Великий. На 44 Псалом, 5 (PG 29, 397) : Церковь – Тело Господне, а Он – Глава Церкви, члены же тела Христова порознь – мы, которые уверовали». 458 Ср. прп. Иустин (Попович) .

О сущности православной аксиологии..., стр. 14–15. Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Христос – Первенец, Середина и Крайнее Совершенство, ибо Он – во всех, первых, средних и последних, как в первых. Потому что в Нём нет разницы между ними, так же как нет ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но всё и во всем Христос» ( Кол.? 3: 11 ) . (Главы теологические...)

Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263–264) : «Показав, что все составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нём содержится и получает возможность (????????) быть многим». 460 Св. Иоанн Златоуст.

Василий Великий: «Многие составляют одно, и один не одинок, но – во многих» (PG 31, 1381–84) . 461 Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, 1 на Послание к Римлянам (60, 601) : «Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело?... Мы члены друг друга, не только малый для большего, но и больший для меньшего, а второй тот, что все мы составляем одно тело». Ср. и О покаянии, Омилия 1, 2 (49, 280) : «Ибо мы связаны друг с другом подобно телу и его членам». Также Беседа о святом мученике Варлааме, 1 (50, 676) : «Полнота верных есть порядок (????????? устроение) тела». И также Омилия 18, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 527) : «Все мы одно тело, различаясь между собой в той мере, в какой различаются члены». 462 И. Кармирис. ? ????????????? ... стр. 54–55. 463 Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 249–250) . Ср. П. Трембелас. ???????? ??? ? ???? , «???????? », 1–2 1937, 10. 464 Св. Иоанн Златоуст, там же, (61, 250) . Ср.

Беседа о Евтропии, 15 (52, 410) : «Много звёзд, а солнце одно; много путей в жизни, а рай один; много храмов, а рай один; много храмов, а мать одна. Один – тело, другой – глаза, иной – перст, но все – одно; и малое, и великое, и меньшее – одно... Всё соединено, малое с великим, а великое с малым». 465 Св. Иоанн Златоуст, там же (60, 251) . Также, толкуя Послание к Титу? 1,? 4: «по общей вере, – св. Златоуст говорит от имени апостола, – то есть по вере я не имею ничего большего в сравнении с тобой, потому что она – общая и ею (пере) родились как я, так и ты... Таким образом, словами “по общей вере” он (Апостол) указывает на братство (всех) ». (Омилия 1, 2 на Послание к Титу) 62, 667 (. 466 Ср. св. Иоанн Златоуст.)

Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice, 6 (PL 4, 502) . 469 Ср. св. Иоанн Златоуст. На 48 Псалом 4 (55, 517) : «Духовные блага общие (для всех) : священная Трапеза – одна, тело Владыки (Христа) , Честная Кровь, обетование Царства, баня перерождения (Крещение) , очищение от греха, оправдание, освящение, искупление, неизреченные блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце» ( 1Кор.? 2: 9 ) . 470 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79–80) . Ср. Омилия 32, 7 на Евангелие от Матфея (57, 386) : «А мы, у которых и город, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и всё общее, – какое будем иметь извинение, удаляясь от общения друг с другом? » Ср. и Омилия 4, 4 на Послание к Фессалоникийцам (492) : «Во всём у нас с вами равные преимущества, и главнейшие из благу нас с вами одни и те же. Я не в большем количестве, и вы не в меньшем приобщаемся священной трапезы, но одинаково приступаем к ней – как я, так и вы. И если я приступаю первый, то этого нисколько не должно считать чем-нибудь важным, потому что и между детьми старший первым простирает руку к яствам, между тем ничего больше от этого не происходит: все (преимущества) у нас для всех равны. Спасительная и укрепляющая наши души жизнь подаётся всем с равной честью. Не от одного агнца я, а от другого (????????) – вы, но от одного и того же приобщаемся все. Все имеем одно и то же крещение; все сподобились одного и того же Духа; в одно и то же мы с вами стремимся царство; все мы равно братья Христовы; всё у нас общее». 471 Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе.

Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 84) : « составляемое и совокупляемое (со всем телом) ( Еф.? 4: 16 ) , то есть имеющего о нём великое попечение. Не как-нибудь, но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в нем что-нибудь не на своём месте, то оно уже расположено не так». 482 Св. Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice, 6, Epistula, 73, 21 ( PL 3, 1122; 4, 502 ) . Ср. И. Кармирис. ??????? ... стр. 83; X. Андруцос, ????????? ??? ????????? ?????????? ????????? . Афины, 1956, стр. 264–5. 483 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Беседа на святое Крещение Спасителя, 1 (49, 364) ; Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182) . 484 Против ересей, 1, 10, 3 и 3, 11, 8. 485 Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 84) . 486 Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на Послание к Римлянам (60, 396) : «Как в доме каждый избран для особого дела, так и в Церкви бывают различные разделения служения (??? ?????????) ». Ср. На Послание к Галатам 6, 1 (61, 674–5) : «Как при постройке здания не все камни получают одно назначение, но один годится для угла, а не для основания, другой – для основания, а не для угла, так, без сомнения, и в теле Церкви. Равным образом и в нашем теле каждый может увидеть то же самое». Ср. Н. Афанасьев. Народ святой, в сборнике «Православная мысль», № 6 1948, стр. 10–11. 487 Для изначального христианского сознания было свойственно понимание Церкви как «порядка» (????) в себе, который (порядок) проистекает преимущественно из богослужений на собрании верных в одном месте» –??? ?? ???? (Деян.? 2: 1,? 44,? 47; 1Кор.? 7: 3,? 11: 30; 1 23) , следовательно, – из порядка Святой Литургии. 488 Стоит заметить, что на славянский и сербский языки греческое слово????? ( по-латински ordo ) переводится как чин, так и переведено в Евр. 5и 10: Христос Священник (Первосвященник) по чину (???? ? ?????) Мелхиседекову.

Этот порядок (ряд, чин) родился от Христа как «иерархический» ряд и порядок в Церкви, как чин «священного служения», а не как «порядок власти». В латинском языке слово «ординация» (рукоположение) произошло от этого ordo (порядок) , но в Римской Церкви оно было понято, прежде всего, как власть. Вообще, слова «иерархия» у апостола Павла нет, и в восточной Церкви оно впервые появляется у Ареопагита (V век) , но в его произведениях оно означает мистагогический порядок небо-земного творения, и особенно Церкви. 489 Ср. А. Феодору. ? ?????? ??? ???????? , т. 1, 202–3. Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 11–13: «Разница состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые благодатные дары Святого Духа для этого служения... А разница в служении службе установлена не церковной властью и не клиром, но вытекает из самого понятия Церкви... Ибо воля Божия не в слиянии служений, но в их различии». 490 Ср. Святой Иоанн Златоуст.

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 3, 21, 1 (PG 7, 966) . Ср. К. Муратидис. ? ????? ??? ?? ????????? ??? ????????? , стр. 166 и 197. – О Церковной иерархии в апостольские и постапостольские времена у Г. Конидарис, ???? ??? ????????? ?????? ? ?????? ?? ??????????? ??? ??????? ????????????? . Афины, 1959, стр. 26 и 53. 492 Ср. Рим.? 1: 5: через Которого мы получили благодать и апостольство ( ср. Деян.? 1: 25 ) : принять жребий сего служения и апостольства.

Затем 1 Тим. ( 4: 14 ) : Не неради? о пребывающем в тебе даровании (??? ??????????) , которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

Также 2 Тим. ( 1: 6 ) : напоминаю тебе возгревать дар Божий (?? ??????? ???) , который в тебе через моё рукоположение.

Св. Иоанн Златоуст о харизме (благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся благодать, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол Павел везде называет себя призванный Апостол... ( Рим.? 1: 1 ) , а верующих называет: призванными святыми ( 1Кор.? 1: 2 ) . Потому что они призваны к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое – апостольство, вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (благодатных даров) , всеобъемлющий дар. И что ещё говорить: то, что Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (апостолам) вручил ( ср. Мф.? 28: 18–20 ) . Это говорит и апостол Павел, когда подчёркивает апостольское достоинство (?? ??? ????????? ??????) : Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим ( 2Кор.? 5: 20 ) , то есть вместо (????) Христа (просим) ». (Омилия 1, 1 на Послание к Римлянам) 60, 395–6 (. Ср.)

О пользе чтения Священного Писания, 3 (51, 91, 93) : «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства (?????) , начальства высшего, начальства духовного, начальства вышнего (Небесного) ... Пойми, что даяние всех остальных харизм (благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе». Относительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукоположены были ( семь диаконов – Деян.? 6: 6 ) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но всё совершает (?? ? ???? ?????????) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно... недовольно одной благодати, но нужно ещё рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого) . Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». (Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деяния Апостольские) 60, 116 и 119 (. 493 Толкуя Послание к Филиппийцам) 1: 1 (: с епископами и диаконами, св. Златоуст говорит: «Тогда названия эти были ещё общие; епископ назывался даже диаконом) ср. 1Тим.? 5: 22; 4: 14; Тит.? 1: 5 (... в древнее время, как я сказал, и пресвитеры назывались епископами и Диаконами Христовыми, и епископы – пресвитерами. Потому-то и ныне многие епископы пишут) в письмах (: сопресвитеру и содиакону) см. 1Пет.? 5: 1 (. А впоследствии каждому присвоено особенное имя: епископа или пресвитера») Омилия 1, 1 на Послание к Филлипийцам (62, 183) . Толкуя слова из 1 Послания к Тимофею ( 4: 15 ) , он поясняет: «не о пресвитерах говорит он (Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов». (Омилия 13, 1 на 1 Послание к Тимофею) 62, 565 (. А в другом месте св. Иоанн Златоуст говорит: «невелико расстояние между пресвитерами и епископами. И первые получили тоже дар учительства и также суть предстоятели Церкви, – поэтому то же самое, что он сказал о епископах, применимо и к пресвитерам. Первые одним только) правом совершать (рукоположение) епископы (выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество перед пресвитерами») Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 653) . О том, что в ранней Церкви часто употреблялись одни и те же имена (названия) : «пресвитер» и «епископ», хотя это были различные служения (функции, чины, положения) в ранней Церкви, то есть, как говорит св. Иоанн Златоуст, смешивались названия «епископ» и «пресвитер» (потому что «пресвитер» на греческом значит: «старейшина», а епископ значит: «блюститель») наблюдатель (, а они, и те и другие, были и остались доныне старейшинами и блюстителями) , – см. исключительно основательное и документальное исследование об организации и служении в ранней Церкви афинского проф. Г. Конидариса, цитированное в прим. стр. 165. 494 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 5 на Послание к Колоссянам (62, 324) : «Его (Христа) мы наследовали. От Него говорим, с тех пор как Христос поставил на службу примирения... » Ср. и Омилия 11, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 477–478) . 495 Ср. 2Кор.? 13: 10: по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению. Ср. и 2Кор.? 10: 8; Еф.? 4: 12. Ср. Златоуст. О милия 10, 1 на 1 Послание к Фессалоникийцам (62, 455–6) . 496 Св. Игнатий Антиохийский пишет: «Ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству как апостолам Иисуса Христа... Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви (Церковь не именуется не существует) ». ( Посл. Траллийцам 2, 2 и 3, 1 ) .

Ср. свт. Филарет Московский. Сочинения, т. 4, 324–5. Москва, 1877. Ср. св. Феодорит Кирский. Толкование на Ефесян? 4,? 13 (PG 82, 536) . 497 Беседа на Вознесение, 4 (52, 777) – подразумевается, что эта власть, полученная от Спасителя Христа, представляет собой «службу любви» (????????? ??? ??????) , ибо только «любовь созидает» (Еф.? 4: 15–16; ср. 1Кор.? 4: 21; 16: 14; Флм.? 8–10; 2Кор.? 2: 4; 1Тим.? 4: 12) . Поэтому апостол говорит: Всё у вас да будет с любовью ( 1Кор.? 16: 14 ) , то есть, по св. Иоанну Златоусту: «начальствует ли кто, или повинуется, учится ли кто, или учит, всё (должно быть) с любовью» (Омилия 44, 1 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 375 (. Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 14–15: «Хотя священноначалие не имеет характер законной власти, всё-таки продолжает быть выражением власти в Церкви, ибо кроме юридической власти есть власть, основанная и вытекающая из любви) 1Пет.? 5: 1–3 (... Любовь – единственный принцип) principium (жизни Церкви... Иерархическое служение без любви перестаёт быть властью в Церкви, или становится юридической властью, которая уже вне Церкви». 498 Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам) 62, 85 (. То, что епископы и священники – сотрудники Божии, постоянно подчёркивал Патриарх Сербский Павел. 499 Ср. св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 12–14 на Послание к Евреям (63, 95–116) . Ср. митр. Иоанн (Зизиулас) , цит. произв., стр. 48. 502 См. митр. Иоанн (Зизиулас) , цит. произв., стр. 49. 503 Митр. Иоанн (Зизиулас) , то же. Также см. верное замечание Е. Mercha (La Theologie du Corps Mystique. Париж, 1954, стр. 214–215) , что Церковь – не демократия, не монархия, а христология. 504 Ср. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624) .

Беседа на Вознесение, 11 (52, 784) . 507 Уже сами слова апостола Павла ( Еф.? 4: 16 ) : получает приращение для созидания самого себя в любви свидетельствуют о том, что это понятие выходит за границы определения простого физического тела, которое не знает о такой любви, потому что «оно в рабстве у природы» (Златоуст.)

Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263) . То есть в теле господствует подчинение природе. Любовь, между тем, дело одушевлённого и свободного лица к другому лицу, и имеет свой прототип в Святой Троице. Поэтому слова апостола уже указывают на то, что Церковь как «тело» должна быть понята в более возвышенном, богочеловеческом смысле, ибо она – общение личностей Ср. митр. Антоний (Киевский) .

Мистическое богословие. 512 Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 3, 12 (????? 8, 41) . 513 По св. Симеону Новому Богослову, речь в действительности идёт об одной и той же тайне. Приводим толкование св. Симеона, которое наиболее полно соответствует экклесиолого-евхаристическому контексту всего этого текста апостола Павла ( Еф.? 5: 29–32 ) : «Как Ева была взята от плоти и костей Адама и были они одним телом, так и Христос, давая нам Себя для причастия (нашего) от тела Его и костей Его, которое явил апостолам после Своего Воскресения из мёртвых, сказав так: осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.? 24: 39 ) ; от этих (плоти и костей) даёт нам пишу, и через приобщение делает и нас едиными с Ним... добавляет, говоря: оставит человек отца и матерь свою, показывая, что ради Христа оставит их, и прилепится к жене своей, то есть к Церкви, и будут двое в плоть едину, то есть тело Христово и Божие. И то, что тот же смысл имеет слово Павла, и что мы это говорим не от себя, свидетельствует тот же апостол: Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и к Церкви.

Поистине велика, и более чем велика, есть и будет эта тайна того, какое общение и соединение, близость и родство имеет жена с мужем, такое же богоподобающее – общение и соединение, превосходящее всякое понимание и слова, имеет Владыка и Творец всего Христос со всецелой Церковью». (????? 45, 6 изд. Загореоса, стр. 217–218) (????? ? ????? , l, 6 SCh № 122, 232–234) . 514 Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 387) . Ср.

Изд. Калогерас, т. 2, 58. 517 Св. Златоуст вообще часто называет Церковь «невестой Христовой» (PG 59, 115; 55, 62. 63. 199. 200; 48, 644, 680. 688; 61, 554; 51, 152; SCh № 50, 162) , видя в этом названии Церкви то же, что и в названии «тело Христово», то есть соединение Церкви с Христом и единство всех в теле Церкви. См. и на 5 Псалом, 2 (55, 62–63) . Ср. и Огласительное слово 1, 12–13 (SCh № 50, 115) . 518 Св. Иоанн Златоуст. На 5 Псалом, 2 (55, 62) . Омилия 38, 7 на Послание к Евреям (63, 202) . 519 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 27, 4 на Послание к Римлянам (60, 650) : «Христос ей глава, трапеза, одежда, жизнь, свет, жених, Христос всё для неё (Церкви) ». 521 Это видно и из Послания к Римлянам ( 7: 2–4 ) , где апостол, согласно св. Златоусту, «под именем мужа разумеет закон, а под именем жены – всех верующих». Но поскольку они, уверовав, «умерли для закона, чтобы принадлежать другому», то есть Христу, существует духовный брак с Христом – «вторым мужем» (Омилия 12, 2–3 на Послание к Римлянам) 60, 497–8 (. Ещё яснее говорит св. Златоуст о браке Христовом со всею Церковью и с каждой душой в Омилии 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна) 59, 115 (: Христос «придёт и обручится с Церковью» как с невестой, то есть с «человеческими душами». Далее говорит, что эта «невеста» есть вся «человеческая природа», то есть вся Церковь. И гимнография нашей Церкви воспевает: «Радуйся и веселись Невеста Великого Царя... ») Служба Обновления, 9 декабря, канон, песнь 9 (. См. мистагогическое толкование духовного брака душ с Христом у св. Мефодия Олимпского, Симпозион 3, 8 и 8, 5) ????? 18, 32–33 и 61 (. 522 Огласительное слово 1, 1–16) SCh № 50, 108–116 (.)

Огласительное слово 6, 24 (SCh 50, 227) . Ср. св. Григорий Палама, который в Омилии 7 ( изд. Иконому, Афины, 1861, стр. 207 ) ещё более конкретно говорит о святой Евхаристии как духовно-телесном браке Церкви с Христом: «О многоразличное и неизреченное приобщение! Братом нашим стал Христос, причастив нас Телом и Кровью ( Евр.? 2: 14 ) ... и друзьями Своими соделал нас, даруя нам явление самих тайн (в Евхаристии) ; связал нас и обручил с Собой как жених с невестой, через причастие к этой крови, став одним телом с нами». 524 Св. Иоанн Златоуст.

Толкование Послания к Ефесеям, стр. 175–176. И прп. Иустин (Попович) часто говорит о «Церкви в малом» (в своих Толкованиях Посланий Апостола Павла, ещё в рукописях) . 531 Ср. В. Лосский.

Мистическое богословие, стр. 227: «Церковь в собственном своём бытии как невеста Христова представляет множество тварных ипостасей. Именно личность, или, вернее, человеческие личности и суть ипостаси единой природы Церкви. Поэтому отцы в своих толкованиях на Песнь Песней видят в невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом». 532 Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, в журнале «Христианская жизнь», № 4 1926, стр. 166. 533 См. его текст в журнале «Христианская жизнь», № 7–8 1926, стр. 370–371. Ср. митр. Антоний (Киевский) .

Полное собрание сочинений, т. 2, 21: «Определение Церкви мы должны черпать не из понятия земного бытия, но из учения о Троичном бытии Бога, как научил нас Господь в Своей архиерейской молитве (Ин.? 17) . Бог един по существу и по бытию, но Триипостасен в Лицах; так и Церковь – едина по природе, но множественна в лицах, которые составляют 帻. Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 17, 33, 39. Также иером.

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 27) и Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200) . В своём толковании на Послание к Галатам св. Иоанн Златоуст говорит: «именем плоти (??? ??????)

Евхаристию (, равно и всю Церковь) ??? ????????? ? ????? (, называя её телом) ???? (Христовым») на Послание к Галатам 5, 3 (61, 671) . И в другом месте: «Это собрание верующих есть также тело Христово (?? ??????) » (Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея) 58, 745–6 (. 541 Св. Иоанн Златоуст.)

Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1152) : «Через них (тело и кровь Христовы) очищаясь, соединяемся с телом Господним и Духом Его и становимся телом Христовым». 547 Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200) . 548 Архим. Киприан (Керн) . Евхаристия.

Дух Святой в Литургии (греческий перевод) , «???????? », № 11 1965, стр. 317 и 321: «Евхаристия представляет ипостась Церкви. Где существует Евхаристия, там существует и Церковь... Церковь и Евхаристия неразделимы. Евхаристия для Церкви и в Церкви. Церковь по своей природе Евхаристична». Ср. и М. Сиотис. ???? ?????????? . ?? ???? ??? ? . ??????????? ??? ? . ???????? ??? ?? ??? ?????????????? ????????? . Фессалоники, 1957, стр. 70–71. 550 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131) и также PG 48, 642; 49, 361–361. 380–382; 50, 458–9; 60, 170 и др. Ср. А. Кириллов. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях Св. Иоанна Златоуста. «Христианское чтение», 1 1896, стр. 546. 554. 558. Ср. и М. Сиотис, цит. произведение, стр. 45 и 51. 551 Св. Иоанн Златоуст пишет: «... страшная тайна: Бог дал Себя за вселенную» (Омилия 21, 1 на Деяния Апостольские) 61, 170 (. Ср. св. Николай Кавасила.)

Беседа на Святую Пятидесятницу, 4 (50, 458–9) . Ср. и Омилия о воскресении мёртвых, 8 (52, 432) . 553 Толкуя 1 Послание к Коринфянам ( 10: 16 ) : «Чаша благословения, которую благословляем», Иоанн Златоуст говорит: «А когда я говорю благословение (????????) – в одной из рукописей здесь добавляется: «я говорю – Евхаристию, а когда говорю – Евхаристию», – припоминаю всё сокровище благодеяний Божиих и великие дары. Подлинно, приступая к чаше и приобщаясь, мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и всё, что получили, и благодарим (??????????????)

возносим благодарение (за то, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что бывших далеко Он приблизил, что не имевших упования и безбожников) Еф.? 2: 12 (в мире Он сделал своими братиями и сонаследниками») Омилия 24, 1 на 1 Послание к Коринфянам (62, 199) . Ср. св. Иоанн Дамаскин (О пречистом теле, 2) PG 95, 408 (: «Совершение Святых Тайн) Евхаристии Литургии (исполняет всю духовную и сверхъестественную Икономию Воплощения Бога Слова». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 29. 554 Св. Николай Кавасила.)

Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452) . 555 Ср. И. Кармирис. ???? ??????? ? ????? ? ???????? , там, № 17 1962, стр. 366: «Божественная Евхаристия есть центр единства христиан с Христом в теле Церкви, будучи понимаема и как сама тайна Церкви». Ср. прот. Георгий Флоровский, там, стр. 36: «Евхаристия – последнее откровение всецелого Христа и последняя Святая Тайна... Евхаристия – мистический центр и духовный источник Церкви и её кафолического (соборного) единства». 556 О Божественной Евхаристии как о жертве см. у св. Златоуста, кроме цитированных мест, ещё и PG 48, 867; 49, 390–391; 56, 102; 58, 743; 61, 230. 361 и др. 557 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261–2) : «Пролитая (на кресте) , эта кровь омыла всю вселенную. Много об этой крови любомудрствовал (???????????) и блаженный Павел в Послании к Евреям... Она есть цена вселенной; ею Христос купил Церковь; ею Он всю её украсил... Христос и купил нас кровью, и украсил кровью... Приобщающиеся этой крови стоят вместе с ангелами, архангелами и горними силами, облечённые в царскую одежду Христову... они бывают облечены в самого Царя». 558 18 Литургия св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. О Священстве, 3, 4 (48, 642) : «Когда ты видишь Господа (на Св. Престоле) , закланного и предложенного... о человеколюбие Божие! Сидящий горе с Отцом в этот час (Литургии) объемлется руками всех и даёт Себя осязать и воспринимать всем желающим (каждому для причастия) ... » 559 Омилия о статуях, 2, 9 (49, 46) . 560 О Священстве, 3, 4 (48, 642) .

Евхаристия и Соборность, «Путь», 19 1929, стр. 7. 563 Надо заметить, что апостол Павел пишет беспокойным и вздорным коринфянам – большой его печали, но и любви его, – но не отдельным личностям, а «Церкви Божией, находящейся (? ?) в Коринфе» (1, 1) , и основную часть своего Первого Послания посвящает литургически-евхаристическому собранию верных, то есть «собранию всей Церкви на одном месте... ради участия (причастия) в Трапезе Господней» ( 8: 14 ) . Добавим к этому, что у коринфян и в следующем поколении были беспорядки и раздоры в Церкви, и опять же – на литургических собраниях, поэтому св.

Климент Римский обращал к ним своё Послание с характерным названием: «Церковь Божия в Риме – Церкви Божией в Коринфе», см. перевод и комментарии к Деяниям Апостольских учеников автора данного труда, Врньци-Требине, 2005. 564 Ср. св. Филарет Московский. Слова и речи, т. 2, 54. Москва, 1848. Ср. и Николай Арсеньев.

Париж, стр. 38: «Литургия и Евхаристия как великая священнейшая цепь Предания, которая соединяет в неразделимое целое всю историческую жизнь Церкви, но и много более того: Евхаристия – это сама жизнь Церкви». По современным православным богословам (прп. Иустин) Попович (, прот. Георгий Флоровский) , Предание – значит передавать основные события истории Искупления (Спасения) , или точнее: Самого Христа как Спасителя в Церкви Его. Подчеркнём, что основные события Икономии (истории) спасения как раз представляют сущность Литургии, то есть святой Тайны Евхаристии. Поэтому Божественная Литургия есть центр и ядро Священного Предания Церкви. 565 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27) , где святитель говорит о взаимосвязи «Господнего тела» («тело, которое было распято, пригвождено, и приносится в жертву, тело, которое восседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы») , о Евхаристическом Теле («именно это тело мы вкушаем и пьём эту кровь») и о церковном Теле Христовом («Главой нашей стал Христос... а мы телом Его») , «Именем тела (??? ??????)

плоти (Священное Писание приучает нас называть и) Святые (Тайны) Евхаристию (, а также о всей Церкви говорит, что она – Тело) ???? (Христово») На Послание к Галатам, 5, 3 (61, 671) . 566 Ср. А. Теодору. ? ????? ??? ?????????? , стр. 11–117: «Очевидно, что эта боготворная тайна (????????????? ?????????) была исследуема святыми Отцами через христологическую призму. Божественная Евхаристия представляется как некий вид продолжения Божественного Воплощения. То есть, подобно тому как во Христе соединились божественная и человеческая природа, так же в Божественной Евхаристии предстоит Сам Христос с обеими Своими природами, невидимо соединяемый с верующими причастниками этой Тайны». 567 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 24, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203–205) . Ср. М. Сиотис. ???? ?????????? ..., стр. 53: «Причастие Тела и Крови Господней следует понимать как всецелое причащение Христом и общение (????????) с божественной и человеческой природой Его... Причащаемся Живущим в веках Богочеловеком Христом Иисусом, Искупителем, Господом и Спасителем мира, Царём вечного блаженства». 569 Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, «Христианская жизнь», 4 1926, стр. 170. Особенно это подчёркивает св. Ириней Лионский (Против ересей, 4, 18, 5) : «Наша вера согласна Евхаристии, а Евхаристия подтверждает нашу веру». 570 Ср. И. Кармирис. ??????? , стр. 80: «Только в тайне Божественной Евхаристии мы имеем некое осязаемое изображение мистического единства и совоплощения (??????????????) Христа и причастников Его, верных, членов Его тела». Ср. В. Лосский.

Мистическое богословие (греческий перевод) , стр. 212: «Божественная мистагогия Тела и Крови (Христовых) есть осуществление единства человеческой природы с Христом и одновременно со всеми членами Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там, стр. 170: «В тайне Божественной Евхаристии мистически подтверждается единство Церкви, ибо все причащаются Одного тела, “Один везде Христос, – говорит св. Златоуст, – и здесь полный и там полный – одно тело”» (PG 63, 131) . Важно заметить тот факт, что Православная Экклесиология сегодня верна апостольско-святоотеческой евхаристической Экклесиологии, а особенно, Экклесиологии апостола Павла и св. Златоуста, в то время как все западные богословы, и римокатолические и протестантские, доныне не понимают экклесиологического характера Святой Евхаристии. Так, например, J. Korcbacher в своём недавнем труде об Экклесиологии св. Иоанна Златоуста (Ausserhalb der Kirche kein Neil? Eine dogmengeschichtliche Untersuchung uber Kirche und Kirchen Zugehorigkeit bei J. Chrysostomus) вообще не поднимает вопрос о Св. Евхаристии. См. также R. Slenczka в ранее упомянутой работе о современной Православной Экклесиологии (Ostkirche und Okumene) совершенно не замечает экклесиологического понимания святой Евхаристии в православном богословии. Ср. и примечание митр. Иоанна (Зизиуласа) , упом. произв., стр. 9–10. В духе православного богословия сказал Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию». А также вывод из Экклесиологии св.

Иоанна Златоуста другого православного богослова ( Е. Аквилонов, упом. произв., стр. 72 ) : «Истинную природу Церкви, по словам св. Златоуста, понимают только те, кто причащается Телом и Кровью Христовой. “Как это, мы – члены Христовы? Потому что мы рождены по Нему. А как? От тела (Его) . Знаете вы, кто причащается Тайн”» (Омилия 20, 2 на Послание к Ефесянам) PG 62, 139 (. 571 Ср. митр. Иоанн) Зизиулас (, цит. произв., стр. 38: «В этом многозначительном фрагменте) текста апостола Павла (доминирует идея, что “многие” составляют “одно тело”, которое отождествляется с Евхаристией». См. также и стр. 100: «Церковь появилась сначала как Сам Иисус Христос. Вмещая в Себя “многих”, за которых Он был распят и воскрес, Церковь составляла единство самого этого Тела Христова, в Котором “многие” становятся Одним. Это единство выражается исторически в своей полноте через Божественную Евхаристию». 572 Св. Златоуст этой фразой хочет сказать, что не только то, что участвуя через причастие, то есть принятие частицы святого Тела и Крови Христовой, в Литургии, мы принадлежим Церкви и Христу, но и то, что в святой Литургии участием и причастием мы истинно соединяемся со Христом в одну и ту же общность Тела и Крови, жизни и содержания божественного и богочеловеческого, которое есть во Христе и в Церкви как в реальном и Одном, единственном Теле Его. Особенно это важно для некоторых современных православных христиан, которые не ощущают Церковь как Святую Евхаристию, как «Литургию собранного» вокруг Христа и во Христе верующего народа, Который на Литургии, здесь и сейчас, видимым образом показывается и реально, присутствием и «пищей-и-питием» от Одного Хлеба и Одной Чаши, видимо проявляет Единство Церкви со Христом и всех во Христе, и друг с другом, – они думают, что только «приятием причастия») по отдельности (принадлежат «своей Церкви» и потому что, вот, «так надо», принимают Святыню в себя, без живого чувства экзистенциальной, онтологической, братской, обще-соборной, органической связанности всех в одно единственное Причастие, которое и есть Церковь как Тело Христово, и мы в этом Причастии – как члены Его и члены друг друга. 573 Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 200 (.)

Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Причастие (????????) есть – потому что в нём мы приобщаемся ко Христу и принимаем участие (????????) в Его теле и Божестве. А в Нём причащаемся и соединяемся друг с другом. Потому что от одного хлеба все причащаемся, становимся все одним телом Христовым и одной кровью, и между собой членами друг другу, будучи сотелесниками Христовыми» (PG 96, 1409) . Ср. М. Сиотис. ???? ?????????? , стр. 67: «Через Божественное причастие мы воплощаемся (?????????????)

становимся членами (в тело Христово и Христос воплощается) ???????????? (в наше тело». Ср. и А. Теодору. ? ????? , стр. 116. 574 Св. Иоанн Златоуст, там же. Ср. св. Киприан Карфагенский. Epist, 63, 13) PL 3, 384 (: «Quo et ipso sacramento populus noster ostenditur adunatus, ut quemadmodum grana multa in unum collecta et commolita et commolita et conmixta panem unum facuint, sic in Christo, qui est panis coelestis, unum sciamus esse corpus, cui conjuctus sit noster numerus et adunatus) В этом ещё находится отображение единства (христианского) народа, что подобно тому, как многие зерна, собранные вместе, и тесно прижатые друг к другу, и смешанные, стали одним хлебом, так же во Христе, Который есть Хлеб Небесный, знай, что мы – одно тело, с которым соединено и смешано наше множество (». Необходимо подчеркнуть, что под «одним хлебом» здесь следует подразумевать не только один хлеб, преложенный в тело Христово в одной Литургии в одном храме, но и, по св. Златоусту, все хлеба, на всех литургиях, во всех местах и временах – всегда одно и то же единственное тело Христово. «И эта жертва) Евхаристия (одна, а не много... Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет) не было так! (, один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно тело Его. И как приносимый во многих местах Он – Одно тело») Омилия 17, 3 на Послание к Евреям 17, 3 (63, 131) . Ср. и Геннадий Цареградский.

О мистическом теле Господнем (PG 160, 365) : «А тело Христово и на небе и на земле, на каждом жертвеннике, по числу – Одно и То же». Ср. и А. Кириллов, цит. произв., стр. 558. 575 Ср. св. Кирилл Александрийский.

На Иоанна кн. II, гл. II (PG 74, 560) . Св. Икумений. На 1 Послание к Коринфянам (PG 118, 784) . Св. Иоанн Дамаскин.

Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–453) . См. и дальше: «Очевидно также, что всё происходящее в этой Священной Службе, общее и для живых и для мёртвых (то есть для всего Общения Святых) ... То, что составляет всю радость и блаженство святых (на небесах) , назовёшь ли это раем или лоном Авраамовым, или местом, свободным от всякой скорби и печали, и светлым, и зелёным, и освежающим, или же самим Царством, не что иное, как эта Чаша и этот Хлеб (Евхаристии) » ( то же, 43 и 45. PG 150, 461–5 ) . Ср. и Архим. Киприан (Керн) .

Эсхатологические вещи и эсхатологические события (Collected Works, vol. 3, Belmont, Mass., 1972) : «Древний догмат Церкви об Общении Святых показывает победу Христову: в Нём, верой и Святыми Тайнами, даже мёртвые – живы, и наслаждаются, предвкушая, но истинно, вечную жизнь. Communio Sanctorum является важной главой эсхатологии». 578 Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353) . 579 Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27) . 580 Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353) . 581 Св. Иоанн Златоуст.

Антропология Св. Григория Паламы, стр. 144. 587 Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61 (????? 30, 231) . Св. Кирилл Александрийский. На Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 560) . Св. Иоанн Дамаскин (PG 94, 1 153 и 95, 408) . Св.

Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 4, 3 (PG 33, 1100) : «Причащаясь Тела и Крови Христовой и становясь сотелесниками, и сокровниками Его, и христоносцами, ибо Тело Его и Кровь передаются нашим телам, так, по блаженному (апостолу) Петру, мы становимся причастниками Божественной природы» ( 2Пет.? 1: 4 ) . И св. Симеон Новый Богослов. Логос 1 ( изд. Д. Загореу, стр. 31 ) : «Стали общниками Божиими, едят тело Его и пьют кровь Его, и через эти Святыни хлеба и вина становятся сотелесниками и сокровниками Воплощённого и принесённого в жертву Бога». 588 Св. Иоанн Златоуст.

В защиту священно-безмолвствующих 1, 3, 38 ( изд. П. Христу, ??????????? , т. 1, 449 ) : «Сын Божий не только соединил с нашей природой – о безмерность человеколюбия! – Свою Божественную сущность и, приняв одушевлённое тело и разумную душу, явился на земле и обращался среди людей ( Варух? 3: 38 ) , но и – о изобилие чуда! – смешивая Себя через причастие Своего святого Тела с каждым из верующих, Он соединяется и с проявлениями нашего человеческого существования, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества, – потому что в теле Христове телесно живёт вся полнота Божества ( Кол.? 2: 9 ) ». 589 Ср. св. Иоанн Златоуст.

О Пречистом теле, 2 (PG 95, 408) : «Глава наша – Христос, и мы стали сотелесниками Его, и мы – тело Его, которое всегда растёт. А стали мы Ему сотелесниками причастием Его тела и крови». Ср. И. Кармирис. ??????? , стр. 99. 594 Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201) . 595 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56) . Так же как в этом выражении, так и в других ранее цитированных, подобных ему (таких как: ???????? ?????? ???? , ????????? ?????? , ????????? ??? ?????)

и др. (, следует иметь в виду, что проповеднический и поэтический язык св. Златоуста, который не употребим для точного догматического изложения христологии, чего Иоанн Златоуст и не делает, – живой и гибкий язык проповедника очень хорош для того, чтобы выразить и передать реальность соединения нашего с Христом в Церкви, и особенно в Святой Евхаристии. Следовательно, это язык проповедника, выражающий «реальность» Евхаристического опыта. При этом необходимо иметь в виду, что святитель преимущественно подразумевает наше соединение с «человеческой природой Христа») как это видно сразу же в следующем цитированном фрагменте (, которая) природа (нам, людям, единоприродна и единосущна, но и самым тесным образом, хотя неслиянно, соединена с Божественной природой, и отсюда – «обожена», она – источник вечной жизни и спасения для нас, людей, через участие в Церкви и причастие в Евхаристии как реальном «теле» Христа Воплощённого и Вочеловечившегося ради нас. 596 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 85, 2 на Евангелие от Матфея (58, 743) и Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140) . 598 Ср. прп. Иустин (Попович) . Догматика, т. 2, 281: «Божественная Литургия – сердце Церкви, сердце, которым живёт чудотворный организм Церкви как животворящее тело Богочеловека Христа». Ср. Н. Афанасьев.

Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744) . 603 См. там: «С каждым верующим Он смешивает Себя в (Святых) тайнах»; и см. выше: «Этим мы питаемся, в этом соединяемся, и становимся одно тело и одна плоть со Христом».

Евхаристия и Соборность, там, стр. 7 и 14: «Евхаристия есть тайна Церкви, “тайна собрания”, тайна приобщения (причастия) ... В Евхаристии невидимо, но реально открывается полнота Церкви... В литургическом священнодействии мы видим Богочеловека Христа как Основателя и Главу Церкви, и с Ним всецелую Церковь. В Евхаристической молитве Церковь видит и познаёт себя как одно и целое тело Христово». 607 Послание Смирнянам 8, 2. 608 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 45, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 361) . Ср. то же (чуть раньше) : «Ибо это не просто выдумка, и не напрасно мы совершаем это в воспоминание усопших в Божественных Тайнах, и за них мы приступаем (к Богу) , молясь Агнцу, Который предлежит (на Престоле) , Который взял грех мира, чтобы им от Него было утешение; и не напрасно предстоятель перед Престолом, пока совершаются Страшные Тайны, вопиет: “за всех усопших во Христе, и за тех, кто творит воспоминание”. Ибо, если бы их не вспоминали, не говорили бы этого, потому что наше богослужение не сцена (театр) – не дай Боже! – ибо оно бывает по велению (???????? заповеди) Духа Святого». 612 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 27, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 231) ; Омилия 44, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 250) . На 144 Псалом, 1 (55, 464) . Ср. М. Сиотис, ???? ?????????? , стр. 51. 616 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 41, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 361) ; Огласительное слово 3, 26 и 6, 24 (SCh 50, 167 и 227) . 617 Омилия 82, 5–6 на Евангелие от Матфея (58, 744–754) . Ср. А. Хомяков. Церковь одна, в Полном собрании сочинений, т. 2, 14: «Превращение хлеба и вина в тело и кровь Христову совершается в Церкви и за Церковь». 618 Св. Иоанн Златоуст.

Изложение Православной веры, 4, 13 (94, 1153) : «Будем остерегаться всеми силами, чтобы не принимать причащения от еретиков и не давать им (наше) .

Не дадите святая псом, говорит Господь, ни пометайте бисер ваших пред свиньями ( Мф.? 7: 6 ) , чтобы не сделаться нам участниками превратного учения и осуждения их. Ибо если (через причащение) действительно бывает единение со Христом и друг с другом, то мы действительно объединяемся по свободному расположению и со всеми причащающимися вместе с нами; ибо объединение это происходит по нашему свободному расположению, не без нашего согласия.

intercommunio (с теми, кто впал в ересь или раскол и отделился от Церкви, невозможно, согласно источникам тех времён, которые мы здесь исследуем) то есть первых трёх веков (. Общение в Евхаристии предполагает полное единство по всем основным вопросам, таким как любовь и вера) “возлюбим друг друга да единомысленно исповемы” (, ибо Евхаристическое единство представляет вершину и полное выражение единства Церкви... Евхаристическое общение понимается только в одной, полностью единой Церкви, поэтому этот термин “между-общение”) ???????????

intercommunio (справедливо считается неудачным». Ср. и Г. Галитис. Intercommunio. Т? ???????? ??? ??????????? ????????? ???? ??? ?????????? ?? ??????? ????????? . Афины, 1966, где подчёркивается, что понятие Intercommunio неизвестно Новому Завету и Древней Церкви и, следовательно, «вопрос свято-таинственного общения) с еретиками (вообще не существует для православных») стр. 7 и 25 (, «потому что, – говорится дальше, – приобщение телу Христову) Божественной Евхаристии (– идентичная и равнозначная вещь, или, иными словами, в Церкви совершается причастие телом Христовым) причащение Божественной Евхаристией (, и через Божественную Евхаристию совершается причащение телом Христовым) Церковью (») то же, стр. 15 (.)
Предыдущая страница

Источник текста


Ссылки на другие источники в источнике:

Экклесиология Апостола Павла, Глава 1 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) |
Православная библиотека Святых отцов и церковных ... ... Пято-Шестого Собора... высших степеней нормой служит: в константинопольской патриархии для диакона 25 лет, для пресвитера 30 (синод. пост. от июня 1796 г.) ; в королевстве греческом – то же ( закон 18 окт. 1856 г., гл... ) Руководство к изучению Нового Завета. Апостол Иванов. А. В. читать, скачать, Часть 10... заслуживает награду сообразно с тем, какой материал употребил для пост ройки (9–15) . Итак, признавая себя храмом или зданием... основание для противоречия тем правилам Церкви, которыя предписывают Христианам посты и устанавливают различие между постною и скоромною пищею. ... Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Том 2, ПОСТ... поправить его ( прп. Амвросий, 1 ) . Наступающий пост старайтесь проводить рассудительно, соображаясь с телесными силами. По нездоровью и... ( прп. Анатолий, 18 ) . Поздравляю тебя с постом! С настоящим постом! Ты уже вкусила постной пищи, которая, пожалуй, не очень... Первое соборное послание святого апостола Петра (историческое и экзегетическое исследование) Часть 1. Исагогические сведения Содержание Надписание и смысл названия Краткое ... Посмотреть другие результаты по теме ...

Постоянная ссылка: Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич)
Православный справочник "ПОИСКОВ.РФ"