Источник текста

Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на первую книгу Царств - читать, скачать


Время и обстоятельства написания Время и обстоятельства написания Первой и Второй книг царств так же проблематичны, как и их авторство. Однако некоторые заключения сделать можно.

Относительно хронологии описываемых в Первой книге царств событий трудно что-либо с уверенностью утверждать. С большей или меньшей степенью достоверности нам известны лишь некоторые даты: рождение Давида прибл. 1040 г. до Р. Х. ; начало царствования Давида в Хевроне прибл. 1010 г. ; его воцарение над всем Израилем прибл. 1003 г. ; кончина Давида прибл. 970 г. ( ср. 2Цар. 5, 4. 5 ) . Прочие же даты можно назвать только предположительно, в том числе и рождение Самуила в 1100 г. до Р. Х.

Характерные особенности и темы Первая и Вторая книги царств по своим художественным достоинствам по праву считаются выдающимися памятниками литературы. Но их значимость определяется отнюдь не литературными достоинствами. Создатель или создатели этих книг стремились изложить историю возникновения израильской монархии и первого периода ее существования, связанного с личностями Саула и Давида. Однако повествование ведется не с исчерпывающими историческими подробностями, а избирательно. Избирательность служит достижению второй, наиболее важной, цели сосредоточению внимания на теологическом аспекте книг.

Как уже было сказано (см. Время и обстоятельства написания) , в центре внимания Первой и Второй книг царств радикальный перелом в религиозной и политической жизни Израиля, связанный со становлением института царского правления. Первая из книг повествует главным образом о судьбах трех человек, сыгравших выдающуюся роль в этот переломный период: Самуила, возводившего царей на престол, Саула, первого царя, данного Израилю по требованию народа, и Давида, ставшего царем по Божиему избранию. Ключевым для данной книги является вопрос о том, каким образом правление земного царя может быть согласовано с отношениями, построенными на завете между Богом и Его народом.

По еврейскому канону Первая книга царств помещается непосредственно за Книгой судей, оканчивающейся словами: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» ( 21, 25; ср. 17, 6; 18, 1; 19, 1 ) . Эти слова вполне можно отнести и к эпохе, описанной в начальных главах Первой книги царств, когда земного царя в Израиле еще не было, а к Царю Небесному народ израильский прибегал все реже. Будучи тесно связанными с Книгой судей, первые семь глав Первой книги царств призваны главным образом подготовить почву для рассказа о последующих важных событиях.

В главах 1–3 содержится история рождения Самуила и его призвания к пророческому служению. То обстоятельство, что в книге сообщается история рождения Самуила, тогда как подобные сведения о Сауле и Давиде отсутствуют, подчеркивает важность роли, которую пророку предстояло сыграть в жизни народа Божия и в его земной истории. В рассказе о рождении Самуила постоянно обыгрывается глагольная основа, от которой образовано имя «Саул» (означающее «испрошенный», «вымоленный») . В определенном смысле, Самуил был первым «Саулом» (первым «испрошенным») , данным Богом в ответ на благочестивую молитву бездетной Анны, «испросившей» у Него сына, но вскоре «отдавшей» ( по-древнееврейски тот же корень ) мальчика обратно Господу ( см. ком. к 1, 20 ) . Этот первый «Саул» противопоставляется второму, испрошенному нечестивым народом (гл. 8) .

Песнь Анны и хвалебная песнь Давида ( 2 Цар., гл. 22; 23 ) окаймляют первые две книги царств. В словах матери Самуила звучат темы, которые в дальнейшем, в свете теологии рассматриваемых двух книг, оказываются основополагающими. Это темы Божией суверенности и святости, Его владычества над судьбами людей, Божиего спасения и избавления, а также тема о бессмысленности упования на человеческие силы. Помимо этого, Анна, говоря о Помазаннике Божием (ст. 10) , предощущает пришествие Господа. В остальной части второй главы излагается история падения священнического рода Илия и рассматривается вопрос об отвержении Господом провинившихся перед Ним.

Текст гл. 4, 1 7, 1 представляет собой так называемую «повесть о ковчеге». В этом фрагменте излагаются события, в которых Господь убедительнейшим образом продемонстрировал Свою силу и власть: Он наказал Израиль за попытку использовать ковчег в качестве простого военного талисмана, а затем жестоко поразил все города филистимлян, в которые те вносили взятый ими на поле боя ковчег. Об апогее этих событий сообщается в гл. 7, 2–17, где рассказывается о том, как ведомый человеком Божиим пророком Самуилом Израиль силой Господнею сокрушает своих врагов.

На фоне этих событий становится особо очевидной греховность просьбы народа поставить над ним земного царя (гл. 8) . И дело не в том, что Израилю строжайше возбранялось иметь над собой царя. Вина народа заключалась в том, что он возжелал себе царя, «как у прочих народов» (8, 5) , отвергая тем самым великого Царя Самого Бога (8, 7) . Несмотря на вероломность требования народа и на опасности, которые влекло за собой исполнение этого требования, Бог удовлетворяет его, предварительно сделав так, чтобы народ через пророка услышал о возможных со стороны царя злоупотреблениях, а сам царь предупреждение не искать ничем не ограниченной свободы, но добровольно согласиться стать орудием Божиего правления.

Но как раз подчинить себя этой цели Саул и оказался неспособен, чем выказал свою непригодность на роль царя Израиля. Очень скоро выяснилось, что, несмотря на незаурядные физические данные, Саул не обладал качествами, необходимыми для богоугодного царствования. Первым показателем несоответствия Саула царскому званию явилось его неоднократное непослушание передаваемому через Самуила слову Божиему. В отличие от описанной в Книге судей ситуации, при которой, к примеру, Гедеон сам получал от Бога те или иные указания и сам же исполнял их ( Суд., гл. 7; 8 ) , с возникновением института царской власти положение изменилось. Теперь, как правило, воля Божия открывалась пророку, который сообщал о ней царю, чьим долгом было исполнить открытое через пророка. При таком положении дел важнейшим для поддержания Божиего правления условием являлось безусловное подчинение царя пророку. Саул же отнюдь не всегда внимал Самуилу. Тогда как наиболее очевидные примеры непослушания Саула описаны в гл. 13 и 15, в первый раз (согласно интерпретации, предлагаемой настоящими комментариями) мы сталкиваемся с примером такого непослушания уже в гл. 10. В подтверждение данного ему Самуилом помазания Саулу предстояло получить три знамения. Получив их, он должен был ( как говорит Самуил в гл. 10, 7 ) делать, «что может рука» его, а затем возвратиться в Галгал и там ожидать дополнительных указаний относительно битвы с филистимлянами, которую неизбежно спровоцировало бы исполнение им первого из предписаний пророка. Если бы Саул последовал этой схеме, он тем самым доказал бы свою готовность подчиниться Божиему правлению и пригодность к восшествию на престол Израиля. В то же самое время он продвинулся бы на один шаг ближе к воцарению, которому должно было предшествовать преодоление трех этапов: освящения, т. е. помазания; доблестного деяния того, «что может рука твоя» ( см. ком. к 10, 7 ) ; окончательного утверждения в качестве царя народом и пророком. К своему несчастью, Саул уклонился от намеченного ему пути и форсировал восшествие на престол. Описанная в гл. 11 победа Саула над аммонитянами оказалась достаточной для признания его народом, однако, как явствует из тона речи Самуила в гл. 12, пророк считал, что царское достоинство первого царя еще должно было подвергнуться испытанию.

В главе 13 сын Саула Ионафан, а не сам Саул, делает «что может рука» его, т. е. бросает вызов филистимлянам. Решив, по всей видимости, что тем самым указание, которое Самуил дал ему (10, 7) , выполнено, Саул, в соответствии с другим его указанием (10, 8) , отправляется в Галгал и там ожидает прибытия пророка. Самуил запаздывает с прибытием, и Саул приносит положенные перед битвой жертвы, не дожидаясь его, поскольку полагает, что военная ситуация не допускает дальнейшего промедления. Но едва жертвоприношение было окончено, как Самуил появился в стане Саула и, выслушав оправдания царя, объявил ему, что поступок его был недальновиден и царствование его продлится недолго.

После того, как Саул окончательно отверг помощь Самуила (гл. 15) , для Бога он уже более не является законным царем (хотя и продолжает занимать престол в течение еще нескольких лет) , и Бог обращает Свой взор на Давида. В главах 16–31 прослеживается процесс духовно-психологического разрушения личности Саула, усугубляемого его страхом перед Давидом как человеком, которого Бог Своей волей предопределил на царствование. После нескольких неудавшихся попыток покушения на жизнь Давида Саул в конце концов погибает сам. Давид же по промыслу Божиему восходит на престол Израиля. Начиная с эпизода помазания (гл. 16) , в рассказе о воцарении Давида неоднократно встречаются слова о том, что Давид был угоден Богу ( см. ком. к 16, 18 ) .

Это выражение (имевшее в древнееврейском языке оттенок выделения из общего ряда) позволяет предположить, что отец Самуила занимал высокое положение в обществе.

Или: из Рамафаима, Цофимлянин. Слово «рамафаим» может быть переведено как «гора о двух вершинах». Данное место нигде больше не упоминается. Его, по всей видимости, следует отождествлять с Аримафеей новозаветных времен. Родным городом Самуила обычно называется Рама (нынешний Эр-Рамом, лежащий к северу от Иерусалима, 1, 19; 2, 11; 7, 17; 8, 4; 15, 34; 16, 13; 19, 18; 25, 1) . Цуфа. Цуф может быть именем ( 1Пар. 6, 35 ) и географическим названием (9, 5) . Ефрафянин.

Т. е. строго соблюдал установленные праздники, требующие поклонения Господу в месте Его присутствия (там, где находился ковчег завета в описываемое время это был Силом) .

Господу Воинств (небесных) имя Божие, открывающее Бога как Царя и Властителя над великими духовными силами («военством, выстроенным на высоте») . Это первый случай употребления данного имени в Священном Писании. Силом. Религиозный центр Израиля периода судей. Здесь Иисус Навин поставил скинию с ковчегом, которая оставалась в Силоме до времени Илия ( 3, 3. 15 ) . Илий. Первосвященник Израиля в конце эпохи судей. Илий навлек на себя гнев Божий попустительством своим безбожным детям ( 2, 29; 3, 13 ) . Умер, услышав известие, что ковчег взят в плен ( 4, 15. 18 ) .

Т. е. не ущемлял ее, а, напротив, оказывал ей особое уважение, хотя бытовавшая практика требовала отдавать предпочтение той из жен, которая имела детей.

Такое заключение Илия свидетельствует, что он не имел молитвенного духа и пророческого дара (3, 1) . 1 Самуил. Имя, означающее «испрошенный у Бога» (см. Введение: Характерные особенности и темы) . 1 обеты. См. Лев. 7, 16. 1 отнят будет от груди.

В древности на Ближнем Востоке детей отнимали от груди позже, чем это принято сейчас. Об этом мы можем судить не только по данному отрывку, но также и по 2Мак. 7, 27, где говорится: «сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком... ». День отнятия от груди мог иногда отмечаться празднованием и пиром ( Быт. 21, 8 ) . 1 утвердит Господь слово, вышедшее из уст твоих.

По-древнееврейски «трехлетнего тельца... ». В соответствии с Чис. 15, 8–10, исполнение того или иного обета должно было сопровождаться специальным приношением Господу, состоящим из молодого тельца, тонкой муки и вина. Анна делает приношение даже большее, чем предписывается законом.

См. ком. к 1, 20. Глава 2 2: 1–10 Молитва Анны о даровании ей сына была услышана Господом, и она, исполнив данный ею обет, возносит Ему ликующую песнь благодарения. Воспевая в ней всемогущество Божие и Его милость к смиренным духом, Анна открывает основные темы книг Царств. Темы всемогущества Божиего, Его милости и спасительной помощи Своему народу снова звучат в конце Второй книги Царств (гл. 22) в благодарственной песне Давида. Эти две песни, таким образом, представляют собой своего рода поэтическое обрамление первых двух книг Царств. Однако тематическая преемственность не ограничивается пределами этих книг и даже пределами ВЗ новозаветная благодарственная песнь Марии («Величит душа Моя Господа», Лк. 1, 46–55) продолжает хвалу, воспетую Анной: обе песни начинаются ликующими словами о Боге Спасителе ( ст. 1; Л к. 1, 46–48 ) , в обеих превозносятся единство и святость Божий ( ст. 2; Лк. 1, 49. 50 ) , порицается надменная гордыня ( ст. 3; Лк. 1, 51 ) , отмечается переменчивость человеческих судеб, объясняемая их зависимостью от всесильного Божественного вмешательства в их ход ( ст. 4–8; Лк. 1, 52. 53 ) , а также постоянная забота Господа о тех, кто хранит Ему верность ( ст. 9; Лк. 1, 54. 55 ) . В последнем стихе своей песни Анна говорит о том, что, хотя человек и бессилен перед Богом, Сам Бог укрепит и придаст силы Своему царю, Своему помазаннику (ст. 9 и 10) . Подобно большинству древнееврейских псалмов, благодарственная песнь Анны составлена таким образом, что абстрактные выражения в ней явно преобладают над конкретными деталями, благодаря этому, как и псалмы, она не привязана жестко к одному какому-то случаю, но могла исполняться в самых разных ситуациях.

В тексте не содержится никаких указаний на то, была ли благодарственная песнь сочинена самой Анной, или же она просто применила к своему случаю уже существовавший псалом. рог. Метафора со значением чести, славы, хвалы. В 2Цар. 22, 3 Давид, восхваляя Господа, говорит о Нем: «щит мой, рог спасения моего».

Это слово обозначает силу и всевластие Божий и передает идею уверенности, безопасности и спасения всех, кто полагается на Него.

Успех человеку приносят не его личные сила и отвага, а сопутствование ему Господнего благоволения. Наиболее зримый пример этого избрание Богом Давида, младшего из сыновей Иессея (гл. 16) и победа Давида над гигантом из войска филистимлян (гл. 17) и др. 2 царю Своему.

Упоминание о царе Господнем предрекает центральное для первых двух книг Царств событие установление в Израиле монархической формы правления, подразумевая тем самым, что идея царской власти, при условии правильного понимания ее природы, не несет в себе ничего плохого. О том, что Израиль рано или поздно будет иметь над собой царя, неоднократно говорится в Пятикнижии (напр., Быт. 49, 10; Чис. 24, 7. 17–19; Втор. 17, 14–20) . помазанника Своего.

Священное помазание в древнем Израиле свершали над священниками ( Исх. 30, 22–33 ) , но в конце концов титул «помазанника Божиего» или просто «помазанника» закрепился за царями. Помазание означало освящение и наделение полномочиями на божественное служение. Кроме того, помазание обещало вставшему на божественное служение помощь свыше для достойного исполнения его. «Помазанник Божий» наиболее часто употребляемый в книгах Царств (напр., 1Цар. 2, 35; 12, 3. 5; 16, 6; 24, 6) и Псалтири ( напр., Пс. 2, 2 и 17, 51 ) царский титул. В данном стихе первый случай такого употребления, хотя представление о помазании царя засвидетельствовано уже в притче Иофама ( Суд. 9, 8. 15 ) . Транслитерацией древнееврейского слова, обозначающего «помазанник», является вошедшее в европейские языки слово «мессия». То же значение имеет и греческое Христос. 2 не знали.

В древнееврейском тексте здесь использовано то же слово, что и в 3, 7, благодаря чему возникает противопоставление сыновей Илия юному Самуилу.

Со времени приношения Авелем «от первородных стада своего и от тука их» ( Быт. 4, 4 ) тук, т. е. жир, считался лучшей частью жертвенного животного. В качестве лучшей части он, естественным образом, предназначался Богу. Священникам предписывалось сжигать тук на жертвеннике, производя этим приятное Господу благоухание ( Лев. 3, 16; 7, 31 ) . Употреблять же его в пищу, как и кровь, строжайше воспрещалось (Лев. 3, 17; ср. 7, 33; Иез. 39, 19; 44, 7. 15) ; о тех, кто вздумал бы нарушить этот запрет, сказано: «истребится душа та из народа своего» ( Лев. 7, 25 ) . 2 Отрок же Самуил.

Злоупотреблениям сыновей Илия противопоставляете благочестивое служение как Самуила, так и самого престарелого Илия, должным образом благословляющего Елкану и его жену (ст. 20) . льняной ефод.

Своего рода передник, бывший частью облачения священника при исполнении им обязанностей в храме ( ср. 22, 18 ) . Ефод, в частности, был на царе Давиде во время торжественного перенесения ковчега завета в Иерусалим ( 2Цар. 6, 14; см. ком. к 2, 28 ) .

Поверх льняного ефода священники надевали особого рода верхнюю одежду, в ношении которой также заключался некий сакральный смысл. Данное место не единственное в книге упоминание об одежде Самуила. Так, например, когда Саул отрывает кусок одежды пророка, тот объясняет это происшествие как знамение того, что Господь отторгнет от Саула его царство ( 15, 27. 28 ) . В 28, 14 Саул узнает Самуила, когда ему сообщают о «престарелом муже, одетом в длинную одежду» ( см. ком. к 19, 24 ) .

Эти слова Илия перекликаются со словами Анны ( 1, 27. 28 ) . Оба слова имеют основу, от которой образовано им «Саул» (см. Введение: Характерные особенности и темы) .

Это же древнееврейское выражение, использовано в ст. 26 в составе фразы: «в благоволение у Господа и у людей». 2 слышал все.

Когда речь идет о заступничестве за согрешившего против ближнего своего, тогда оно может способствовать прощению провинившегося, но у согрешившего против самого Бога на прощение нет никакой надежды (за исключением отдельных экстраординарных ситуаций вроде описанной в Исх. 32, 7–14) . Грехи сыновей Илия были обращены в первую очередь именно против Бога (ст. 17) , и поэтому они были заведомо обречены.

Это утверждение всевластия Божиего не противоречит положению о свободе человеческой воли и о сопряженной с этой свободой ответственностью. Классическим для Библии примером взаимодействия Божиего всевластия и человеческой свободы воли являются неоднократные упоминания в книге Исход об ожесточении сердца фараона. Для ситуации с дурными людьми верным, по всей видимости, является следующий принцип: если человек грешит последовательно, при этом целиком осознавая свою греховность, Бог рано или поздно лишает его способности перемениться ( Нав. 11, 20; Рим. 1, 24. 26. 28 ) . 2 приходил в возраст и в благоволение у Господа и у людей.

Слово «возраст», значение которого не ограничивается здесь физическим взрослением, прообразует тему, позже получающую развитие в противопоставлении Саула и Давида ( см. ком. к 9, 2 ) . Данная фраза, помимо прочего, привлекла внимание евангелиста Луки (2, 52) , посчитавшего ее подходящей для описания взросления Христа ( ср. Притч. 3, 4 ) . 2 человек Божий.

Генеалогии Илия в ВЗ не приводится, однако из ст. 28 можно заключить, что он являлся потомком Аарона. То обстоятельство, что Бог открыл Себя предкам Илия и из всех колен Израиля именно их избрал в священники еще во времена египетского рабства, т. е. оказал им величайшее благодеяние еще до исхода и до откровения на горе Синай, лишний раз подчеркивает, сколь неблагодарным проявил себя дом Илиев во времена пророка Самуила.

Упоминаемый здесь «ефод» следует отличать от льняного ефода, о котором говорится в ст. 18, поскольку в данном случае речь идет о первосвященническом ефоде ( Исх. 28, 4–30 ) . К последнему крепился «судный наперсник» ( Исх. 28, 15–30 ) с уримом и туммимом, служивший для определения, какова в том или ином случае была Божия воля. И не дал ли Я.

Хотя наиболее тяжкие проступки лежат на душе сыновей Илия, а не на его собственной, сам Илий в полной мере достоин порицания. Будучи отцом и умудренным опытом священником, он имел в своем распоряжении и иные средства, кроме слов, чтобы влиять на сыновей (см. ст. 23–25) . Его неспособность заставить их исправиться и понимается теперь как предпочтение сыновей Господу (ст. 30) . 2 вовек. В данном контексте это слово имеет значение не «вечно», а «долго».

Те, кто предпочитает Господа ( см. ком. к 2, 29 ) , будут, в свою очередь, предпочтены Им. Те же, кто «бесславят» Его, будут Им «посрамлены» ( букв. : «признаны легковесными» ) .

Истребление дома Илиева начинается с гибели обоих его сыновей (4, 11) и его собственной смерти (4, 18) . Продолжает его устроенная Саулом резня священников в Номве (22, 17–19) . Последним же ударом явится отстранение Соломоном первосвященника Авиафара от храмового служения ( 3Цар. 2, 26. 27 ) . 2 бедствие жилища Моего.

Древнееврейский текст ст. 32 труден для прочтения, и к тому же ст. 31 и 32 отсутствуют как в Септуагинте, так и в Свитках Мертвого моря. Если все-таки перевод «бедствие жилища Моего» верен, то можно говорить о том, что эти слова являются указанием на захват ковчега филистимлянами (4, 1–11) и на разрушение дома Божиего в Силоме ( Иер. 7, 13. 14 ) . 2 знамение.

Верный священник это тот, кто сердцем пребывает в согласии с волей Божией, а умом с замыслом Его, во всех ситуациях поступая соответствующим образом. Такую верность ( букв. : «прочность», «твердость» ) священника Бог наградит, сделав его основателем верного («твердого») дома. Есть основания предположить, что предреченное Господом сбывается в Самуиле, в действительности же оно в полной мере исполнилось в Садоке, священствовавшем при Давиде вместе с Авиафаром ( 2Цар. 8, 17 ) , а затем возвысившемся в царствование Соломона ( см. ком. к 2, 31; 3Цар. 2, 35 ) . Потомки Садока были первосвященниками в храме Соломона, и оставались таковыми в храме, восстановленном после вавилонского плена.

Это второе, после слов Анны, указание на скорое установление в Израиле института царской власти (см. ком. к ст. 10) .

В обвинительных речах пророков, как правило, указывалось на наказание, соответствовавшее каждому конкретному преступлению. В данном случае, безусловно, имеется в виду чревоугодие сыновей Или (см. ст. 12–17 и особ. ст. 29: «утучняли себя») . Глава 3 слово Господне было редко в те дни.

То обстоятельство, что Бог длительное время не удостаивал Израиль Своего слова, обычно служило знаком Его недовольства им (14, 37; Пс. 73, 9; Плач. 2, 9; Ам. 8, 11. 12) . Соответственно, обращение Господа к Самуилу можно понимать как знак Его благорасположения к пророку. видения. Вопреки присутствующему в слове «видения» значению визуального контакта с Богом или его посланниками, его древнееврейский эквивалент означает часто «слышание», т. е. контакт слуховой.

Ковчег Божий, в других местах ВЗ именуемый «ковчегом завета» или «ковчегом откровения», представлял собой особый переносной деревянный сундук, изнутри и снаружи выложенный золотом. Впервые о нем говорится в Исх. 25, 10–22 как о первом из предметов, помещенных в скинии.

В данном случае о Самуиле говорится почти в тех же словах, что и о сыновьях Илия, которые «не знали Господа» (2, 12) . Такое сближение на лексическом уровне служит, однако, не уподоблению пророка нечестивым священникам, а, напротив, его противопоставлению им. Тогда как в случае с сыновьями Илия незнание Господа объясняется их испорченностью, Самуилу просто еще «не открывалось слово Господне».

Если вспомнить о непонимании Илием того, что делала в храме Анна (1, 12–16) , а также о его долго продолжавшемся неведении в отношении поступков собственных сыновей (2, 22) , настоящий эпизод следует рассматривать как признак того, что престарелому священнику отказывает не только физическое (ст. 2) , но и духовное зрение. См. ком. к 1, 13.

Имеются в виду слова, прежде сказанные Богом через человека Божиего (2, 27–36) . Самуил повторяет это пророчество и тем самым, во-первых, подтверждает отвержение Богом дома Илия и, во-вторых, заявляет о себе как о пророке (ст. 20) .

Данное место, по всей вероятности, правильнее было бы читать как «проклинают Бога», «богохульствуют». Трудность здесь состоит в том, что оба варианта перевода, будучи записанными по-древнееврейски, т. е. с использованием одних только согласных, оказываются практически идентичными. Согласно Лев. 24, 15. 16, наказанием виновному в богохульстве могла быть только смерть.

Илий, учитывая его положение в семье и в обществе, был обязан прибегнуть к более решительным действиям в отношении своих сыновей, когда оказалось, что его устный упрек не возымел на них должного воздействия.

В то время как о неумышленных грехах священников сказано, что они могут быть заглажены жертвоприношениями ( Лев. 4, 1–12 ) , вопиющие грехи дома Илиева явно относятся к тем, что совершаются «дерзкой рукой» ( Чис. 15, 30. 31 ) . Невозможность прощения за них усугубляете тем, что сыновья Илия препятствовали тому, что, собственно, и являлось естественным путем к прощению жертвам и приношениям ( 2, 17. 29 ) .

Какими бы ни были прежние его проступки, в данном эпизоде Илий показывает себя с лучшей стороны, смиренно принимая отвержение Господом своего дома и исповедуя Его полное право по Своему усмотрению вершить человеческие судьбы. Эти его слова в дальнейшем будут служить своего рода мерилом для оценки других лиц книги, в частности Саула ( 1Цар. 20, 30. 31 ) и Давида ( 2Цар. 15, 25. 26 ) . 3 Господь был ним.

Этим объясняется успех одних героев повествования и неудачи других. Так, о том, что Бог был с Давидом, говорится неоднократно ( напр., 16, 18; 18, 12. 14. 28 ) . В связи же с Саулом этого не сказано нигде, за исключением того случая, когда Ионафан говорит Давиду, что некогда Бог все-таки был с его отцом (20, 13) .

Эпизод, начатый словами о том, что «слово Господне было редко» (3, 1) , завершается указанием на перемену ситуации с избранием Самуила «пророком Господним» ( см. 3, 20 и ком. ) .

Упоминаемые уже в Пятикнижии ( Быт. 10, 14; 21, 32. 34; 26, 1 ) , филистимляне были одним из тех средиземноморских народов, которых египетские источники эпохи Рамзеса III рассматривали под обобщающим названием «морских народов». Известно, что ко времени судей израильских филистимляне населяли прибрежные земли Ханаана ( Суд. 3, 31; 13, 1 16, 31 ) . Филистимляне владели городами: Азот, Аскалон, Аккарон, Геф и Газа ( 1Цар. 6, 17 ) и предпринимали неоднократные попытки расширить свою территорию посредством захватнических войн и поэтому, особенно во дни Самуила и в начальный период монархии, находились в состоянии перманентного конфликта с израильтянами, с чьими землями филистимляне граничили на севере и на востоке.

Достоверных сведений о местоположении Авен-Езера не имеется, однако есть некоторые основания отождествлять его с поселением, найденным при раскопках в Избет Сарте, к востоку от Афека. Авен-Езер (в переводе с древнееврейского «Камень помощи») упоминается также в 5, 1. Авен-Езер фигурирует помимо этого и в 7, 12, но это уже совсем другое место, ибо сказано, что оно находилось поблизости от Массифы, и, следовательно, никак не около Афека. при Афеке.

Вопрос старейшин Израиля уместен лишь в той мере, в какой в нем отразилась их вера в то, что война Израиля с филистимлянами «война Господа» (17, 47) . Не дожидаясь, однако, какого-либо ответа на свой вопрос, они начинают действовать всецело по своему усмотрению.

Старейшины решают использовать ковчег завета в качестве некоего магического орудия, свидетельствуя тем самым, что их представления о природе Божественного присутствия не отличаются от тех, которые имели на этот счет язычники филистимляне (ст. 7–9) . Спасение зависит исключительно от свободного выбора Господнего и от Его суверенной милости, а отнюдь не от человеческих ухищрений ( ср. 2Цар. 15, 25 ) . 4 Господа Саваофа.

У Илия «сердце трепетало за ковчег Божий» (ст. 13) , поскольку он знал, что святыня доверена попечению его нечестивых сыновей ( 2, 12–17. 27–36 ) . 4 Евреев. Это слово впервые встречается в Быт. 14, 13, где говорится об «Авраме Еврее». Наиболее правильным представляется объяснять возникновение слова «еврей» в свете библейской генеалогии, связывая его с именованием «сыны Еверовы» ( Быт. 10, 21 ) . Евер был правнуком Сима и дальним предком Аврама ( Быт. 11, 10–27 ) . В то же время во многих письменных памятниках второго тысячелетия до Р. Х. фигурирует некий народ «хапиру». В связи с этим возникла широкая дискуссии относительно того, следует ли отождествлять этот народ с библейскими евреями. Вполне допустимо, что с точки зрения некоторых из соседних с ними народов евреи оказывались «хапиру», но при этом, принимая во внимание необычайную рассеянность хапиру по древнему ближневосточному региону, нельзя отождествлять их с евреями. 4 Это тот Бог, Который поразил Египтян.

В этом возгласе филистимлян отразились как свойственный им политеизм, так и их весьма смутное представление о событиях и обстоятельствах, сопровождавших исход евреев из Египта.

Попытки израильтян манипулировать ковчегом с целью достижения нужного им результата не пошли им на пользу, но, напротив, обрекли их войско на потери, еще большие, чем в предыдущей битве (ст. 2) .

Потеря ковчега действительно явилась событием столь ужасным и ошеломляющим, что у того, кто слышал о нем, могло «зазвенеть в обоих ушах» (3, 11) .

Ранее Илий получил упрек в том, что он предпочитал своих сыновей Богу (2, 29) , но теперь его больше беспокоит судьба ковчега Божиего, нежели судьба собственных сыновей. О своего рода духовной реабилитации престарелого священника свидетельствует рассказ о его реакции на сообщение о понесенных израильтянами потерях ( ст. 17, 18 ) . Той же цели, по всей вероятности, служит и замечание о том, что Илий в ожидании известий «смотрел» на дорогу (ст. 13) , тем более значимое, что чуть далее говорится о его слепоте (ст. 15) .

Известия о потерях, понесенных израильской армией, и даже о гибели обоих его сыновей (ст. 17) не оказали на Или такого воздействия, как слова о захвате филистимлянами ковчега завета. ибо он был... тяжел. Знаменательно, что, получив ранее упрек за «предпочтение» Богу своих сыновей и за «утучнение себя» (вместе с сыновьями) за счет приношений народа Господу, Илий погибает именно из-за своей тучности. Этот момент значительно явственней виден при чтении книги на древнееврейском языке, поскольку в нем слова «предпочтение» (или «честь») и «тяжелый» являются производными от одной и той же основы ( см. ком. к 2, 29 ) .

Правильность этой цифры вызывает некоторые сомнения (тем более, что в Септуагинте сказано только о двадцати годах) , поскольку, если бы Илий действительно был судьей в течение сорока лет, то тогда на срок его служения выпадали бы и деяния Самсона ( Суд., гл. 13–16 ) , и, возможно, судейское служение тех, кто фигурирует в Суд. 12, 8–15. 4: 21–22 Ихавод... отошла слава от Израиля.

Имя Ихавод означает «Бесславие» или «Где же слава? ». В этом имени присутствует корневая основа, о которой прежде уже упоминалось как об имеющей значение «честь» и «вес» ( см. ком. к 2, 29 ) . Как явствует из ст. 22, под отошедшей от Израиля славой жена Финееса понимает в первую очередь не дом Илиев, а ковчег Божий, который был «взят» филистимлянами. Глава 5 Филистимляне же взяли ковчег Божий.

На первый взгляд, описанные в гл. 4 события оканчиваются непоправимой катастрофой. Однако из гл. 5 становится ясно, что на самом деле не Бог Израиля попал в руки филистимлянам, но, напротив, они сами оказались в Его руках. из Авен-Езера.

См. ком. к 4, 1. в Азот. Один из городов пятиградия филистимлян ( см. ком. к 4, 1 ) к югу от Авен-Езера. 5 храм Дагона.

Начиная с середины третьего тысячелетия до Р. Х. Дагон почитался одним из верховных божеств не только филистимлянами, но также и другими народами, населявшими Месопотамию, Сирию и Финикию. В связи с тем, что его имя по звучанию сходно с древнееврейским словом, означающим «рыба», Дагона долгое время считали рыбоподобным божеством, покровителем рыбаков. В наше время, однако, более достоверным представляется происхождение его имени от древнееврейского слова, означающего «зерно». Следовательно, Дагон, по всей вероятности, являлся богом плодородия. Он возглавлял пантеон филистимлян, в который также входили богиня Астарта (31, 8–10) и бог Баал-Зебул («князь Баал») . Центром почитания последнего был город Екрон. Его имя израильтяне умышленно искажали, превращая в «Баал-Зебуб» («повелитель мух», 4Цар. 1, 1–6. 16; в русском переводе «Веельзевул») . Поклонение Дагону отмечается еще в эпоху Маккавеев (т. е. во втором столетии до Р. Х., 1Мак. 10, 83–85) . поставили его подле Дагона.

Поступая таким образом, филистимляне действовали согласно распространенному в древности обычаю захватывать у побежденных противников изваяния их богов и помещать их в своих храмах в качестве второстепенных божеств, демонстрируя тем самым подчиненность богов побежденных народов богам народа-победителя.

Эти слова предполагают значительный период, прошедший с момента описываемого события до того времени, когда писались данные строки книги Царств ( ср. 6, 1 ) .

Такой вариант решения проблемы свидетельствует о том, что многие из филистимлян не видели непосредственной связи между обрушившимися на азотян бедами и присутствием в их городе ковчега Божиего ( ср. 6, 9 ) . Геф. Вероятно, этот город находился на месте нынешнего Телль-эс-Сафи, к востоку от Азота. По всей видимости, филистимляне решили перенести ковчег во внутренние районы страны, надеясь показать тем самым, что всплеск эпидемии чумы среди азотян и пребывание в их городе ковчега было простым совпадением. Из ст. 9 известно, что надежды филистимлян оказались напрасными.

Вполне очевидно, что «они» это жители Гефа. После неудавшегося опыта с переносом ковчега в Геф жители Аскалона окончательно осознали прямую связь между постигшими их соплеменников несчастиями и ковчегом Божиим (см. ком. к ст. 8) . Город Аскалон был ближайшим к владениям Израиля крупным городом филистимлян.

Число «семь» часто используется для указания на завершенность какого-либо периода или событий, выпавших на тот или иной отрезок времени.

Филистимляне осознали наконец, что единственный выход из создавшегося положения отправить ковчег туда, где он всегда находился. Однако, как это сделать, они еще не знали.

Предлагаемая жертва должна была стать одновременно и знаком раскаяния филистимлян в содеянном ими, и возмещением за оскорбление Господа, нанесенное захватом Его ковчега (ст. 4) . и узнаете.

Септуагинта (греческий перевод ВЗ) и Свитки Мертвого моря предлагают иное прочтение этого места, при котором речь идет о прощении филистимлян Богом и о примирении с Ним: «и Он примирится с вами» или «и прощено будет вам».

Как вообще большинство ритуальных актов, предписанный филистимлянам образ действия должен был преследовать сразу несколько целей: золоту, из которого предстояло создать изваяния, отводилась роль возмещения за оскорбление (ст. 4) , а сами эти изваяния, повторяющие формой наросты, т. е. симптомы болезни, призваны были стать наглядными символами кары Божией. На словах же было сказано, что приношение свое филистимляне делают с целью «воздать честь Богу Израилеву».

То, как Господь показал Свою силу на богах филистимлян, напоминает Его суд «над богами Египетскими» ( Исх. 12, 12 ) . 6 ожесточать сердце ваше, как ожесточили сердце свое Египтяне и фараон.

Словами «ожесточать», «ожесточили» здесь переводится древнееврейское слово с той же основой, к которой восходят слова, ключевые в повествованиях об отвержении дома Илиева от священства и о захвате ковчега Божиего филистимлянами. 6: 7–9 В хеттских письменных памятниках встречается описание ритуального действа, сходного с описанным в данных стихах. Если хетты полагали, что эпидемия чумы была наслана на них богом враждебного им народа, то для того, чтобы умилостивить этого бога и тем самым избавиться от эпидемии, они с соответствующими церемониями украшали барана и отправляли его по дороге, ведущей во владения неприятеля. Филистимляне, действуя по той же схеме, использовали вместо барана коров, которые еще не ходили под ярмом. У коров они отняли телят, решив, что если и после этого коровы пойдут в сторону Израиля, это будет означать, что эпидемия чумы была не случайной (ст. 9) , а вспыхнувшей по воле Бога Израилева. 6 к Вефсамису.

По-древнееврейски это слово означает «Дом Солнца». В Израиле было несколько городов с таким названием. Тот, о котором идет речь в данном случае, находился в районе нынешнего Телль-эр-Румейлеха. Таким образом, путь ковчега лежал через долину Сорек. Располагаясь на границе филистимских и израильских владений ( ст. 12; Нав. 15, 10 ) , Вефсамис часто оказывался предметом спора между двумя народами ( 2Пар. 28, 18 ) . 6 одною дорогою шли... и мычали.

Жители Вефсамиса решили использовать коров и колесницу для жертвоприношения. О всесожжениях см. ком. к 10, 8. 6 Левиты. Вефсамис входил в число городов, назначенных во владение левитам. См. Нав. 21, 16. поставили на большом том камне.

Судя по всему, большой камень с поля Иисуса был использован просто как место временного пребывания ковчега и золотых изваяний, а не в качестве жертвенника.

6 поразил Он... за то, что они заглядывали в ковчег. См. Чис. 4, 5. 20. Обстоятельства, сопровождавшие захват ковчега и его возвращение, непосредственно соотнесены друг с другом: ковчег был захвачен в результате непочтительного отношения к святыне, и за такое же непочтительное отношение пятьдесят семь тысяч человек наказываются смертью при его возвращении в Израиль. Эта же тема снова возникает в 2 Цар., гл. 6.

Занимающая важное место в Книге Судей последовательность отступничества, наказания за него, покаяния и избавления ( см., напр., Суд. 3, 7–9 ) просматривается и в событиях данной главы. В случае, если Израиль откажется от иноземных богов и всем сердцем обратите к Господу, он будет избавлен Им от всех напастей.

Город в землях колена Вениаминова. Название этого города, которое может быть переведено как «сторожевая башня», предполагает, что он располагался на выгодном возвышенном месте, и поэтому не удивительно, что такое же название в Израиле носили еще несколько населенных пунктов ( см. 22, 3 ) .

Точный смысл этого действия не может быть прояснен каким-либо другим местом Писания, однако есть основания полагать, что оно служило выражением скорби и вместе с постом способствовало возобновлению должных отношений с Богом. С данным местом ассоциируются слова Анны (1, 15) : «я жена, скорбящая духом... изливаю душу мою пред Господом» ( ср. также Пс. 61, 9; Плач 2, 19 ) . 7 взывать о нас к Господу.

В данной ситуации Самуил оказывается лишь связующим звеном, посредником между Богом и Его народом, в то время как победа над филистимлянами всецело деяние Божие. 7 всесожжение.

Местоположение Вефхора, нигде в Священном Писании более не упоминаемого, неизвестно. Существует предположение, что Вефхором здесь ошибочно назван город Вефорон, располагавшийся к западу от Массифы. 7 Авен-Езер.

Через поставленного над Израилем Самуила Бог продолжает дело, начатое Им во время пребывания ковчега в землях филистимлян ( см. ком. к 5, 1; 5, 4; 6, 5 ) . Как ясно из данного стиха, во все время жизни Самуила Бог неизменно даровал Израилю победы (14, 52) . Тяжкое поражение израильтян все от тех же филистимлян, описанное в гл. 31, имело место только после кончины пророка (25, 1) . 7 Вефиль. Город в шестнадцати километрах к северу от Иерусалима. Галгал. Предполагают, что этот город находился в долине Иордана поблизости от Иерихона ( Нав. 5, 9. 10 ) . Массифу. См. ком. к 7, 5. в Раму. См. ком. к 1, 1.

Справедливые сами по себе (см. ст. 1–3) причины, которыми старейшины обосновывали необходимость поставить над Израилем царя, оказались лишь предлогом; на самом деле израильтянами двигало желание стать «как прочие народы» (ср. заключительные слова данного стиха и ст. 20) .

Услышав слова старейшин о том, что нужен царь, который бы судил народ Израиля (см. ком. к ст. 5) , Самуил счел, что они выступали лично против него (ст. 6) . Однако, как указал ему Господь, за выступлением старейшин стояло гораздо большее нечестие.

Греховность требования старейшин связана не с идеей воплощаемой человеком царской власти как таковой, ибо, как известно, приход земного царя на престол Израиля предвосхищался еще задолго до описываемого момента ( см. ком. к 2, 10 ) , но с тем, что, высказывая такое требование, старейшины нарушали заветные отношения с Богом ( см. Чис. 23, 21; Втор. 33, 5 и ком. ) . Как явствует из слов Самого Господа, приводимых в данном стихе и в следующем за ним, старейшины Израиля согрешили тем, что пожелали вместо Царя Господа иметь царем себе подобного ( 10, 17–19; 12, 12–20 ) .

Уже во второй раз в Первой книге Царств встречается ситуация, когда о человеке «просят». В ответ на первую просьбу (просьбу Анны) был дан Самуил. На вторую же будет дан Саул.

Исходя из последствий описанных здесь событий, предпочтение Израилем земного царя Господу в религиозном смысле равнозначно отвержению Господа во имя поклонения ложным богам ( Суд. 10, 10–14 ) . 8 как прочие народы.

Господь не противодействует свободному волеизъявлению Своего народа. По милости Своей Он готов дать народу царя и благословить его, но этот царь будет не таким, каким он представляете народу ( см. ком. к 10, 1. 7 ) . Поскольку в данной ситуации воцарение земного царя сопряжено с изменой Богу, Израилю предстоит пострадать в его правление так же, как страдали под своими царями прочие народы. Глава 9 Был некто из сынов Вениамина.

Слова, открывающие повествование о Сауле, почти совпадают с теми, которыми начинался рассказ о рождении Самуила (1, 1) . В обоих случаях сначала говорится об отце, который и у Самуила, и у Саула занимал видное место в израильском обществе. Об отце Самуила сказано также, что он был человеком весьма благочестивым (1, 3–5) , тогда как во втором случае ничего подобного не говорится, а повествование переходит непосредственно к Саулу (ст. 2) , причем речь ведется исключительно о его внешности. Ближайшую параллель этому месту составляет начало повествования об Авессаломе в 2Цар. 14, 25. 26. 9 сын... молодой и красивый.

В описании Саула основное место занимает его внешность и то, какое впечатление она производила на соплеменников; даже его молодость здесь не так важна. Древнееврейское слово, переданное в данном контексте как «молодой», было бы правильней, по всей видимости, переводить словом «отборный» (именно так оно переводится в 24, 3; Суд. 20, 15. 16. 34) . 9 вот в этом городе есть человек Божий.

В этом эпизоде в первый, но не в последний раз слуга берет инициативу на себя. Именно он сообщает Саулу о том, что «в этом городе» (по всей вероятности, в Раме; см. ком. к 1, 1) находится «человек Божий» ( см. ком. к 2, 27 ) . Саул либо не знал о человеке Божием и о его присутствии в городе, либо не захотел спросить его совета. Будущий царь, таким образом, предстает в данном эпизоде не в самом благоприятном свете.

Известно, что истинные пророки Израиля не принимали вознаграждения за свои пророчества. Очевидно, Саул этими словами выразил свое презрительное отношение к пророку.

Слова «пророк» и «прозорливец» синонимы ( ср. 2Цар. 24, 11 ) . Во времена Саула из двух более употребительным было первое, тогда как ко времени написания Первой книги Царств чаще стали использовать второе. 9 на высоте.

Соответствующее древнееврейское слово в ВЗ используется как в своем буквальном значении «возвышенное место», «холм», так и для обозначения расположенного на вершине холма храма или святилища. Хотя эти «высоты», как правило, считались представляющими угрозу чистоте богослужебной практики израильтян, поскольку изначально на них совершали свои обряды жители Ханаана (см., напр., Лев. 26, 30; Чис. 33, 52; Втор. 12, 2, 3; Иер. 2, 20) . Иногда, особенно в первый период после установления института царской власти, они использовались для богослужений Иегове ( 10, 5; 3Цар. 14, 22, 23 ) . Удаление «высот» стало одним из основных моментов преобразований, предпринятых царями Езекией ( 4Цар. 18, 4 ) и Иосией ( 4Цар. 23, 5 ) . 9 ты помажь его.

Древнееврейское слово, которое переведено здесь как «правитель», может также иметь значение «предназначенный для чего-либо». Непосредственное предназначение Саула состоит в избавлении Израиля от власти филистимлян, а принимая в расчет сказанное в гл. 8, легко заключить, что в дальнейшем ему предстояло стать первым израильским царем.

То обстоятельство, что Саул при встрече не узнал Самуила (это ясно из заданного им пророку вопроса) , свидетельствует о духовной слепоте будущего царя; эта слепота со временем усугубится.

Возможный перевод: «все вожделенное Израилем» (он предлагается NIV) . В таком случае Самуил говорит здесь о том, что Саул это именно тот царь, которого хотел иметь над собой народ.

Почетный прием, оказанный Саулу, свидетельствует не только о том, что отныне он занял высокое положение среди израильтян, но и о том также, что Самуил заранее знал о его прибытии ( ст. 15, 16 ) .

В соответствующем месте древнееврейского текста Самуил прямо не упоминается; Септуагинта (греческий перевод ВЗ) передает его как «постелили Саулу на кровле», что, возможно, отражает первоначальное звучание данного места. Глава 10 помазывает тебя в правителя.

См. 9, 16 («народу Моему Израилю») ; Втор. 32, 9; 2Цар. 20, 19. Готовность Господа удовлетворить просьбу народа и поставить над ним земного царя отнюдь не означает, что Сам Он отказывается от прав, которыми как Великий Царь обладает на Свое «наследие» ( или, по-другому, «владение» ) Израиль. Царь-помазанник должен быть не самовластным правителем, а наместником Божиим, пользующимся правами, определенными и ограниченными Им Самим (10, 25) . 10: 2–6 Завершающие слова ст. 1 в том виде, в каком они содержатся в Септуагинте, указывают, что Саулу предстоит получить знамение, подтверждающее его помазание.

Правильнее читать это место «в Гиву Божию». По всей вероятности, это то же место, что и названное в 13, 3 просто «Гива». Часть исследователей, однако, полагают, что здесь имеется в виду «Гива Саулова» ( ст. 26; 11, 4 ) .

То обстоятельство, что в «Гиве Божией» находился «охранный отряд Филистимский», с очевидностью указывает на то, какая первоочередная задача стояла перед Саулом, призванным освободить народ Божий из-под власти филистимлян (9, 16) .

Возглавляющим сонм пророков Самуил представлен в 19, 20. «Сыны пророческие» (во множественном числе) также упоминаются совместно с Елисеем в 4 Цар., гл. 2; 6, 1; 9, 1 и др. В такие «сонмы» или группы во времена всеобщего отступничества и духовной индифферентности собирались ревностные защитники истинной религии. пророчествуют.

См. ст. 10, а также 11, 6 и ком. О воздействии Духа на Самсона говорится в таких же словах ( Суд. 14, 6. 19; 15, 14 ) . В Давиде Дух Господень присутствовал постоянно (16, 13) , Саул же в конце концов был лишен Его присутствия (ср. 16, 14; 18, 10; см. также ком. к 11, 6) . Часто в ВЗ ниспослание Духа Божия означает, что Бог дает человеку силу для выполнения определенной задачи.

Здесь речь не идет о каком-то коренном духовном перерождении или преображении Саула. Смысл этих слов, скорее, в том, что Саул должен на некоторое время измениться, чтобы оказались явленными все необходимые знамения (ст. 9; примечательно, помимо прочего, и удивление тех, кто знал его раньше, ст. 11) .

Главным предназначением Саула было освобождение Израиля из-под власти филистимлян. Ввиду того, что Самуил, сообщая Саулу о последнем из трех знамений, прямо указал на зримый символ филистимского владычества (ст. 5) , данные слова пророка следует понимать как повеление Саулу в подтверждение его помазания атаковать охранный отряд филистимлян (или убить филистимского наместника; см. ком. к ст. 5) и тем самым бросить вызов неприятелю.

Самуил предписывает Саулу, после того, как тот сделает «что может его рука», явиться на встречу с ним в Галгал с тем, чтобы пророк жертвоприношениями освятил предстоящую битву и дал помазаннику новые указания.

Эти слова стали пословицей, которой выражают удивление при виде того, что кто-то занимается чем-то ему несвойственным. Люди, прежде знавшие Саула, крайне удивились, увидев его среди ревнителей веры. В связи с этим они могли предположить: либо Саул действительно переменился, либо же просто действовал необычным для себя образом. Второе предположение представляется более правдоподобным, ибо в его пользу, в частности, говорит явно ироническое употребление пословицы «Неужели и Саул во пророках? » (19, 24) .

Ввиду того, что слово «отец» может означать и руководителя группы пророков ( напр., 4Цар. 2, 12; 6, 21 ) , человек, задавший этот вопрос, возможно, хотел узнать, кто именно предводительствует данной конкретной группой. 10: 14–16 Третье из назначенных знамений исполнилось ( см. ком. к 10, 2–6 ) , однако Саул не делает, как должен был бы, «что может его рука» ( см. ст. 7; 13, 3 и ком. ) .

Отказавшись от исполнения данного ему Самуилом предписания (ст. 7) , Саул не привлек к себе всеобщего внимания, и теперь, чтобы донести до народа Божественный замысел, пророк должен прибегнуть к другому средству. Первые слова его речи к собравшемуся народу (ст. 18) весьма напоминают обычное начало пророческих обвинительных речей ( см. ком. к 2, 27–36 ) . Собственно же процедура выбора Саула очень сходна с процедурой определения виновного в том или ином проступке ( ср. гл. 14; Нав., гл. 7 ) .

Из всего уже сказанного о Сауле уместнее полагать, что такое поведение свидетельствовало скорее о его робости, а не о смиренности.

Задававшие этот вопрос названы «негодными людьми» вполне заслуженно, поскольку они ставили под вопрос выбор, сделанный Богом. Но в то же время их сомнение не может считаться безосновательным, ибо Саул к описываемому моменту еще не совершил ничего, что бы возвысило его над остальными. В отличие от Саула, Давид перед восшествием на престол имел на своем счету целый ряд доблестных деяний. Глава 11 Наас Аммонитянин.

Аммонитяне были семитским народом (согласно Быт. 19, 38 и Втор. 2, 19 они принадлежали к числу потомков Лота) , населявшим земли к востоку от Иордана и к югу от реки Иавок. Временами аммонитяне бывали дружественно настроены по отношению к Израилю ( 2Цар. 10, 2 ) , однако часто территориальные притязания этого народа становились причиной военных конфликтов на восточных границах Израиля ( Суд. 3, 13; 11, 4 ) . Иавис Галаадский.

Сам Наас утверждает, что он хочет поступить таким образом, дабы «положить бесчестие на всего Израиля». Но в то же время, как отмечает Иосиф Флавий ( «Иудейские древности», 6. 5. 1 ) , потеря правого глаза сделала бы жителей Иависа Галаадского небоеспособными.

Старейшины Иависа явно хотели, чтобы Наас понял эти их слова в том смысле, что через семь дней они будут готовы сдаться ему. Однако соответствующее древнееврейское выражение могло также иметь и иное значение, а именно «выйдем на битву» (напр., 1Цар. 8, 20; 18, 30; 2Цар. 18, 2–4) . В ст. 10 оно употребляется старейшинами уже с очевидной иронией, поскольку в то время как Наас все еще ожидает, что жители «выйдут к нему» для сдачи, те, зная о приближающейся подмоге, намерены в нужный момент выйти из стен города и дать аммонитянам сражение.

До сих пор Саул не сделал ничего, что могло бы развеять сомнения «негодных людей», говоривших: «ему ли спасать нас? » (10, 27) .

Воздействие Духа Божиего на Самсона передано сходным выражением ( см. ком. к 10, 6 ) ; но только в данном случае (как и в 10, 10) в древнееврейском тексте стоит не слово Бог, а Имя Божие, в переводах передаваемое обыкновенно как Господь. 11 в Везеке.

В число этих людей могли входить и «негодные люди», выражавшие ранее сомнения в достоинствах Саула (10, 27) .

Эти слова делают честь Саулу, но, в то же время, он произносит их в ответ на вопрос, обращенный не к нему, а к Самуилу (ст. 12) , и превышает, таким образом, границы своих полномочий. Некоторые комментаторы полагают также, что прощение, дарованное Саулом пленникам, свидетельствует прежде всего о его пренебрежении священным законом.

С одной стороны, обновлено (т. е. «возобновлено») должно быть восхождение Саула на престол (см. ком. к ст. 15) , с другой же, возобновлению подлежит правление над Израилем Господа (гл. 12) , которому отныне предстоит осуществляться через новую структуру земной власти ( см. ком. к 8, 22 и 10, 1 ) . в Галгал. См. ком. к 13, 4.

В древнем Израиле процесс восхождения того или иного лица к власти должен был, как правило, развиваться по следующей трехчастной схеме: 1 (избрание его Господом) о чем становилось известно либо через личное откровение избранному, либо, как в случае Саула, через посредство пророка (; 2) свершение избранным великих деяний, призванных, во-первых, продемонстрировать его личную незаурядность и, во-вторых, показать, что Бог в нужный момент придает Своему избраннику необходимые силы; 3 (подтверждение народом полномочий этого избранника, уже успевшего зарекомендовать себя в качестве лидера. Самуил изначально полагал, что в случае Саула эта схема воплотится на практике следующим образом: 1) избрание Саула через Самуила ( см. 9, 16; 10, 1 ) ; 2 (демонстрация Саулом своей отваги при нападении на филистимский отряд в Гиве) см. 10, 5. 7. 8 (; 3) всенародное утверждение Саула в качестве царя. Однако поскольку Саул обошел второй из трех этапов ( см. ком. к 10, 14–16 ) , процесс его воцарения остановился, и Самуил вынужден был созвать народ в Массифе с тем, чтобы привлечь внимание к фигуре Саула (10, 17–27) . Но и при этом некоторые из народа ставили под сомнение правомерность выдвижения на роль спасителя Израиля человека, никак до сих пор себя не зарекомендовавшего (10, 27) . Теперь же, в гл. 11, Саул победой над аммонитянами восполняет этот пробел в своей биографии и, таким образом, ничто уже не препятствует перейти к третьему этапу к всенародному утверждению Саула в качестве царя. мирные жертвы.

См. ком. к 10, 8. Глава 12 12: 1–25 Самуил в последний раз обращается к Израилю, призывая народ и царя повиноваться Господу и предупреждая, что в противном случае их неминуемо постигнет Божественная кара.

Несмотря на определенные недостатки Саула, в которых народ вполне отдает себе отчет ( см. ком. к 11, 15 ) , процесс его восхождения на престол завершен и отныне он является царем Израиля. Речь Самуила знаменует собой окончание периода судей израильских, однако сам Самуил не уходит на покой, а, скорее, просто ограничивает меру своей ответственности (см. ст. 23 и ком.) сообразно определенному для эпохи монархии разделению полномочий между царем и пророком.

Используя тот же оборот речи, что и в предыдущем предложении, Самуил противопоставляет себя судью и пророка (ст. 3–5) царю, о чьих возможных злоупотреблениях он уже предупреждал народ Израиля 12: 3–5 Искренне желая, чтобы царское правление в Израиле было успешным и благотворным, Самуил обращается к народу с речью, одной из задач которой было заставить израильтян осознать греховность высказанного ими желания иметь над собою земного царя. В речи этой можно выделить три момента. Во-первых, в самом ее начале Самуил говорит о том, что сам он не запятнал себя ни стяжательством, ни несправедливостью (ст. 3) , и получает от народа подтверждение безупречности своего правления ( ст. 4, 5 ) . Во-вторых, он отмечает, что в прошлом лидеры Израиля всегда избирались Господом (ст. 6) и выбор Его неизменно оказывался лучшим из возможных ( ст. 7, 8 ) . В-третьих, он подчеркивает то обстоятельство, что даже когда израильтяне «забыли Господа, Бога своего», Он продолжал проявлять милость к Своему народу: предав Израиль под власть врагов (ст. 9) , Он затем, в ответ на вопль об избавлении (ст. 10) , поставил над ним судей, в числе которых Самуил называет и себя (ст. 11) . Таким образом, народу должно было стать ясно, что Божиего попечения вполне достаточно для благополучия страны, и поэтому его просьба о земном царе в то время как, по словам Самуила, «Господь Бог ваш Царь ваш» (ст. 12) , не могла не предстать перед ним в ее истинном свете (8, 7) . Однако, несмотря на греховность этой просьбы, Господь по милости Своей удовлетворил ее и поставил над Израилем царя (ст. 13) , не уступив ему при этом собственной власти над Своим народом ( см. 8, 22; 10, 1. 25 ) . Правление земного царя может быть успешным, но только, как говорит Самуил царю и народу: «Если будете бояться Господа и служить Ему и слушать гласа Его, и не станете противиться повелениям Господа» (ст. 14) .

Самуил призывает народ со вниманием выслушать обвинения в свой адрес. Такое же выражение он употребляет и в начале ст. 16, когда собирается явить собравшимся знамение, благодаря которому они должны в полной мере осознать греховность своего желания иметь над собой земного царя.

В начале своей речи сам Самуил выступил в качестве ответчика и получил «оправдательный приговор» (ст. 3–5) . Теперь же он становится обвинителем, а место ответчика занимает народ Израиля. См. ком. к 12, 3–5.

Угроза вторжения аммонитян была актуальна уже тогда, когда Израиль потребовал поставить над собой царя ( см. ком. к 11, 1 ) . С другой стороны, Самуил мог вспомнить о столкновении с аммонитянами потому, что это был самый последний пример того, как израильтяне в опасности безверно положились на человеческие силы, а не на Бога.

Септуагинта предлагает иное прочтение: «и против царя вашего»; это, возможно, более правильно отражает первоначальный вариант.

Жатва пшеницы выпадала в древнем Израиле на май-июнь, т. е. на начало засушливого сезона, в течение которого осадков практически не выпадало. 12: 20–25 В ответ на всеобщее покаяние Самуил призывает народ не бояться, но в то же время и ни в коем случае не отступаться от Бога (ст. 20) . Для избавления от греха Израилю необходимо не отворачиваться от Господа и не искать помощи ни у кого, кроме Него ( ст. 20, 21 ) . Богу небезразлична судьба Его народа, ибо с ним связано имя Его (ст. 22) . Со своей стороны, Самуил намерен и дальше всем сердцем служить благу народа Божиего (ст. 23) . Иными словами, от Израиля требовалась чистосердечная и истинная преданность Господу (ст. 24) .

В новых условиях царского правления сфера ответственности Самуила ограничивалась молитвенным заступничеством за Израиль и учительством.

См. ст. 20; 13, 14; 16, 7. Глава 13 1315, 35 Саул дважды поступает против Божией воли: в первый раз, когда совершает то, что положено совершать лишь священнику (13, 1–15) ; во второй сохраняя жизнь пленным амаликитянам (гл. 15) . За это Бог отвергает его от царства. 1314, 52 Теперь, когда трехступенчатый процесс восхождения Саула на престол завершен ( см. ком. к 11, 15 ) , а Самуил уже произнес завершающую его правление речь (гл. 12) , начинается отсчет времени царствования первого израильского царя.

В Священном Писании есть только одно место, дающее основание сделать хоть какие-то выводы относительно длительности пребывания Саула на престоле, а именно Деян. 13, 21, где говорится о сорокалетнем сроке. Но в этот срок могут быть включены не только годы царствования Саула, но также и тот период, когда Израилем предводительствовал Самуил. Что касается косвенных указаний, то, руководствуясь ими, продолжительность царствования Саула следует считать равной примерно двадцати годам. 13 в Михмасе.

Город к юго-востоку от Вефиля, в долине реки, пересыхающей в засушливое время года, и потому часто использовавшейся в качестве удобного пути сообщения между долиной реки Иордан и внутренними гористыми районами Израиля.

Напав на отряд филистимлян в Гиве, Ионафан совершил деяние, которое вскоре после помазания надлежало совершить Саулу ( см. 10, 7. 14–16; 11, 15 и ком. ) . Евреи. См. ком. к 4, 6. 13 в Галгал.

Галгал находился вне досягаемости филистимлян и являлся, таким образом, идеальным местом для сбора войска. В более ранней истории Израиля Галгал, благодаря своему стратегически выгодному местоположению, также играл заметную роль (см, напр, 7, 16; 11, 14; Нав. 4, 19. 20; 5, 10; 9, 6; 10, 6–15, 43) .

Имеется в виду не сформированные войска, о которых говорится в ст. 2, а народ, пришедший в Галгал по призыву Саула (ст. 2) .

Причина, которую Саул приводит в свое оправдание, с чисто человеческой точки зрения может показаться достаточно уважительной. Однако в перспективе Божественного, как то, в частности, подтверждается словами Ионафана (14, 6) , она неубедительна ( Втор. 20, 9 ) . 13 худо поступил ты.

По-древнееврейски эта фраза означает, что поступок Саула был одновременно и недальновидным (т. е. глупым) , и недостойным (т. е. неверным) .

Говоря о «повелении Господа», Самуил имеет в виду данное им Саулу поручение, о котором сказано в 10, 8 (ср. Чис. 27, 19; Втор. 3, 28; 31, 14. 23) . Это поручение должно было стать проверкой готовности Саула следовать нормам истинной теократической монархии. Саул этой проверки не выдержал ( см. ком. к 10, 1; 12, 3–5 ) .

Надежде Саула на то, что он станет основателем царской династии, не суждено сбыться; сам он, впрочем, еще окончательно от престола не отвержен (15, 23) .

Т. е. новый царь будет избран сугубо по воле Божией. Но в то же время, с учетом таких мест, как 2, 35 и 16, 7, следует иметь в виду и понятие об избраннике Божием, «муже по сердцу» Его (т. е. Давиде) , как о человеке, действующем в соответствии с Божиими замыслом и волей ( ср. 14, 7 ) .

Из-за «худого» поступка Саула Самуил уходит, не дав ему, вопреки своему прежнему намерению, дальнейших указаний (10, 8) . В Септуагинте в данном стихе сообщается также, что после ухода Самуила Саул отправился в Гиву к Ионафану. Эта версия, по всей вероятности, точнее отражает первоначальный библейский текст.

Эти три отряда, которые, как можно заключить из последующих строк, выступили в три разные стороны на восток, на север и на запад могли преследовать любые цели: грабеж, запугивание врага, разведку или взятие под контроль важнейших дорог для предупреждения возможного внезапного нападения неприятеля. 13: 19–21 Содержащееся в данных стихах краткое отступление подчеркивает, в каком тяжелом положении пребывал в ту пору Израиль: у израильтян не было полноценного оружия и даже в изготовлении орудий труда они зависели от филистимлян. Как показывают результаты археологических раскопок, филистимляне действительно опережали своих соседей в технике обработки железа.

Это замечание указывает на то, что все свои надежды Израиль мог возлагать только на этих двоих на царя и его сына. Глава 14 сын Ахитува, брата Иохаведа.

Присутствие члена семьи отвергнутого Богом священника в лагере Саула напоминает об отвержении Богом царского дома самого Саула.

Т. е. филистимлян. Здесь подчеркивается, что филистимляне не состоят в завете с Богом (и потому не имеют видимого знака завета) .

Ионатан желает действовать только в соответствии с волей Божией и надеется узнать эту волю через знак, который Господь пошлет ему. 14 Евреи. См. ком. 4, 6. 14 а Саул.

Правильнее «поэтому Саул», т. е. народ был «истомлен» не из-за наложенного Саулом заклятия. Оно, напротив, явилось как бы мерой против этого «истомления» (см. предыдущий ком.) .

Незнание Ионафана о наложенном его отцом заклятии убедительнее всего объясняется именно исходя из предложенного выше понимания ст. 24 (см. ком.) .

Недоверие Ионафана к Саулу, выразившееся прежде в его нежелании посвящать отца в план вылазки в стан филистимлян (ст. 1) , выливается теперь в открытое осуждение неразумного поступка царя, наложившего на народ ненужное заклятие. Обвиняя Саула в том, что тот «смутил землю», Ионафан тем самым невольно предчувствует результат процедуры бросания жребия (ст. 38–42) и одновременно опровергает его. Жребий, как например в случае с Аханом ( Нав. 7, 16–18 ) , часто бросали с целью определить виновного в том или ином проступке, т. е. того, кто «смущает землю». Ахан, чье имя означает «возмутитель», был, как известно, побит камнями в долине Ахор ( в «долине Смуты», Нав. 7, 25. 26 ) . Жребий, о котором будет идти речь в данной главе, укажет на Ионафана как нарушителя заклятия, каковым он, собственно говоря, и является (ст. 42) , однако, несмотря на это, подлинным «возмутителем» Израиля оказывается Саул. Об этом говорит Ионафан, и это в результате осознает весь народ. 14 до Аиалона.

Аиалон находился к западу от Михмаса, т. е. между ним и землями филистимлян. По окружающей Аиалон одноименной долине, судя по всему, они и спасались бегством.

О том, чтобы Саул воздвиг какие-либо еще жертвенники Господу, нигде не говорится. В то же врем древнееврейский текст данного стиха неоднозначен и допускает иное прочтение: «он начал строить жертвенник Господу». Как полагают некоторые толкователи, Саул заложил жертвенник, использовав камень, о котором сказано в ст. 33, однако не завершил его строительства, поскольку увлекся преследованием разбитых филистимлян.

Такая инициатива должна была бы принадлежать царю, а не священнику ( по всей видимости, Ахии; ср. ст. 3 ) . То обстоятельство, что с ней все-таки пришлось выступить священнику, вполне соответствует растущему нежеланию Саула руководствоваться указаниями свыше ( см. ком. к 14, 10 ) .

Молчаливое согласие народа (ст. 36: «делай все, что хорошо в глазах твоих») , оборачивается молчаливым протестом при словах Саула о том, что и Ионафан может подвергнуться наказанию смертью.

Из-за упрямства Саула ( ср. ст. 39, 44 ) народ вынужден выбирать между ним и Ионафаном. Жребий указывает на последнего, но именно в нем израильтяне признают человека, через которого в этот день осуществлялось вмешательство Бога в ход земных дел. Неразумные действия Саула (гл. 13) привели его к разрыву с Самуилом, но он не одумался и теперь отталкивает от себя всех, в том числе и собственного сына. Однако изоляция, в которой таким образом оказался Саул, не продлится долго, ибо вскоре Ионафан снова станет его доверенным лицом (20, 2) , народ опять начнет выказывать свою преданность ему ( 23, 19; 24, 1 ) , и даже Самуил возобновит отношения с ним (гл. 15) . 14: 47–51 В этих стихах приводится перечень военных деяний Саула ( ст. 47, 48 ) . Во многом сходен с этим местом рассказ о победах Давида (2 Цар. гл. 8) , но кроме сходства, между этими местами есть и одно весьма значимое отличие: о Сауле не говорится того, что повторится не раз о Давиде: «хранил Господь Давида везде, куда бы он ни ходил» ( 2Цар. 8, 6. 14 ) . 14 упорная война.

См. ком. к 7, 13. Глава 15 15: 1–35 Саул не повинуется Божиему повелению. За это он во второй раз, и окончательно, отвергается Богом от царства.

Слова «слушать» и «глас», неоднократно повторяемые на протяжении данной главы ( ст. 14, 19, 20, 22, 24 ) , являются для нее ключевыми. Посредством этих двух слов здесь передается идея о необходимости послушания Господу. 15 Амалик. Согласно Быт. 36, 12. 16, амаликитяне потомки Исава. Это кочевники, обитавшие в северных районах Синайского полуострова и часто вступавшие в столкновения с Израилем. См. Суд. 3, 13; 6, 3–5. 33; 7, 12; 10, 12.

Телаим, по всей видимости, тот же город, что и названный в числе городов колена Иудина Телем ( Нав. 15, 24 ) . В Септуагинте в данном стихе говорите не о Телаиме, а о Галгале, в котором, по мнению некоторых исследователей, и произошла описанная в ст. 1–3 встреча Саула с Самуилом. 15 Кинеянам. В Чис. 24, 20–22 кинеяне упоминаются в одном ряду с амаликитянами ( см. также Быт. 15, 19; Суд. 1, 16 ) . ибо вы оказали благосклонность всем Израильтянам.

15 от Хавилы до окрестностей Сура. См. Быт. 25, 18. О Суре (27, 8) говорите как о городе, расположенном в самой удаленной от Иудеи части владений амаликитян почти на границе с Египтом. Местонахождение Хавилы точно не установлено. 15 Агага. Это может быть как титул, так и личное имя царя амаликитян ( см. Чис. 24, 7 ) . а народ весь истребил.

Этот поступок находился в прямом противоречии с Божиим повелением (ст. 3) . Нежелание израильтян уничтожать все лучшее из добычи можно объяснить стремлением извлечь из победы материальную выгоду (грех Ахана также заключался в попытке утаить и присвоить себе то из добычи, что было «заклято», т. е. подлежало уничтожению, Нав. 7, 1) . 15 жалею. См. ком. к ст. 29.

Точнее: «разгневался Самуил». Хотя прямо в тексте об этом и не сказано, Самуил, судя по всему, не только разгневался на Саула за его последние неразумные поступки, но и глубоко огорчился.

Самуил взывал к Господу, горько сетуя на Саула, но также, возможно, и ходатайствуя пред Ним за недостойного царя. Очевидно, что отвержение Саула огорчало пророка ( ст. 35; 16, 1 ) . 15 Кармил.

Хотя Саул и чувствовал себя во многом зависимым от народа, Самуил сурово осуждает его попытку приуменьшить собственную долю ответственности в произошедшем после победы над амаликитянами.

когда сделался главою колен Израилевых. «Глава», если он не принимает на себя ответственности за своих подчиненных и их поступки, не может считаться подлинным главой. По мысли Самуила, коль скоро «Господь помазал тебя царем» и «послал тебя... в путь» (ст. 18) , не может быть и речи о том, чтобы перекладывать ответственность на народ. 15: 20–21 Самуил уже полностью опроверг оправдания Саула, но тот продолжает упорно держаться за них. Саул также пользуется случаем, чтобы объяснить щекотливый вопрос сохранения жизни Агагу утверждениями о том, что, вступив в битву с амаликитянами, он дважды исполнил Божие повеление.

Самуил поясняет логику сказанного им в ст. 22. Если непослушание слову Божиему является по сути противлением Ему (12, 15) , а противление, в свою очередь, приравнивается к идолопоклонству и волшебству (и то и другое предполагает отвержение Господа) , то ничем иным как идолопоклонством оказывается и принесение жертв царем, ослушавшимся Бога.

Сообщая о Божием приговоре Саулу, Самуил делает это так, чтобы ни у кого не осталось никаких сомнений в справедливости этого приговора. Определенное Саулу наказание полностью соответствует его вине. Проступок Саула, о котором говорится в гл. 13, лишил его надежд стать основателем царской династии (13, 14) ; из-за последнего непослушания он в глазах Господа перестает быть царем Израиля. 15: 24–25 Саул наконец начинает признавать свою ответственность за произошедшее после победы над амаликитянами («согрешил я») , но, тем не менее, продолжает обвинять народ в том, что он принудил его к этому («я боялся народа и послушал голоса их») . На первый взгляд, исповедание Саулом своего греха кажется вполне достаточным и соответствующим случаю. Однако признание им собственной вины выглядит скорее не знаком готовности вступить на путь примирения с Господом, а попыткой избежать гибели за непослушание (12, 25) . Другую, более искреннюю исповедь Саул приносит в ст. 30.

Саул оторвал часть одежды Самуила. Самуил же теперь представляет этот эпизод как символизирующий то, что Господь «отторг» (т. е. «оторвал») царство у Саула. См. 3Цар. 11, 29–33; ср. 19, 24, а также поступок Давида ( 24, 4. 5 ) .

Саулу было важнее не примириться с Господом, а получить почести перед лицом старейшин народа моего. За это он обещает Самуилу поклониться Господу, Богу твоему.

Перемене Самуилом своего прежнего решения (ст. 26) можно предложить несколько объяснений: 1 (Самуил решил последовать за Саулом, поскольку услышал от него чистосердечное исповедание в грехе; 2) после сказанного (ст. 28 и 29) уже нет опасности, что Саул мог счесть тот или иной поступок Самуила знаком смягчения Божиего приговора; 3 (Самуил намеревался окончательно разобраться с Агагом.)

Древнееврейское слово, которое переведено здесь как «поклонился», означает скорее внешнее проявление почитания ( ср. 20, 41 ) , и поэтому за поклонением Саула вполне может не быть никакого чистосердечного движения.

См. ком. к ст. 11. Глава 16 1631, 13 Данная часть Первой книги Царств посвящена восхождению к власти Давида и отпадению царства от Саула.

Примечательно, что Господь говорит об избрании царя «Себе», а не «им», т. е. народу ( 8, 22; ср. 8, 18; 12, 13 ) , как то было в случае с избранием Саула. 16 помажешь.

Сходным образом повел себя Ахимелех, когда Давид в одиночестве пришел в Номву (21, 1) . Отчего старейшины, встречая Самуила, трепетали, не вполне ясно. Возможно, что они испытывали определенные опасения в связи с неудачей царствования, начало которому (см. гл. 8) было положено именно по требованию старейшин. 16 освятитесь. См. Исх. 19, 10–22. Обряд телесного очищения символизировал обретение соответствующего духовного настроя.

Слова о «высоте роста» как о ложном критерии пригодности человека к восхождению на престол, наряду с упоминанием о том, что самый высокий из сыновей Иессея «отринут» Богом, не могут не навести на мысль о Сауле, также славившемся своим ростом ( 9, 2; 10, 23 ) , а ныне отвергнутом от царства ( 15, 23. 26 ) .

Соответствующее древнееврейское слово, которое обозначает не только младшего по возрасту, но и меньшего по росту, подчеркивает контраст между Давидом и его высоким старшим братом, который был отвергнут Богом, а также первым царем Израиля, также отвергнутым Им (см. ст. 7 и ком.) . он пасет овец.

По всей видимости, старейшины также присутствовали при помазании Давида ( ст. 4, 5 ) . Присутствие при этом событии братьев Давида подчеркивается, видимо, с целью объяснить поведение Елиава ( см. 17, 28 ) .

См. ком. к 10, 6 и 11, 6. Тем, что Дух почивал на Давиде постоянно, никогда не покидая его, новый царь Израиля противопоставлен Саулу, которого Дух лишь посещал.

Дух Божий оставил Саула Своим укрепляющим присутствием, должно быть, в момент, когда тот был окончательно отвергнут от царства ( ср. 16, 1 ) .

Этим обстоятельством в большей мере, чем всеми личными качествами Давида, объясняется его уверенное продвижение к царской власти.

Сам того не зная, Саул призывает к себе человека, которому предстоит сменить его на израильском престоле. В этих словах дается одно из многочисленных указаний на то, что восхождение Давида к власти направлялось провиденциально и ни в коем случае не было результатом политической борьбы.

Возможный перевод: «он (Давид) полюбил его (Саула) и сделался его оруженосцем». Глава 17 между Сокхофом и Азеком в Ефес-Даммиме.

Точнее не «Азеком», а «Азекой». Иудейское поселение Сокхоф располагалось к западу от Вифлеема, на границе с филистимскими землями. Азека находилась северо-западнее Сокхофа, а Ефес-Даммим, как можно заключить из данного стиха, где-то между этими двумя поселениями.

Эта долина и в наши дни носит свое древнееврейское название. Она лежит несколько севернее Сокхофа и Азеки. 17 единоборец.

В ВЗ практически не встречается упоминаний о таком способе разрешения противоречий между двумя враждующими народами, как смертельный поединок единоборцев, представляющих каждую из сторон (со значительными оговорками описанием такого поединка можно считать 2Цар. 2, 14–16) . Однако, согласно многочисленным сведениям, схватки единоборцев были распространены у соседей Израиля. По победе одного из них язычники судили о воле богов.

Т. е. приблизительно 2, 7 метра. В Септуагинте, Свитках Мертвого моря и у Иосифа Флавия ( «Иудейские древности», 6. 9. 1 ) говорится не о шести, а лишь о четырех локтях. В этом случае рост Голиафа равнялся двум метрам. По стандартам того времени его можно называть гигантом.

Логично было бы, если бы против филистимского гиганта и от Израиля вышел гигант, т. е. Саул ( см. 9, 2; 10, 23. 24 ) . Однако Саул «испугался и ужаснулся» вида Голиафа и его слов, не меньше, чем все прочие израильтяне.

Этими словами данный эпизод связывается с событиями предыдущей главы, в которой рассказано о том, как Давид поступил на службу к Саулу. Очевидно, он не постоянно находился при Сауле, а делил свое время между царской службой и работой в отцовском хозяйстве.

В данном случае можно провести параллель между сыновьями Иессея и сыновьями Иакова: последние также стали испытывать неприязнь к своему брату Иосифу, когда тот получил знамение об ожидавшей его великой будущности ( Быт. 37, 2–11 ) , и дурно обошлись с ним ( Быт. 37, 12–19 ) . на кого оставил немногих овец тех в пустыне?

Давид, несмотря на все свое нетерпение принять участие в битве, со всей ответственностью подошел и к более прозаическим обязанностям: и овец, и данные ему отцом припасы он, прежде чем отправиться к боевым линиям израильтян, передал в надежные руки (см. ст. 20 и 22) .

Если ранее упоминание о высоком росте Елиава уже в некотором роде уподобило его Саулу ( 16, 6. 7 ) , то теперь это уподобление усиливается благодаря его глубокому заблуждению относительно человеческих качеств Давида (ср. 13, 14: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему»; 16, 7: «Господь смотрит на сердце») . 32 пусть никто не падает духом. Букв. : «ни один человек». Септуагинта предлагает иное прочтение этого места: «пусть мой господин не упадет духом», что также возможно, поскольку по-древнееврейски слова «человек» и «господин» пишутся и произносятся практически одинаково. 17: 33–37 В этом диалоге Саула с Давидом проявляется разница в их позициях. Саул мыслит в сугубо человеческих понятиях («не можешь ты идти против этого Филистимлянина... ибо ты еще юноша», ст. 33) , Давид же выражает уверенность, что «Господь... избавит» его (ст. 37) .

Саул, сам того не понимая, продолжает способствовать восхождению Давида к престолу. Ранее он призвал будущего царя к себе на службу ( см. ком. к 16, 19 ) , а теперь предоставляет Давиду возможность отличиться в бою, где Давид сражается фактически вместо самого Саула. Суть такова, что, произнося фразу «да будет Господь с тобою», Саул говорит о том, что отличает Давида от него самого. 17: 38–39 Упоминание о том, что Давид отказался воспользоваться доспехами и мечом Саула, предвосхищает его слова в ст. 47: «не мечом и копьем спасает Господь, ибо это война Господа» (см. ком. к ст. 5–7) .

17 во имя Господа Саваофа. См. ком. к 1, 3. Давид выходит против Голиафа «во имя Господа», т. е. как орудие Божие, как человек, облеченный всем тем могуществом, которое стоит за именем Господа. О значении имени Божиего см. Исх. 34, 5–7. 17 это война Господа.

См. ком. к ст. 38, 39; 14, 6. 17 в лоб. Здесь игра слов. По звучанию древнееврейское слово «лоб» очень похоже на слово «наколенники» (доспехи для защиты голеней) , о которых упоминается в ст. 6. 17 убил его.

Эти слова подводят итог поединку между Голиафом, превосходившим Давида и физической силой, и вооружением, и будущим царем Израиля, который, имея на своей стороне Бога, победил, даже не взяв в руки меч (ср. ст. 45–47) . 17 ударил его.

Во время описываемых здесь событий Иерусалим принадлежал еще не израильтянам, а иевусеям ( 2Цар. 5, 6–9 ) . Давид мог отнести свой трофей в Иерусалим, чтобы деморализовать иевусеев и предупредить об ожидающем их поражении.

Этот вопрос и ответ на него Авенира звучат, на первый взгляд, странно. Если считать, что события, описываемые в гл. 16, предшествовали изложенным в гл. 17 (а это представляется вполне достоверным, ввиду сообщаемого в 17, 15 и 18, 2) , то этому вопросу можно найти три объяснения. Во-первых, несмотря на то, что имя отца Давида было единожды названо Саулу (16, 18) , а Давид служил царским телохранителем (16, 21) , Саул мог быть мало осведомлен о семье Давида. Во-вторых, после того как он обещал столь многое победителю Голиафа (17, 25) , Саулу, естественно, хотелось знать, из какой семьи происходит его возможный зять и чей дом будет «свободным в Израиле». В-третьих, заинтересованность Саула могла объясняться тем, что ему прежде уже было сказано: «отторг Господь царство... от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя» (15, 28) . Т. е. он мог задаться мыслью: уж не этому ли выдающемуся юноше передано его царство? См. 18, 8 и ком. Глава 18 не позволил ему возвратиться.

Саул и Ионафан выделялись среди прочих израильтян тем, что только у них двоих имелись мечи и копья (20, 31) . Передача же Ионафаном своих одежд и оружия Давиду означает не только его доброе отношение к нему, но и то также, что сын Саула видит в Давиде Божиего избранника, которому суждено сменить на престоле его отца ( ср. 23, 17 ) .

Саул чувствует, что Давид и есть тот «ближний», которому Богом передано его царство ( см. 15, 28 и ком. ; 17, 55 ) . 18 злой дух.

См. 16, 18 и ком. а от Саула отступил. См. 16, 14 и ком. 18: 13–16 Удаляя от себя и понижая в воинском чине Давида, Саул, по всей видимости, стремился принизить его в глазах народа. Однако замысел Саула привел к противоположному результату: Давид стал ближе к народу, так что «весь Израиль и Иуда» полюбили его, «ибо он выходил и входил пред ними» (т. е. был впереди, когда они шли на битву) . 18: 17–19 Ввиду того, что Давид стал чрезвычайно популярен у народа, Саул уже не мог более откладывать исполнение обещанного им победителю Голиафа (17, 25) . Однако Саул выдвигает новое условие: женившись на его дочери, Давид должен был остаться при нем, дабы вести «войны Господни» (ст. 17) . Услышав предложение Саула, Давид не дал ему определенного ответа (ст. 18) , но не потому, что хотел устраниться от войн Господа, а лишь следуя принятой в такой ситуации манере поведения ( ср. 9, 21 ) . В последнюю минуту, однако, Саул изменяет свое решение (видимо, под предлогом нерешительности Давида) и отдает Мерову другому. 18: 20–27 Вторая дочь Саула Мелхола влюбляется в Давида, и Саул снова предлагает Давиду породниться с ним ( ст. 20, 21 ) . Но теперь Саул уже не считает себя связанным данным прежде обещанием (17, 25) , поскольку полагает, что оно было выполнено, когда он предложил в жены Давиду Мерову (ст. 17–19) . Таким образом, с его точки зрения, на этот раз он вправе поставить перед будущим зятем более жесткое условие, исполняя которое тот пошел бы практически на верную смерть (ст. 25) . Давид не теряет времени даром (ст. 26) и вскоре приносит царю вдвое больше трофеев, чем было необходимо для женитьбы на Мелхоле (ст. 27) .

Саул начинает бояться Давида (ст. 29) . Все его попытки уменьшить авторитет Давида и физически устранить его, своими ли собственными руками, или руками филистимлян, оканчиваются полной неудачей. Если бы Саул должным образом отнесся к своему отвержению Богом, как, например, отнесся Ионафан, ему не так тяжело было бы наблюдать за успехами Давида. Однако он не желает примириться с реальным положением дел и становится «врагом его (Давида) на всю жизнь» (ст. 29) . Глава 19 говорил Саул Ионафану, сыну своему, и всем слугам своим, чтобы умертвить Давида.

Все прежние тайные попытки Саула избавиться от Давида окончились неудачей (гл. 18) . Теперь он переходит к открытым действиям.

Доброе расположение к Давиду Ионафана находится в резком контрасте с ненавистью к Давиду Саула. Это один момент последовательного противопоставления сына отцу. Ионафан испытывает расположение к Давиду, потому что сознательно принимает уготованное Богом будущее ( см. ком. к 18, 4. 28; 23, 17 ) . 19 пошлея.

Саул уже неоднократно произносил клятвы ( 14, 24. 39. 44. 45 ) ; по опыту предыдущих можно заключить, что и эту он вряд ли намерен исполнить. 19 злой дух.

Древнееврейское слово, которое передано здесь словом «статуя», переводится и как «домашнее божество». 19 он болен.

Мелхола дважды (см. ст. 17) прибегает к обману из опасения за свою жизнь. Как следует из последующих поступков Саула ( напр., 20, 32. 33 ) , опасения ее были оправданными ( см. ком. к 16, 2 ) .

См. ком. к ст. 14. 19 в Раму. См. ком. к 1, 1. в Навафе. Это слово встречается только в связи с Рамой и может являться не географическим названием, а обозначать «лагерь» или «поселение» (ср. место, где жили пророки, 4Цар. 6, 1. 2) . 19 сонм пророков пророчествующих.

О Сефе нигде больше в Библии не упоминается, однако есть основания предполагать, что это поселение располагалось севернее Рамы. В Септуагинте это место переведено следующим образом: «до источника у гумна, что на лысом холме».

До настоящего момента замыслам Саула против Давида препятствовали Ионафан, Мелхола и Самуил. Теперь же царю мешает Сам Бог, ниспосылая на него Духа, который повергает Саула в неистовство (ст. 24) .

Одежды часто несут тот или иной символический смысл ( см. ком. к 2, 19 ) . В свое время Ионафан по доброй воле отдал свою одежду Давиду (18, 4) , Саул же разоблачается, сам того не желая, под воздействием Духа Божиего (см. ком. к ст. 23) .

См. 10, 11 и ком. В данном случае это исключено. Саул не «во пророках» (в истинном смысле слова) , но иногда, под воздействием Духа Божиего, становится таковым ( 10, 6. 9 ) . Глава 20 из Навафа.

Судя по всему, Ионафан не знал о последних покушениях на жизнь Давида (19, 9–24) и потому утверждал, что клятва Саула (19, 6) все еще в силе.

Такая форма обращения свидетельствует о смирении говорящего и о его почтении к адресату (см., напр., 1, 11. 16; 3, 10; 17, 32; 22, 15; 23, 10; 25, 24) .

Это утверждение факта, что Господь все же был с Саулом, следует понимать как относящееся исключительно к тому периоду, пока Саул оставался законным в глазах Господа царем Израиля. Признавая в Давиде человека Божиего ( см. 18, 4; 23, 17 и ком. ) , Ионафан выражает ему преданность, превосходящую даже его преданность собственному отцу (ст. 16) .

Септуагинта предлагает другое прочтение данного места: «у этой насыпи». Однако возможен и такой перевод: «камень у начала пути» или «укромный камень».

Из этих слов Саула ясно, что Ионафан является его главным наследником. Несмотря на переданный Саулу через Самуила Божий приговор (13, 14) , он все еще надеется стать основателем царского рода ( ср. 18, 8 и ком. ) . В противоположность ему, Ионафан с готовностью принимает Божию волю ( см. 18, 4; 20, 13; 23, 17 и ком. ) .

Различие в отношении к Давиду привело к разрыву между отцом и сыном. О глубине этого разрыва свидетельствует покушение Саула на жизнь Ионафана, напоминающее его прежние попытки убить Давида ( 18, 11; 19, 10 ) . Глава 21 в Номву.

Этот город, по всей видимости, вблизи от Иерусалима ( Ис. 10, 32 ) . После поражения израильтян, в результате которого Силом оказался в руках филистимлян ( 4, 1–11; см. 1, 3; 2, 32 и ком. ) , Номва стала «городом священников» (22, 19) . Ахимелех. Ахимелех мог быть братом Ахия (14, 3) . Возможно, что Ахимелех это просто другое имя того же Ахия. Ахимелех являлся первосвященником, как некогда его прапрадед Илий (1, 9) .

См. 27, 2–12; 29, 1–11. Глава 22 2223, 6 За то, что Ахимелех оказал помощь опальному Давиду, Саул истребляет священство в Номве (гл. 22) . Давид же спасает жителей Кеиля от филистимлян (23, 1–6) .

Поскольку Саул обращал свою ярость даже на членов собственной семьи (20, 33) , родственники Давида никак не могли чувствовать себя в безопасности.

Давид решил искать прибежища в Моаве исходя, вероятно, из предположения, что враждебный Саулу народ (14, 47) должен принять сторону его соперника в борьбе за престол. На выборе Давида могло также сказаться и то обстоятельство, что с моавитянами его связывали узы родства (Руфь 4, 13–17) . 22 в оном убежище.

После воцарения Давида Гаду предстояло занять при нем место прозорливца (2Цар. 24, 11; 2Пар. 29, 25; ср. 1Пар. 29, 29) . На данном же этапе присутствие пророка в окружении Давида служило напоминанием о том, что будущность Давида предопределена свыше и что он находится под покровительством Господа. Через некоторое время к Давиду примкнул и священник (ст. 20–23) .

О копье Саула говорится здесь, видимо, с целью напомнить о вспыльчивости и жестокости царя ( 18, 10. 11; 19, 10; 20, 33 ) .

Саул всегда окружал себя представителями своего племени ( 9, 1. 2; 10, 21 ) . Желая укрепить их преданность себе, он пытается воздействовать на чувство племенного эгоизма, для чего ставит вопрос следующим образом: разве Давид из колена Иудина станет проявлять благосклонность к потомкам Вениамина?

Утверждение Саула о том, что Ахимелех вступил с Давидом в сговор против него, полностью безосновательно. См. ком. к 21, 2.

Утверждая, что Давид в своих поступках руководствовался враждой к нему, Саул заблуждался не меньше, чем когда обвинял Ахимелеха в сговоре с будущим царем.

У Саула действительно были веские причины опасаться за свое царствование. Однако угроза Саулу исходила не от Давида, чья верность царю была безупречной, но от его собственных недостойных поступков, за которые Бог в конце концов отверг его ( 13, 13. 14; 15, 23. 26 ) .

Описание резни в «городе священников» Номве почти дословно повторяет повеление Господа об избиении амаликитян (15, 3) , которого Саул не исполнил. 22 я виновен.

Из резни в Номве Давид мог бы извлечь для себя выгоду, если бы возложил всю вину за случившееся там на Саула. Но он, напротив, признает свою ответственность за истребление священников ( см. ком. к 21, 2 ) . Одно из главных отличий Саула от Давида не в том, что один был грешен, а другой праведен: оба имели падения, разница была в искренности их покаяния ( см. ком. к 15, 24. 25. 30; 2Цар. 12, 13 ) . Глава 23 Кеиль. Город к югу от Одолламской пещеры (22, 1) , недалеко от границы с филистимлянами.

Спасение Давидом жителей Кеиля явно противопоставлено организованному Саулом избиению жителей Номвы, о котором рассказано в предыдущей главе. 23 ефод. Имеется в виду не «льняной ефод», упоминаемый в 22, 18, а ефод для вопрошания воли Господа ( см. ком. к 2, 28 ) .

Помня о побоище, устроенном Саулом в Номве, жители Кеиля испытывают страх перед жестокостью преследователя Давида.

Увеличение числа спутников Давида с четырехсот (22, 2) до шестисот человек является еще одним свидетельством того, что силы его постоянно возрастали.

Выражение «в неприступных местах» означает не какое-то конкретное место, а сам факт, что он был вне досягаемости Саула. В пустыне Зиф.

Ионафан не приуменьшает опасность, но укрепляет Давида упованием на Того, Кто единственный может придать ему сил. См. 30, 7, где сказано, как Давид, снова оказавшись в тяжелом положении, также укрепляется «надеждою на Господа, Бога своего».

Ионафану не суждено было остаться в живых и стать «вторым по» Давиду (31, 2) . 23 завет. См. ком. к 18, 4. 23 Зифеи. См. ком. к 23, 14. в Гиву. Гива родной город Саула (10, 26) .

См. ком. к 23, 14. Поселение Маон располагалось на юг от Хеврона; в 25, 2 оно упоминается в качестве родины Навала.

Это один из тех редких моментов, когда Саул проявляет себя с положительной стороны. Дабы спасти Израиль от нависшей над ним опасности, он на время отказался от своих эгоистических интересов. Глава 24 в безопасных местах Ен-Гадди.

Своим названием, которое в переводе означает «Козий ручей», эта местность обязана потоку, стекающему в Мертвое море с гор, протянувшихся вдоль побережья.

Саул зашел именно в ту пещеру, где скрывался со своими людьми Давид, скорее направленный туда Господом, нежели случайно, однако в тексте ничто не указывает на намерение Господа поднять руку Давида на Саула. Предложение спутников Давида, таким образом, не отвечало Божиему замыслу. См. статью «Совесть и закон».

Отвергнув предложение своих спутников убить Саула (ст. 8) , Давид ограничивается лишь символическим действием (см. ком. к ст. 6) .

Хотя позже Давид показал Саулу этот отрезанный край одежды как доказательство того, что он не имеет злого умысла против царя (ст. 11) , возникшие у него угрызения совести ( ср. 2Цар. 24, 10 ) заставляют предположить, что желание сохранить видимое свидетельство своего миролюбия могло быть не главным и определенно не единственным мотивом поступка Давида. Ввиду символического значения одежд ( см. ком. к 15, 27. 28; 18, 4; 19, 24 ) Давид мог раскаиваться в недостойном своем поведении, поскольку в нем, пусть даже на символическом уровне, можно усмотреть стремление к власти и агрессивный выпад против Божиего помазанника (ст. 7) .

Несмотря на то, что дела Саула оказались недостойными его высокого звания, Давид признает и чтит святость помазанника Божиего, оберегает его жизнь ( 26, 9; ср. ком. к 2, 10 ) и оставляет Господу судить и карать его.

Только что избежав смерти, Саул переживает редкий момент искреннего раскаяния и объективности суждения. Признание Саулом за Давидом правоты, превосходящей его собственную, является важным аргументом для человеческого оправдания воцарения последнего.

Это высказывание заставляет вспомнить об упреке Самуила Саулу: «но теперь не устоять царствованию твоему» (13, 14) . Саул, по сути, признает, что Давиду, чуждому самонадеянности и во всем полагающемуся на Бога, суждено совершить то, что самому ему из-за собственного его своеволия и непослушания Господу (13, 8–10) совершить не было дано. Примечательно, что, в отличие от Ионафана ( см. 18, 4 и ком. ) , Саул, в то же время, отнюдь не выказывает намерения уступить трон Давиду ( см. также 26, 25 и ком. ) .

В этой местности Саул в свое время воздвиг себе памятник ( см. ком. к 15, 12 ) . 25 Навал. Авигея утверждает, что это имя означает «безумный» (ст. 25) . Однако представляется маловероятным, чтобы родители назвали так ребенка. Вероятнее всего, имя этого человека звучало несколько иначе, Авигея же, желая унизить мужа, намеренно исказила его так, чтобы сделать похожим на слово «безумный». Авигея. Имя Авигея в переводе означает «отец мой ликует».

Букв. : «пронзительно кричал» или «бросался». Оскорбив посланных Давидом слуг, Навал тем самым продемонстрировал свою нечестивость. Этот же оборот встречается в словах Самуила (15, 19) , укоряющего Саула за то, что он «бросился» на имущество амаликитян ( ср. 14, 32 ) .

Люди Давида не только не наносили ущерба имуществу Навала (ст. 7) , но и охраняли принадлежавшие ему стада и пастухов (ст. 21) .

В свете неблагодарных и недальновидных поступков Навала не вызывает удивления тот факт, что Авигея не известила мужа о своем намерении встретиться с Давидом (ст. 17) . См. сходный поступок Ионафана (14, 1) . Проявив исключительную проницательность, Авигея признает в Давиде избранника Господнего (см. ст. 28 и ком.) . Ее решение пойти против воли мужа подпадает под сказанное в Деян. 5, 29 о том, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Авигея намекает на различие между истинной миссией Давида как воина и его сиюминутной страстью к мести, напоминая о призвании будущего царя сражаться во имя Господа, оставив личные обиды и оскорбления на суд Божий.

Давид всячески старается не принести вреда помазаннику Божиему (24, 6, 10) , однако, судя по всему, не видит никаких препятствий к тому, чтобы жестоко отомстить человеку, не отмеченному избранием свыше. Личная месть врагу, даже если этот враг Навал, в определенном смысле поставила бы Давида в один ряд с Саулом. Поэтому позже Давид вознесет хвалу Господу за то, что Он, действуя через Авигею, предохранил его от греха кровопролития (ст. 32) .

В древнееврейском тексте в данном месте использована метафорическая игра слов, выражающая такую степень безопасности, которой может обладать лишь тот, кто во всем и полностью полагается на Господа.

Возможный перевод: «жизнь врагов твоих отлетит от них, как брошенная Его пращею». Авигея прибегает к еще одной метафоре (см. предыдущий ком.) , предрекающей судьбу врагов Давида.

Давид осознает провиденциальный характер своей встречи с Авигеей и славит Господа за Его заботу. Авигею, проявившую незаурядную рассудительность, он также не обходит своей благодарностью (ст. 33) .

Букв. : «когда вино вышло из Навала». В древнееврейском тексте здесь обыгрывается созвучность имени Навал слову, обозначающему сосуд для хранения вина (или иной жидкости) . Тем самым подчеркиваете ничтожность человека, провинившегося перед Давидом.

С помощью Господа Давид избегает искушения личной мести, однако наказание настигло Навала и без участия Давида. Услышав, что Бог поразил Навала, Давид возносит двойную хвалу Господу, предохранившему его от греха и справедливо покаравшему нечестие Навала.

Давид имеет теперь трех жен: Мелхолу, дочь Саула, которая прежде, в его отсутствие, была отдана другому; Ахиноаму (носящую то же имя, что и жена Саула, 14, 50) , и Авигею, бывшую до того женой Навала. Глава 26 Пришли Зифеи... к Саулу.

Ахимелех Хеттеянин, нигде более в тексте Библии не упоминаемый, не сопровождает Давида в его тайном набеге на стан Саула, и в этой связи обращение к нему Давида вызывает определенное недоумение. Возможно, повествователь включает эту деталь в качестве напоминания об убийстве Саулом другого Ахимелеха в гл. 22, подчеркивая тем самым милосердие Давида по отношению к своему противнику. Хеттеянину.

Слова Давида свидетельствуют о его убежденности в неотвратимости Божиего возмездия, еще более окрепшей после того, как Господь покарал Навала (гл. 25) .

Это обстоятельство является еще одним указанием на то, что Давид выжил в борьбе с Саулом и в конечном итоге достиг успеха потому, что весь его жизненный путь находился под непрестанным наблюдением Господа и был направлен Им ( см. 30, 2. 19 ) .

В данном случае Давид говорит не о своих богословских убеждениях, а о позиции предполагаемых оппонентов. 26 одну блоху.

Сравнение Давида с куропаткой станет понятней, если принять во внимание, что в древнееврейском языке это слово имело значение «кликунья», напоминая о том, как Давид взывал к народу с вершины горы ( ст. 13, 14 ) .

Реакция Давида на признание Саулом своей вины и его приглашение вернуться указывает на то, что он испытывал серьезные сомнения относительно искренности царя (ст. 22) . Ср. ответ Самуила на подобное приглашение Саула (15, 24–26) .

Настроение Саула неустойчиво. Давид, понимая это, не верит ни его исповеданию грехов, ни его благословению, предпочитая сохранять безопасную дистанцию (27, 1) . См. ком. к 24, 21. Глава 27 когда-нибудь попаду я в руки Саула.

Несмотря на все преподанные ему Богом уроки веры ( напр., 26, 10 ) , Давид, устав быть беглецом и подвергаться постоянной опасности со стороны Саула, допускает в сердце страх, столь свойственный человеческой природе. Опасения Давида усугубляются тем, что его самого и его спутников в их скитаниях сопровождали семьи (ст. 3) . Поэтому во второй раз (21, 10) Давид решает искать убежище у злейших врагов Израиля филистимлян. 27 Анхусу.

См. 21, 10. Теперь, когда конфликт между Давидом и Саулом обострился до предела, Анхус с готовностью принимает у себя Давида. Его гостеприимство объясняется, вероятно, тем, что он понимал ту выгоду, которую союз с Давидом мог принести ему в войне против Саула (29, 6) .

Обращение Давида к Анхусу с просьбой о месте «в одном из малых городов» было продиктовано, по всей видимости, желанием покинуть столицу, что дало бы ему большую свободу действий и избавило от излишнего внимания со стороны Анхуса (ст. 8–11) . 27 Секелаг.

Упоминается среди городов «с края колена сынов Иудиных в смежности с Идумеею на юге» ( Нав. 15, 21–32; особ. ст. 31 ) и в составе удела Симеонова, данного ему среди удела Иудина ( Нав. 19, 1–9; особ. ст. 5 ) . Предположительное местонахождение этого города совпадает с Телль Шариахом. Хотя Секелаг и принадлежал некогда израильтянам, из данного контекста можно заключить, что в описываемое время он находился в руках филистимлян.

Это упоминание о царях иудейских свидетельствует о том, что данная книга составлялась уже после разделения Израиля на северное и южное царства ( 3 Цар., гл. 12 ) .

Гессуряне, согласно Нав. 13, 2, были соседями филистимлян. Упоминаемых здесь не следует путать с одноименным народом, обитавшим в землях к востоку от Иордана ( Нав. 13, 11; 2Цар. 15, 8; 1Пар. 2, 23 ) . Из этого заиорданского народа Давид взял себе жену, которая стала матерью Авессалома ( 2Цар. 3, 3 ) . Гирзеян. Предположение, что это слово следует читать «гезреян», а не «гирзеян», несостоятельно, так как Гезер (Телль Езер) был весьма удален от района активных действий Давида. Кроме того, что на них нападал Давид, о «гирзеянах» ничего более не известно; в других местах Библии они не упоминаются. Амаликитян.

Вопрос о нравственной оценке действий Давида, безусловно шедших на пользу его соотечественникам, остается открытым, так как нет никаких указаний на то, что он поступал по воле Господа.

Анхус этими словами дает понять, что его благорасположение к Давиду не безусловно и требует подтверждения конкретными действиями.

Несмотря на то, что изгнание Саулом волшебников и гадателей полностью соответствует закону Моисееву ( Лев. 19, 31; Втор. 18, 11 ) , этот поступок не может еще служить достаточным доказательством его ревности о соблюдении закона, поскольку подобные изгнания порой практиковались и языческими царями. 28 в Сонаме.

Сонам располагался на юго-запад от Галилейского моря. В Сонаме был лагерь филистимлян накануне сражения на горе Гелвуе, на которой Саул и нашел свою смерть (гл. 31) . на Гелвуе.

В данном случае имеется в виду либо горная цепь, которая берет начало несколько южнее Сонама и пролегает вдоль восточного края Изреельской долины, либо одноименное поселение, расположенное в этой горной цепи.

Саул обращается к Господу, движимый не благочестием, а страхом (ст. 5) , и потому, как и было в свое время предсказано Самуилом (8, 18) , Бог оставляет его обращение без ответа.

Отвергая Господа, и как следствие этого, сам отвергнутый Им ( см. 15, 23 и ком. ) , Саул лишен возможности получить ответ на свои обращения к Богу. Также маловероятно, чтобы хоть один из истинных пророков сопутствовал Саулу. Кроме того, подлинный ефод с уримом и туммимом ( см. ком. к 2, 28 ) также находился у Давида, попав к нему благодаря Авиафару (23, 6) .

Несмотря на то, что Саул сам своим приказом изгнал из страны волшебников и гадателей (см. ком. к ст. 3) , он не сомневается, что его слуги легко смогут найти одну из волшебниц. в Аэндоре. По свидетельству Нав. 17, 11. 12, район Аэндора находился под сильным влиянием хананеев. Для того, чтобы оказаться в Аэндоре, Саул должен был пройти за боевые порядки филистимлян.

Скорее всего, Саулу явился сам Самуил, и его явление ни в коем смысле не следует относить на счет магии, поскольку оно может объясняться только проявлением всевышней воли Господа.

Очевидно, Саул узнал Самуила, услышав слова волшебницы о том, что ей предстал «муж престарелый, одетый в длинную одежду» ( ср. ком. к 2, 19 ) .

Со времени первой встречи Саула с Самуилом, когда Саул был провозглашен спасителем Израиля от филистимлян ( ср. 9, 16 ) и принимал праздничное угощение от пророка (9, 22–24) , многое изменилось. Теперь, после последней встречи с Самуилом накануне неминуемого поражения Израиля от филистимлян и собственной гибели, Саул принимает угощение из рук волшебницы из Аэндора. Глава 29 И собрали Филистимляне все ополчения свои.

Этот стих возвращает к событиям, излагавшимся в 28, 1. 2. Повествование о них было прервано, чтобы рассказать о визите Саула к волшебнице (28, 3–25) . в Афеке. Возможно, это тот же Афек, что и упоминаемый в 4, 1. Этот город находился к северу от Гефа и Азота. К нему филистимляне стянули свои силы, перед тем как продолжить продвижение на север (ст. 2) . в Изрееле.

Изреель находился севернее горного массива Гелвуй и несколько южнее Сонама. То обстоятельство, что израильтяне уже находились в Изрееле, в то врем как филистимляне еще только собирали свои силы в Афеке, свидетельствует, что первый шаг навстречу гибели был сделан самим Саулом. 29 Евреи. См. ком. к 4, 6.

Военачальники филистимлян были менее склонны, чем Анхус, доверять Давиду, помня, вероятно, о неожиданном дезертирстве из их рядов евреев во время одной из прежних битв с Израилем (14, 21) .

Когда-то Давид вполне искренне задавал этот вопрос Саулу, протестуя против несправедливости с его стороны (26, 18) , но теперь это не более чем уловка. В действительности Давид успел сделать много такого (27, 8–12) , что могло бы вызвать у Анхуса, будь он проницательнее, серьезные подозрения.

Так же, как и в 28, 2, двусмысленность сказанного Давидом очевидна, но она опять ускользает от Анхуса. Ему не приходит в голову задуматься о том, кого Давид именует «господином моим, царем» Анхуса? Саула? или, может быть, самого Господа?

Ахнус не ошибается в своей оценке Давида, но, к сожалению, Давид и Анхус по-разному представляют себе ангелов и Бог у них не один и тот же. Глава 30 Секелаг.

См. ком. к 15, 2. 8. Амаликитяне напали на Секелаг, воспользовавшись отсутствием Давида и его людей, чтобы отомстить за их набеги на свои поселения (27, 8) . с юга. См. ком. к 27, 10.

Такой поворот событий особенно неприятен Давиду и его людям, поскольку в первую очередь забота о безопасности семей и заставила их искать убежища у филистимлян ( см. ком. к 27, 1 ) .

Восор пересыхающая в знойное время года река, которая берет начало в окрестностях Вирсавии и течет на северо-восток, впадая затем в Средиземное море.

Халев, сын Иефоннии, впервые упоминается в Чис. 13, 7 среди разведчиков, посланных «высмотреть землю Ханаанскую». В Чис. 14, 24 о нем говорится как об одном из тех, кто «совершенно повиновался» Господу и кто поэтому вошел в землю обетованную, и «семя его» наследовало ее. Владения Халева включали Хеврон и его окрестности ( Нав. 14, 13. 14; Суд. 1, 20 ) . Возможно, и другие города южнее Хеврона также были частью владений Халева.

Это еще одно убедительное свидетельство того, что Господь не перестает заботиться о судьбе Давида (ст. 2) .

Давид признает этими словами, что победа над амаликитянами и освобождение семей заслуга не его, а Господа.

Подобную щедрость Давида можно объяснить признательностью за помощь, оказанную ему во время бегства от Саула (ст. 31) ; однако следует отметить и то, что именно в местности, где находились перечисленные в ст. 27–31 города, Давида впервые признают царем ( 2Цар. 2, 1–4 ) . 30: 27–31 Как сказано в ст. 31, во всех этих городах Давид успел побывать, когда скитался по стране, спасаясь от Саула. Глава 31 и побежали мужи Израильские... и пали пораженные.

Эта фраза заставляет вспомнить о сказанном в 17, 52: «И падали поражаемые Филистимляне». Тогда речь шла о тех временах, когда удача была на стороне возглавляемых Саулом израильтян. Знаменательно, однако, что самой крупной за время правления Саула победой над филистимлянами израильтяне были обязаны подвигам Давида ( 17, 51–54; 18, 6. 7 ) .

В 14, 49 в перечислении детей Саула пропущен Аминодав, но зато упомянут Иессуй, которого, вероятно, можно отождествить с Иевосфеем, единственным сыном Саула, избежавшим гибели на горе Гелвуе. О его участии более ничего не говорится. В 1Пар. 8, 33 при перечислении сыновей Саула встречается имя Ешбаал, которое, по всей видимости, затем и было изменено на Иевосфей («человек позора») , дабы избежать ассоциаций с именем хананейского божества Ваала (ср. Мемфивосфей в 2Цар. 4, 4; Иероваал в 2Цар. 11, 21) . 31 он очень изранен был стрелками.

В отличие от неуязвимого Давида, отвергнутый Богом Саул стал мишенью для филистимлян ( см. ком. к 31, 1 ) .

Более достойно ведут себя те, кто в минуты крайней опасности либо, как Давид, укрепляются упованием на Господа ( 23, 16; 30, 7 ) , либо, подобно Ионафану, целиком предают себя воле Божией.

Упадок и конец царствования Саула. 31: 7–10 Эти стихи продолжают описание поражения израильтян (см. ком. к ст. 1) . Подобно тому как Давид в свое время обезглавил великана-филистимлянина (17, 51) , так теперь и филистимляне обходятся с тем, кто был «выше всего народа» (9, 2) израильского (ст. 9) .

См. ком. к 7, 4. Беф-Сана. Город Беф-Сан располагался в долине Иордана южнее Галилейского моря. В Нав. 17, 11–16 и Суд. 1, 27 Бен-Сан назван в числе городов, которые долгое время служили оплотом хананеям, а также, как явствует из данной главы, филистимлянам.

Этот бесстрашный поступок жителей Иависа Галаадского следует, по всей видимости, рассматривать как дань уважения Саулу за то, что когда-то он спас их от Мааса аммонитянина (гл. 11) . В то же время, спасение тела Саула теми, кого сам он прежде спасал, является вехой, знаменующей конец его царствования.

Автор Второй книги царств неизвестен. Хотя некоторые данные (см. Введение к Первой книге царств) позволяют считать автором пророка Самуила, однако неоспоримым является факт, что многие события, описанные в книге, произошли после смерти Самуила.

Время и обстоятельства написания Общность литературной формы Первой и Второй книг царств указывает на первоначальное их единство. Эти книги являлись частью ретроспективного осмысления заветных отношений Бога и избранного Им народа, и написаны они были в период вавилонского пленения.

Характерные особенности и темы Смерть Саула ( 1 Цар., гл. 31 ) открывает Давиду путь к престолу и избавляет его от необходимости поднимать руку на помазанника Божиего. В гл. 1, 1 5, 5 излагаются события, сопровождавшие воцарение Давида сначала над Иудеей, а затем и над всем Израилем. Его восхождение на престол в Иудее прошло мирно и без кровопролития, которого, однако, Давиду не удалось избежать на пути к власти над всем Израилем. Автор (или авторы) , тем не менее, подчеркивает, что лично Давид не был виновен в гибели полководца Саула Авенира и последнего оставшегося в живых царского сына Иевосфея, как не был он виновен и в смерти самого Саула и его первенца Ионафана.

Давид воцаряется над Израилем; дальнейшее повествование (гл. 5–10) посвящено изложению обстоятельств как политического, так и теологического плана, обусловивших утверждение его престола. В главах 5 и 6 сообщается о взятии Давидом Иерусалима и превращении этого города в столицу, о сокрушительном разгроме филистимлян (главных врагов Израиля, от которых так и не смог защитить свою страну Саул) и о перенесении в новую столицу ковчега Божиего. Исключительно важное место в композиции книги занимает гл. 7, поскольку в ней речь идет об обетовании Господа Давиду: отклонив предложение Давида построить Ему дом (т. е. храм) , Господь сообщает царю, что Он Сам позаботится о его, Давида, доме ( т. е. династии, царском роде ) , который пребудет вовеки. Обетование Давиду продолжает данное патриархам обетование благословения и является важнейшим этапом мессианских чаяний, окончательно исполнившихся во Христе ( см. ком. к 7, 4–17 ) . В главах 8–10 лаконично повествуется о некоторых из основных свершений Давида о многочисленных победах над соседними народами, в результате которых границы Израиля расширились до пределов, обещанных Аврааму ( Быт. 15, 18 ) , и о верности царя завету с Ионафаном, выразившейся в его милости к сыну последнего Мемфивосфею.

Обетование Давиду (гл. 7) не оставляет никаких сомнений в том, что незыблемость дома Давидова является делом Божиего промысла. Но в то же время это обстоятельство ни в коей мере не означает, что сам Давид или кто-либо из его потомков не подвергались наказанию Господнему, если совершали беззаконие: на какое-то время они лишались дарованных им Господом преимуществ. Так, в гл. 11–20 описывается хаос в стране и в семействе Давида, последовавший за совершенными им грехами прелюбодеянием и убийством (гл. 11) . Упрек со стороны Нафана побудил Давида к чистосердечному покаянию, благодаря которому он был прощен Господом (гл. 12) , но нечестие его не осталось без последствий, он стал также свидетелем того, как его грехи повторились в жизни его сыновей ( см. ком. к 13, 21 ) . Царствование Давида вошло в нормальное русло лишь после того, как были подавлены два восстания, одно из которых поднял его сын Авессалом, а другое Савей, сын Бихри. Главы 21–24, взятые вместе, образуют своего рода эпилог, тематически завершающий повествование первых двух книг царств. Композиционным центром этого отрывка являются две песни Давида, в которых он восхваляет Господа за исходившее от Него спасение и за «завет вечный», который Господь заключил с ним (23, 5) . Песни Давида обрамляются перечислением выдающихся воинов, т. е. тех, кто на человеческом уровне обеспечил торжество царя Давида, и описанием их подвигов. Рассказы же, свидетельствующие о греховности обоих царей как Саула (гл. 21) , так и Давида (гл. 24) приводятся для напоминания, что суть различия между отвергнутым Богом царем и царем благословенным состоит не в том, что один из них грешник, а другой праведник, ибо известно, что оба они за свою жизнь не раз творили беззаконие. Разница между ними обусловлена скорее тем, что различным было их отношение к вере и покаянию, и тем также, что Саул был возведен Богом на престол в ответ на требование народа Израиля, тогда как Давид явился «мужем по сердцу» Его. Содержание I. Бог возводит Давида на престол в Иудее и в Израиле (1, 1 5, 5) А. Давид становится царем над Иудеей (1, 1 2, 7) 1. Давид отмщает за смерть Саула и Ионафана, и оплакивает их (1, 1–27) 2. Бог воцаряет Давида над Иудеей (2, 1–7) Б. Давид становится царем над Израилем (2, 8 5, 5) 1. Авенир делает Иевосфея царем над Израилем, и между домами Саула и Давида вспыхивает конфликт (2, 8–32) 2. Авенир входит в соглашение с Давидом, но Иоав убивает его (3, 8–32) 3. Иевосфея убивают его же военачальники, и Давид воцаряется над Израилем (4, 1 5, 5) II. Давид обосновывается в Иерусалиме и получает обетование вечного царствования его рода (5, 6 10, 19) А. Давид делает своей столицей Иерусалим (5, 6 6, 23) 1. Давид завоевывает Иерусалим и побеждает филистимлян (5, 6–25) 2. Давид переносит ковчег Господень в Иерусалим (6, 1–23) Б. Господь обещает Давиду утвердить его престол навеки (7, 1–29) В. Деяния Давида-царя (8, 1 10, 19) 1. Выдающиеся победы Давида и его военачальников (8, 1–18) 2. Милость Давида к Мемфивосфею (9, 1–13) 3. Отказ царя Аннона от милости Давида и война между Израилем и аммонитянами (10, 1–19) III. Грехи Давида и их последствия (11, 1 20, 26) А. Грехи Давида и его последующее примирение с Богом (11, 1 12, 31) 1. Вирсавия и Урия (11, 1–27) 2. Давид приносит покаяние, но не избегает наказания (12, 1–31) Б. Грехи сыновей Давида, за которыми не следует полного примирения ни с Богом, ни с отцом (13, 1 14, 33) 1. Амнон блудодействует, Авессалом совершает братоубийство (13, 1–39) 2. Авессалом возвращается в Иерусалим, но полного его примирения с Давидом не происходит (14, 1–33) В. Авессалом восстает против отца и погибает (15, 1 18, 33) 1. Авессалом восстает против Давида, и тот бежит из Иерусалима (15, 1–37) 2. Семей порочит Давида (16, 1–23) 3. Хусий навязывает Авессалому свой военный план (17, 1–29) 4. Иоав убивает Авессалома; Давид оплакивает сына (18, 1–33) Г. Бог восстанавливает царство Давида (19, 1 20, 26) 1. Давид возвращается в Иерусалим (19, 1–43) 2. Попытка Савея отделиться (20, 1–26) IV. События второй половины царствования Давида (21, 1 24, 25) А. Голод, поразивший Израиль за грех Саула, прошел (21, 1–14) Б. Люди, способствовавшие успеху Давида (21, 15–22) В. Благодарственная песнь Давида (22, 1–51) Г. «Последние слова» Давида (23, 1–7) Д. И снова о тех, кто способствовал успеху Давида (23, 8–39) Е. Поветрие, поразившее Израиль за грех Давида, прекращается (24, 1–25) Глава 1 По смерти Саула. См. 1Цар. 31, 4–6. в Секелаге. См. 1Цар. 30, 1. 1 одежда на нем разодрана и прах на голове его.

Если соотнести рассказ амаликитянина с описанием смерти Саула в 1Цар. 31, то необходимо предположить, что попытка самоубийства не вполне удалась Саулу и кто-то должен был добить раненого царя. Но дело в том, что содержащиеся в тексте детали полностью опровергают такое предположение. Во-первых, утверждение амаликитянина о том, что «Саул пал на свое копье» (ст. 6) , противоречит 1Цар. 31, 4, где сказано, что он бросился на меч. Во-вторых, текст 1Цар. 31, 5 не оставляет сомнений в том, что оруженосец Саула совершил самоубийство, лишь удостоверившись в смерти царя. Таким образом, вероятнее всего, что амаликитянин первым (раньше филистимлян) обнаружил тело царя и взял его венец и запястье (ст. 10) , а затем, в надежде на награду, решил сказать Давиду, что гибель Саула дело его рук. 1 венец. Это, надо полагать, был именно венец, а не парадная царская корона. Способ, каким в руки Давида попали царские регалии Саула, противопоставлен добровольной передаче ему Ионафаном своей одежды и оружия ( см. 1Цар. 18, 4 и ком. ) . Тем самым еще раз подчеркивается противоположное восприятие Божией воли (в соответствии с которой израильский престол должен был перейти к Давиду) двумя представителями одного рода Саулом и Ионафаном (см. 1Цар. 18, 28. 29; 19, 4; 20, 30. 31; 23, 17. 18) .

Столь суровая реакция на рассказ амаликитянина еще одно доказательство непричастности Давида к гибели Саула ( см. 4, 10 ) .

Эта «плачевная песнь» Давида носит сугубо личный характер, и поэтому по форме она отличается от плачей, содержащихся в кн. Псалтирь. Песнь построена следующим образом: близкие друг другу как по смыслу, так и ритмически ст. 19 и 25 окаймляют центральную часть, которая, в свою очередь, также начинается и завершается «на одной ноте», поскольку в ст. 20 говорится о «дочерях филистимлян», а в ст. 24 Давид обращается к «дочерям израильским». Последний стих песни (ст. 26) посвящен Давидом его возлюбленному другу Ионафану, а затем, в ст. 27, в последний раз повторяется скорбный рефрен ст. 19 и 25: «Как пали сильные».

Слова о луке следует рассматривать как указание на Ионафана (чей лук упоминается в ст. 22) . Ср. завершающие строки песни, где под выражением «оружие бранное» подразумеваются, по всей видимости, Саул и Ионафан (в 4Цар. 13, 14, например, Иоас и Елисей названы «колесница Израиля и конница его») .

Эти слова относятся к Саулу и Ионафану (ст. 17) и своего рода рефреном повторяются в ст. 25 и 27. Слово «сильные» в ст. 21 выступает прямой заменой слова Саул.

1 Не рассказывайте в Гефе. Ср. Мих. 1, 10. Давид обращается к слушающим его с просьбой не доносить печальную новость до филистимских городов, поскольку не хочет, чтобы «дочери Филистимлян» радовались поражению Израиля так же, как «дочери Израильские» радовались прежде разгрому филистимлян ( 1Цар. 18, 6. 7 ) . 1 как бы не был он помазан елеем.

Точнее: «уже не помазан елеем». Слово «помазан» в контексте ВЗ неразрывно связано с темой царской власти. Слово «щит», в свою очередь, в ветхозаветные времена могло употребляться в качестве парафразы слов «господин», «властитель». В древнем Израиле было общепринятым понятием, что царь является щитом (защитником) своего народа. Таким образом, за первым, буквальным значением рассматриваемой фразы можно усмотреть и второе, переосмысленное: «властитель Саул уже не царь Израиля».

Данные слова свидетельствуют о великодушии Давида, который в своей песне говорит о павших героях Израиля только хорошее, хотя сам он видел от Саула немало зла.

Действительно, любовь Ионафана поддерживала и укрепляла Давида, поскольку преданный друг Ионафан был, пожалуй, самым близким ему человеком. Давид стремился в этих словах подчеркнуть высшую степень самоотверженности, ознаменовавшую отношение к нему Ионафана. Глава 2 Давид вопросил Господа.

Будучи полностью уверенным в том, что Бог избрал его преемником Саула на израильском престоле, Давид, тем не менее, не проявляет излишней самоуверенности и не торопит события, а напротив, как это он делал ранее ( напр., 1Цар. 23, 2. 4. 9–12; 30, 7. 8 ) , просит совета у Господа. в Хеврон. Древний город в гористой части Иудеи (ок. 900 м над уровнем моря) в тридцати километрах к юго-западу от Иерусалима. В силу своего стратегически выгодного местоположения, а также ряда других причин он более всех других городов Иудеи подходил в качестве места помазания Давида на царство. Ко времени прихода евреев из Египта в землю обетованную Хеврон являлся царской столицей хананеев ( Нав. 10, 3 ) , однако еще с эпохи патриархов этот город был связан с историей народа Божиего ( см. Быт. 13, 18; 23, 2. 19; 35, 27 ) .

2 помазали там Давида на царство. См. 1Цар. 2, 10 и ком. Уже будучи помазанным Самуилом в знак Божиего избрания ( 1Цар. 16, 3. 12. 13 ) , Давид теперь получает второе помазание, на этот раз в качестве царя иудейского. Третье помазание (5, 3) сделает его царем и над Израилем. Триумф Давида.

Восхваляя жителей Иависа Галаадского за милость, оказанную ими Саулу, Давид, во-первых, доказывает, что он не держит зла против покойного предшественника, и, во-вторых, подготавливает почву для того, чтобы обратиться к Галааду с предложением подчиниться его власти.

Местоположение Маханаима окончательно не установлено: известно, что этот город располагался на реке Иавок.

См. ком. к 5, 4. 5. 2 Гаваон. Гаваон принадлежал колену Вениаминову и располагался приблизительно в восьми километрах севернее Иерусалима.

Авенир предлагает Иоаву устроить бой, в котором бы приняли участие по несколько человек от каждой из сторон. Этот бой представлял собой то же, что и единоборство Давида с Голиафом ( см. ком. к 1Цар. 17, 4 ) . Однако этим поединком не удалось предотвратить массового кровопролития ( ст. 17, 31 ) .

2 три сына Саруи. Согласно 1Пар. 2, 16, Саруя была одной из двух сестер Давида. Следовательно, ее сыновья приходились царю племянниками. Иоав. Будучи «начальником войска» (8, 16) Давида, Иоав играл видную роль в событиях его царствования. Иоав проявил себя горячим и преданным сторонником Давида, но, в то же время, порой он выходил из подчинения царю (3, 39) , преследуя личные цели ( 3, 26. 27; 18, 5. 9–14 ) . При царе Соломоне за свои проступки он был казнен ( 3Цар. 2, 28–35 ) . Авесса. Авесса так же, как и Иоав, являлся одним из военачальников Давида ( 10, 10; 18, 2 ) ; в 23, 18 о нем говорится как о «главном из трех». Асаил. Асаил, как и два его брата, также упоминается среди Давидовых военачальников (23, 24) . В данном эпизоде рассказано об упорном преследовании Асаилом Авенира, окончившемся его гибелью от руки преследуемого (ст. 23) .

Нежелание Авенира убивать своего преследователя можно объяснить не только его страхом перед возможной местью Иоава, но также и стремлением сохранить возможность компромисса с Давидом. См. ком. к ст. 26.

Авенир демонстрирует готовность примириться с Давидом; вероятно, к этому моменту он осознал, что никакая сила не сможет предотвратить воцарение Давида над всем Израилем.

2 затрубил Иоав трубою. См. ком. к 1Цар. 13, 3. 2: 30–31 Большая разница в потерях, понесенных войском Давида и армией Вениамина, предопределяет дальнейший ход событий, связанных с воцарением Давида над всем Израилем. Глава 3 была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым.

Воцарение Давида над Израилем встретило сопротивление со стороны племен, населявших север страны, которые хотели видеть в качестве царя представителя дома Саулова. Ключевой фигурой этого сопротивления являлся бывший военачальник Саула Авенир, возведший на престол единственного оставшегося в живых сына Саула Иевосфея ( 2, 8. 9 ) . 3: 2–11 Перечень шести сыновей, родившихся у Давида в Хевроне (ст. 2–5) , служит подтверждением сказанного в ст. 1 о том, что «Давид все более и более усиливался», тогда как распря между Авениром и Иевосфеем из-за бывшей наложницы Саула (ст. 6–11) делает лишь более убедительным утверждение, что «дом Саулов все более и более ослабевал» (ст. 1) .

Давид к этому времени взял себе несколько новых жен. После того как Давид обосновался в Иерусалиме, у него появились еще жены и наложницы (5, 13–16) , которые родили царю по меньшей мере еще одиннадцать детей ( см. 1Пар. 3, 1–9 ) . Амнон. Амнон обесчестил свою сводную сестру Фамарь (гл. 13) , чем косвенным образом содействовал разрыву между Давидом и Авессаломом, который отомстил за бесчестие сестры, убив Амнона ( 13, 28. 29 ) . 3 Авессалом. См. гл. 13–18.

Взять в жены иноплеменницу из маленького арамейского Гессурского царства Давида, по всей видимости, побудили соображения политического характера: благодаря этому браку он мог рассчитывать на помощь народа, населявшего территории к северу от владений Иевосфея. 3 Адония. См. З Цар., гл. 1; 2. 3 Рицпа. См. 21, 7–13.

Сожительство Авенира с бывшей наложницей Саула могло рассматриваться как свидетельство того, что он рассчитывал со временем занять престол покойного царя ( см. 12, 8; 16, 21; 3Цар. 2, 22 и ком. ) . Ничто определенно не говорит, имел ли упрек Иевосфея основание или же сожительство Авенира с Рицпой являлось плодом фантазии. Так или иначе, но у Авенира появился предлог, чтобы перейти на сторону Давида (ст. 8–10) .

В ответ на этот вопрос Авенир предполагал услышать одно из двух: либо эта земля Авенирова, либо Давидова.

Возвращение к Давиду его жены Мелхолы ( 1Цар. 18, 27 ) должно было не только загладить несправедливость поступка Саула, в отсутствие Давида отдавшего ее другому ( 1Цар. 25, 44 ) , но также в определенной мере подтвердить права Давида на престол его покойного тестя. Запрещение повторного брака с одной и той же женщиной ( Втор. 24, 1–4 ) на данную ситуацию не распространяется, поскольку Давид не сам оставил Мелхолу, а был с ней разлучен насильно.

Непрочность положения Иевосфея, помимо испытываемого им страха перед Авениром, сказывается также и в неспособности сына Саула противоречить повелениям Давида.

Бахурима отождествляется специалистами с поселением приблизительно в двух километрах восточнее Иерусалима, на территории, в библейские времена принадлежавшей колену Вениаминову. Из Бахурима был родом Семей, сын Геры ( 16, 5; З Цар. 2, 8 ) .

См. ком. к ст. 1. Очевидно, что на данном этапе покорению Израиля власти Давида противостояла уже только воля Иевосфея и Авенира. Оставшись без Авенира, Иевосфей прекратит сопротивление Давиду (гл. 4) .

Повествователь в очередной раз подчеркивает непричастность Давида к убийству Авенира ( ср. ст. 21–23, 28, 29, 37 ) .

См. ст. 30. То обстоятельство, что Авенир убил Асаила, спасая свою собственную жизнь, а также то, что «убийство» это было совершено в битве, ставят под вопрос оправданность и правомочность мести Иоава (14, 11; Чис. 35, 1–25; Втор. 19, 11–13; Нав. 20, 3) . Помимо желания отомстить за смерть брата, на предательское убийство Авенира Иоава могло толкнуть и стремление избавиться от человека, который мог затмить его при дворе Давида ( ср. 20, 10 ) .

Решение Давида ограничиться проклятием Иоаву и его роду и воздержаться от какого бы то ни было иного наказания может объясняться тем, что царь считал, что у Иоава все же имелась веская причина желать смерти Авенира. Однако преступление Иоава не осталось безнаказанным ( 3Цар. 2, 5. 6. 28–35 ) . 3 смертью ли подлого.

Как «подлого» здесь переведено древнееврейское слово, обозначающее «глупец»; именно от него образовано имя Навал ( см., напр., Шар. 25, 3 ) .

Здесь особенно подчеркивается принадлежность будущих убийц Иевосфея к колену Вениаминову, чтобы показать, что даже соплеменники Саула разочаровались в правлении его дома (см. ком. к ст. 3) .

4 убежали Беерофяне в Гиффаим. В Нав. 9, 17 Беероф назван в числе четырех городов гаваонитян (небольшого аморрейского народа, обманом заключившего мирный договор с Иисусом Навином) . Однако далее, в Нав. 18, 25 сообщается о том, что при разделе земли Веероф был дан в надел Вениамину. Как явствует из 2Цар. 21, 1. 2, в годы своего царствования Саул стремился полностью истребить гаваонитян, так что, по всей вероятности, именно спасаясь от преследований с его стороны, жители Беерофа и бежали в Гиффаим (местоположение последнего не установлено) . Можно предположить, что на месте бежавших гаваонитян в этом городе поселились израильтяне из колена Вениаминова. Непонятно, принадлежали ли убийцы Иевосфея к первоначальному населению Беерофа или же к переселившимся туда израильтянам.

В то время как Рихав и Баана пытались представить себя благочестивыми исполнителями Божиего суда над домом Саула (ст. 8) , Давид однозначно дает им понять, что имея помощь от Господа, он не нуждается в человеческой помощи.

Если Иоаву Давид сохранил жизнь, ограничившись проклятиями ему и его потомству ( см. ком. к 3, 29 ) , то теперь он не колеблясь приказывает предать убийц Иевосфея смерти.

Такого рода казнь могла иметь особое значение, а именно отсечение членов, с помощью которых было совершено преступление рук, пронзивших Иевосфея, и ног, донесших известие об убийстве до Давида. Глава 5 все колена Израилевы.

Точнее, их предводители. Древнееврейское слово, означающее «колена», «племена», имело также значение «предводители», «старейшины».

Или: «ты предводил Израиль в военных сражениях». Второй причиной, по которой старейшины Израиля пожелали видеть Давида своим царем (см. ком. к ст. 1) , были его удачные действия в качестве военачальника (1Цар. 17, 32. 45–47; 18, 7. 13. 16; 25, 28) .

См. 3, 21. Завет с Давидом и подчинение его царской власти не искоренили чувства обособленности, испытывавшегося как северными, так и южными племенами. О том, сколь сильным оставалось это чувство, явственно свидетельствуют восстание Савея (20, 1) и последовавшее в царствование Ровоама разделение единого царства на Иудею и Израиль ( 3Цар. 12, 16 ) . помазали Давида в цари.

См. ком. к 2, 4. 5: 4–5 В ВЗ хронология жизни и царствования того или иного царя часто предваряет повествование о его царском служении (см., напр., 2, 10; 1Цар. 13, 1; 3Цар. 14, 21; 22, 42) . В данном случае эти сведения о Давиде знаменуют собой его воцарение над всем Израилем. 5 Иерусалим.

Иерусалим был населен уже в третьем тысячелетии до Р. Х. Географически он располагался на территории, которая во времена Давида принадлежала колену Вениаминову. В то же время поблизости от Иерусалима проходила северная граница владений колена Иудина, которое и прежде на некоторое время завоевывало город ( Суд. 1, 8 ) , однако, как и Вениамин, не смогло на сколько-нибудь продолжительный срок вытеснить из него иевусеев ( Нав. 15, 63; Суд. 1, 21 ) . Делая Иерусалим столичным городом, Давид мог принять во внимание его стратегически выгодное местоположение, а также достаточно неопределенный статус, что также было немаловажно, ибо в результате такого выбора ни одному из колен не отдавалось предпочтение и, следовательно, не было обиженных.

Слова иевусеев можно понимать как насмешку или же как выражение решимости сражаться до последнего (даже если в их рядах останутся только слепые и хромые) . По-видимому, иевусеи уже давно враждовали со своим вифлеемским соседом Давидом в ст. 8 явно звучит намек на такую застарелую вражду ( см. ком. к 1Цар. 17, 54 ) . 5 крепость Сион.

Тир был финикийским портовым городом и располагался приблизительно в сорока восьми километрах к северу от горы Кармил и в сорока километрах к югу от Сидона. Дружба Хирама с Израилем продолжится и в царствование Соломона ( см., напр., 3Цар. 5, 1–12; 9, 11 ) . 5 Господь утвердил его царем над Израилем.

См. ком. к ст. 10. ради народа Своего Израиля. Давид отдает себе отчет не только в том, что его царствование находится в полной зависимости от Господа, но и в том также, что на престол он был возведен во имя процветания народа Божиего ( см. ст. 2 и 8, 15 ) .

Филистимляне никак не отреагировали на воцарение Давида над Иудеей, но распространение его власти на весь Израиль поставило под угрозу их жизненные интересы.

Долина Рефаим начинается в нескольких километрах южнее Иерусалима и простирается в сторону владений филистимлян (см. 21, 16 и ком. ; 23, 13; Нав. 15, 8; 18, 16) . 5 вопросил Давид Господа. См. ком. 2, 1.

Результат победы Давида над филистимлянами сравним с тем, к которому ранее привело поражение израильтян, отдавших в руки филистимлянам ковчег завета ( см. 1 Цар., гл. 4, особ. ст. 2 ) .

Хотя и имели место попытки отождествить одного или другого из братьев с упоминаемым в 1Цар. 7, 1 Елеазаром, правильнее было бы считать, что Елеазар был третьим сыном Аминадава, т. е. братом Озы и Ахио, или даже предположить, что эти двое приходились Аминадаву внуками. Это последнее предположение вполне оправданно, поскольку в древнееврейском языке понятия «сын» и «потомок» передавались часто одним и тем же словом.

Древнееврейский язык данной цитаты представляет определенную сложность для понимания. Возможно, эту фразу следовало бы переводить так, как она переведена в 1Пар. 13, 10: »... за то, что он простер руку свою к ковчегу». Однако при любом из двух прочтений важным моментом остается то, что Оза был поражен не только за свою вполне естественную попытку удержать ковчег от падения, но и за общую вину за то, что святыню перемещали на новое место неподобающим образом ( см. ком. к ст. 3; ср. 1Пар. 15, 13–15 ) . 6 опечалился Давид.

Не сказано, что именно стало причиной печали Давида: гнев Господа, дерзкий поступок Озы или же осознание им своей собственной вины.

Как явствует из имени этого человека, ковчег был оставлен в Гефе. Уже второй раз святыня оказывалась в Гефе ( 1Цар. 5, 8 ) . Но повторное ее пребывание в этом городе имело последствия, весьма отличные оттого, что произошло в результате перенесения ковчега в Геф филистимлянами ( ср. ст. 11 и 1Цар. 5, 9 ) . Тем временем не вполне ясно, имеется ли здесь в виду филистимский город Геф ( см. ком. к 1Цар. 4, 1; 5, 8 ) или Гаф-Риммон (согласно Нав. 21, 23–25, город левитов во владениях Дана или Манассии) . Аведдар, чье имя переводится как «слуга Едома», неоднократно упоминается в книгах Паралипоменон в качестве левита (напр., 1Пар. 15, 17–25; 16, 5. 38; 26, 4. 5. 8. 15; 2Пар. 25, 24; в русском переводе книг Паралипоменон он фигурирует под именем Овед-Едом) .

Вторая попытка перенесения ковчега совершалась с соблюдением всех предписаний закона Моисеева (см. ком. к ст. 3 и 7) .

Эта жертва, по всей видимости, была принесена Давидом в благодарность за то, что процессия благополучно началась (были сделаны первые шесть шагов) , и одновременно ею сопровождалась просьба о столь же благополучном завершении перенесения ковчега.

Напоминание о том, что Мелхола была дочерью Саула, в данном контексте звучит весьма уместно, поскольку она, как прежде ее отец ( 1Пар. 13, 3 ) , выказывает явное пренебрежение к ковчегу Божиему.

Древнееврейское слово, которое переводится здесь как «отличился», может иметь также и значение «прославлен», «окружен почестями»; это слово, чья основа соединяет в себе значения «вес» и «почести», является одним из ключевых в первых двух книгах Царств ( см. ком. к 1Цар. 2, 29 ) . Обращенные к Давиду слова Мелхолы звучали в высшей степени саркастически, однако тот сумел обратить их в свою пользу (ст. 22) . обнажившись.

По случаю церемонии переноса ковчега в Иерусалим Давид снял свое царское облачение и остался только в льняном ефоде (ст. 14) .

Давид отклоняет упрек Мелхолы, заявляя, что все, что он делал во время церемонии, совершалось им не «пред глазами рабынь рабов» (ст. 20) , т. е. не для их удовольствия, а «пред Господом».

В завершение своего ответа Мелхоле Давид фактически повторяет ее собственные слова (ст. 20) , лишая их, однако, первоначального саркастического звучания.

В тексте прямо не сказано, зависела ли бездетность Мелхолы от желания Давида или же от воли Божией. Второе объяснение представляется более вероятным. Ср. 1Пар. 26, 4. 5, где перечислены восемь сыновей Овед-Едома (Аведдара) , данных ему Господом в знак благословения за прием, который он оказал в своем доме ковчегу Божиему ( ст. 10, 12 ) . Глава 7 Господь успокоил его от всех окрестных врагов его.

Очевидно, что Давид считает свой дворец своего рода символом новоустановленного царского правления ( 5, 11. 12 ) , и потому полагает, что и правление Божие должно символизироваться постоянным помещением для ковчега. 7 иди, делай.

Бог сопутствовал избранному Им народу во всех его скитаниях ( ст. 6, 7 ) и не желал, чтобы дом имени Его (ст. 13) был построен прежде, чем Он «устроит место» Своему народу (ст. 10) и даст ему возможность пользоваться плодами мира (ст. 11) . Подразумеваемые Богом мир и покой явно должны были стать более надежными и глубокими, чем те, что Израиль обрел с воцарением Давида в Иерусалиме (ст. 1) .

Ср. ст. 1 и 11. Эти слова следует понимать не в том смысле, что благодаря Божественной помощи у Давида вообще не осталось врагов, а, скорее, как утверждение того, что во всех предшествовавших столкновениях с врагами Бог отдавал победу Давиду.

Точнее: «сделаю имя твое великим». По-древнееврейски, в отличие от предыдущих фраз, эта стоит в будущем времени. Тем самым передается мысль о том, что, сколь бы ни были велики деяния Давида, Господь уготовил ему свершить в будущем нечто еще более великое. Этот обет Господа Давиду заставляет вспомнить о Его обещании «возвеличить имя» патриарха Авраама ( Быт. 12, 2 ) . Ср. 8, 13, где о Давиде сказано, что он «сделал... себе имя».

В ответ на отклоненное предложение Давида построить «дом» для Него (т. е. храм) Господь всемилостиво объявляет, что Он Сам «устроит дом» (т. е. царскую династию) для Давида. 7 семя твое.

Именно «ради великого имени Своего» Господь не отверг Свой народ после того, как Израиль обратился к Самуилу с нечестивой просьбой поставить над ним царя ( 1Цар. 12, 22 ) . Теперь Он объявляет Давиду, что его сын, который унаследует израильский престол, «построит дом имени» Божиему. Об имени Божием см. Исх. 34, 5–7, а также ком. к 1Цар. 17, 45. 7 Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном.

Подобно отцу, Господь будет наказывать Своего царственного сына в случае провинности, но никогда не лишит его Своей любви, которую Он обещал по завету. Хотя наказание может оказаться и очень суровым, вплоть до лишения земель и даже храма ( 3Цар. 9, 6–9 ) , оно не упразднит обетования о вечном утверждении престола Давидова. Это обетование стечением времени стало пониматься в аспекте царствования грядущего Мессии (Ис. 9, 7; 11, 1–5; Иер. 33, 14–26; Мих. 5, 1–5) . 7 И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа.

Решив почтить Бога строительством для Него храма, Давид был потрясен милостивостью Его объявления о том, что не Давид будет строить храм, а Он, Господь, утвердит дом Давидов на вечное царствование над Израилем. Смирение, звучащее в этих словах Давида, проявлялось прежде в неоднократном признании того, что только благодаря помощи Господа ( см. ком. к 1Цар. 16, 18 ) он достиг высот могущества.

Соответствующая древнееврейская фраза весьма лаконична и потому несколько неоднозначна. Буквально ее можно перевести как «и это закон человека». В NIV она понимается как вопрос и переводится следующим образом: «Всегда ли так Ты поступаешь с людьми? » Возможен и третий вариант прочтения этой фразы: «и это да будет закон человечества». В 1Пар. 17, 17 соответствующее место обращения Давида к Господу звучит совсем иначе: «и взираешь на меня, как на человека великого» (точнее: «... как если бы я был наиболее превознесенным из людей») . 7: 22–24 Осознание того, что он сам и его потомки имеют особое положение в мире ( ст. 18, 21 ) , заставляет Давида задуматься о величии Бога. Он единственный истинный Бог, и Его несказанная милость выразилась не только в избрании Давида, но и в избрании Израиля в качестве того народа, через который будет прославлено великое имя Божие ( Исх. 15, 11–13; Втор. 7, 6–8 ) . Глава 8 Давид поразил Филистимлян и смирил их.

В перечне военных побед Давида на первом месте, с полным на то основанием, названа победа над филистимлянами, на всем протяжении первых двух книг Царств выступающими в качестве злейших врагов Израиля ( напр., 3, 18; 1Цар. 9, 16 ) . С филистимлянами Давид сражался гораздо более успешно, чем Саул ( 1Цар. 14, 52; см. также ком. к 5, 25 ) .

Поселение с названием Мефег-Гаамм нигде более не упоминается ( ср., однако, «холм Амма», 2, 24 ) . Можно предположить, что Мефег и Гаамм имена не собственные, а нарицательные. Их сочетание буквально переводится как «бразды правления», а вся фраза в таком случае звучит так: «Взял Давид бразды правления из рук филистимлян». В книге Паралипоменон рассматриваемому здесь месту соответствуют слова «взял Геф и зависящие от него города из руки Филистимлян» ( 1Пар. 18, 1 ) . Первые талмудисты, стремясь согласовать между собой тексты книги Царств и Паралипоменона, предлагали такое их толкование: Геф был главным городом Филистинии, и, следовательно, взять в свои руки Геф то же, что взять бразды правления всей страной. 8 Моавитян. См. Быт. 19, 37; 1 Цар, 22, 3 и ком.

Давид ослабил своих врагов моавитян, уничтожив две трети этого народа, и сделал их своими данниками. О причинах такой политики Давида в отношении народа, которому он в свое время доверил жизнь своих близких ( 1Цар. 22, 3 ) , ничего не известно.

Имя Адраазар, по всей видимости, составлено из двух слов: из имени сирийского бога бури и грома Адад и слова «азар» (или «езер») , т. е. «помощь». Таким образом, имя сувского царя можно перевести как «Адад (моя) подмога». Потерпев поражение от Давида, Адраазар вскоре снова выступил против него в союзе с аммонитянами (10, 15–19) . царя Сувского.

Сува область в Сирии севернее Дамаска. Уже в царствование Саула у израильтян было столкновение с «царями Сувы» ( 1Цар. 14, 47 ) . 8 подрезал Давид жилы у всех коней колесничных. Согласно Втор. 17, 16, цари израильские не должны были «умножать себе коней», однако позднее сыновья Давида Авессалом и Адония готовились отстаивать свои претензии на престол, приготовив множество коней и колесниц, перед которыми поставили бежать пятьдесят человек (15, 1; 3Цар. 1, 50; см. предупреждение Самуила в 1Цар. 8, 11) . Третий же сын Давида Соломон особенно прославился своими боевыми колесницами ( 3Цар. 4, 2 –28; 9, 22; 10, 2–29 ) . 8 Сирийцы. См. Быт. 10, 22. 23; 25, 20; Втор. 26, 5. 8 хранил Господь Давида везде, куда он ни ходил.

Долина Соленая находилась южнее или юго-западнее Мертвого моря. В 1Пар. 18, 12 убийство восемнадцати тысяч идумеян приписывается Авессе. Это расхождение между двумя книгами может быть объяснено закрепившейся в одной из них ошибкой переписчика, однако, с другой стороны, с большим основанием можно предположить, что Авесса, будучи одним из военачальников Давида, непосредственно командовал израильским войском в этой битве, в связи с чем и назван летописцем победителем идумеян.

Правление Давида характеризуется не только победами над врагами (ст. 1–14) , но также «правосудием и правдой», критерием которых служили «права царства» ( 1Цар. 10, 25 ) и закон Моисеев ( 3Цар. 2, 3; ср. Неем. 9, 13 ) . Последующие цари из рода Давидова, несмотря на призывы пророков ( Иер. 22, 3 ) , не всегда следовали примеру своего предка, в результате чего им в конце концов пришлось стать свидетелями разрушения Иерусалима (предсказанного им бедствия, см. Иер. 22, 5; ср. 52, 12–14) . Но еще до этого события Израиль начал возлагать надежды на «отрасль праведную» дома Давидова, на то, что «воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» ( Иер. 23, 5; ср. 33, 15 ) . См. ком. к 7, 4–17.

Эта должность упоминается здесь впервые в ВЗ. Из-за недостаточности сведений описать обязанности дееписателя затруднительно. Он являлся кем-то вроде хранителя государственных актов, государственного секретаря или и это, возможно, самая близкая из аналогий царского герольда. Иосафат продолжал занимать эту должность и в царствование Соломона ( 3Цар. 4, 3 ) . 8 Садок, сын Ахитува. Согласно 1Пар. 6, 3–8. 50–53, он был левитом и через Елеазара возводил свой род к Аарону. Наряду с Авиафаром, внуком Ахитува (1Цар. 22, 20; этого Ахитува не следует путать с отцом Садока, носившим то же имя) , Садок назван здесь одним из двух священников Давида. В царствование Соломона Авиафар был отстранен от первосвященнического служения за то, что поддержал Адонию в его притязаниях на престол ( 3Цар. 1, 7. 8 ) , а его место занял Садок ( 3Цар. 2, 35 ) . Отстранение Авиафара от служения явилось довершением Божиего суда над домом Илия ( см. 1Цар. 2, 31 и ком. ) . Род же Садока становится в дальнейшем наиболее выдающимся родом священников (Езд. 7, 1. 2; Иез. 40, 46; 43, 19; 44, 15) . Сераия писцом.

Имя писца воспроизводится в тексте ВЗ по-разному (Суса в 20, 25 и 1Пар. 18, 16; Сива в 3Цар. 4, 3) , и это обстоятельство заставляет предположить, что он был не израильтянином, а происходил родом, скорее всего, из Египта, страны с древними традициями письма и государственной службы. В Израиле, судя по всему, писцы входили в число наиболее высокопоставленных чиновников ( 4Цар. 12, 10; 25, 19 ) . 8 Ванея. Ванее, имеющему на своем счету значительные военные заслуги (23, 20–22) , в будущем представится случай продемонстрировать глубокую преданность Давиду и Соломону ( 3Цар. 1, 8. 36. 37 ) , а убив по приказанию Соломона Иоава, он станет главным царским военачальником ( 3Цар. 2, 34. 35; 4, 4 ) . над Хелефеями и Фелефеями. См. ком. к 1Цар. 30, 14. первыми при дворе.

В древнееврейском тексте данной фразы стоит слово «священниками». Вообще маловероятно, чтобы царские сыновья могли быть священниками. Можно, однако, предположить, что, обосновавшись в Иерусалиме, Давид решил возобновить служение царя-священника по образцу Мелхиседека, который являлся одновременно «царем Салимским» и «священником Бога Всевышнего» ( Быт. 14, 18; ср. Пс. 109, 4 ) . В книге Паралипоменон ( 1Пар. 18, 17 ) вместо «священниками» сказано «первыми при царе». Вероятнее всего, сыновья Давида были кем-то вроде дворцовых управляющих или распорядителей. Глава 9 я оказал бы ему милость ради Ионафана.

См. 17, 27. По всей видимости, он был богат и пользовался уважением среди соплеменников, ибо, скорее всего, только такой человек мог оказывать гостеприимство потомку первого израильского царя. Другой Махир, сын Манассии, согласно Нав. 17, 1, был прародителем жителей Галаада. в Лодеваре.

Этот город предположительно находился в Галааде, приблизительно в шестнадцати километрах севернее Маханаима. В течение недолгого времени он являлся столицей заиорданских владений Иевосфея ( см. ком. к 2, 8 ) . 9 Мемфивосфей.

9 возвращу тебе все поля Саула, отца твоего. «Ради Ионафана» Давид возвращает Мемфивосфею как его наследственную собственность (возможно, даже с избытком; см. ком. к ст. 10) , так и причитающиеся ему почести.

Давид не только возвращает Мемфивосфею наследственную собственность, но и отводит ему почетное место за своим столом ( ср. 4Цар. 25, 29 ) . Иногда высказывается предположение, что Давид делает это, преследуя свои цели, ибо, столуясь вместе с царем, Мемфивосфей всегда находился бы под его наблюдением. Но в силу целого ряда причин такое предположение кажется несостоятельным: во-первых, в тексте не содержится никаких указаний, которые можно было бы истолковать в его пользу; во-вторых, маловероятно, чтобы Давид мог рассматривать Мемфивосфея в его тогдашнем положении в качестве претендента на престол; и, в-третьих, по своему собственному опыту Давид знал, что присутствие претендента на престол при царском дворе ни в коем случае не идет на пользу царю.

Столь большое число людей, назначенных обрабатывать возвращенные Мемфивосфею поля, дает основание предположить, что Давид передал ему земли больше, чем в свое время принадлежало его отцу Саулу.

9 малолетний сын, по имени Миха. См. 1Пар. 8, 34. 35; 9, 40. 41. Упоминание о сыне Мемфивосфея призвано, видимо, подчеркнуть, что «ради Ионафана» (ст. 1) Давид обратил свою милость не только на сына своего покойного друга, но и на его внука. Глава 10 Аммонитский. См. ком. к 1Цар. 11, 1. 10 окажу я милость Аннону, сыну Наасову.

Дружеские взаимоотношения этих двух царей возникли, должно быть, в период, когда Давид был вынужден скрываться от Саула.

Обритие бороды служило знаком траура ( Ис. 15, 2; Иер. 41, 5; 48, 37 ) , и, таким образом, поступок Аннона можно расценить как насмешку над намерением Давида оказать царю аммонитян милость за благодеяние, сделанное ему когда-то ранее покойным Маасом (ст. 2) . 10 в Иерихоне.

В трудном положении, когда израильтяне были вынуждены сражаться с двумя противниками одновременно, Иоав, подобно филистимлянам ( 1Цар. 4, 9 ) , взывает к человеческому мужеству, но, в отличие от них, признает, что в конечном счете исход войны зависит от того, что будет угодно Господу ( ср. слова Давида, 15, 26 ) .

Очевидно, что Иоав возвратился в Иерусалим, не взяв Раввы ( 11, 1; 12, 2–29 ) . 10 Адраазар. См. 8, 3 и ком. к Еламу. Поселение приблизительно в двадцати километрах к северу от Истова (см. ком. к ст. 6) .

Тем самым они облегчили Израилю второй поход против аммонитян, о котором повествуется в следующей главе. Глава 11 в то время, когда выходят цари в походы.

Давид и ранее посылал Иоава командовать военными походами (10, 7) , однако на этот раз повествователь явно осуждает его за то, что он «оставался в Иерусалиме» в то время, когда царям надлежало выходить в походы. осадили Равву.

Бездеятельное времяпрепровождение Давида явно противопоставлено активным действиям Иоава и его людей (ср. ст. 1 и 11) .

Своего рода восстановление справедливости можно усмотреть в том, что на той же плоской кровле дворца, находясь на которой Давид поддался искушению взять жену другого человека, Авессалом овладеет его собственными наложницами (16, 22) . 11 Вирсавия.

Имя этой женщины упоминается снова только в 12, 24, до этого момента о ней говорится «женщина эта» (ст. 5) или «жена Урии» ( ст. 26; 12, 10. 15 ) . Такая особенность свидетельствует о том, что в контексте всего эпизода Вирсавия важна не как личность со всеми ее индивидуальными особенностями, а просто как красивая женщина (ст. 2) и жена другого. В дальнейшем Вирсавия упоминается в 3Цар. 1, 11 и 2, 13; см. также Пс. 50, 2. дочь Елиама.

Если предположить, что отец Вирсавии и «Елиам, сын Ахитофела» (23, 34) одно лицо, то более понятным становится побуждение, заставившее Ахитофела поддержать восстание Авессалома ( 15, 12; 16, 15 ) : разочаровавшись в справедливости Давида, он приходит искать ее у его сына ( 15, 4. 6 ) . Достоин внимания в этой связи и совет, который дает Ахитофел Авессалому ( см. 16, 20. 21 ) . жена Урии.

Упоминание о «нечистоте» Вирсавии призвано развеять всякие сомнения в том, что Вирсавия забеременела (ст. 5) именно от Давида. Беды Давида.

Если, как то можно было бы заключить из 1Цар. 21, 5 ( ср. Втор. 23, 10 ) , воздержание от женщин во время войны было обязательным для воинов, предложение Давида можно рассматривать как попытку побудить Урию к нарушению этого запрета, чтобы беременность Вирсавии приобрела законный характер.

Упорное нежелание Урии наслаждаться отдыхом в то время, когда другие подвергают себя походным тяготам, и даже Сам Бог (чье присутствие символизируется ковчегом завета) находится в лагере среди воинов, еще более оттеняет предосудительность поведения Давида, живущего в свое удовольствие в Иерусалиме ( ст. 1, 2 ) . спать со своею женою. См. ком. к ст. 8.

Давиду, благодаря стойкости Урии, не удалось уладить ситуацию с беременностью Вирсавии хитростью (ст. 8–13) , поэтому приходится теперь действовать прямолинейно. При этом Давид рассчитывает, что Иоав с готовностью поможет исполнению его плана ( см. 2, 18; 3, 26. 27; 20, 10 и ком. ) .

В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) данный стих несколько длиннее, поскольку его завершает гневный ответ Давида посланнику, близкий к тому, который предвидит Иоав ( ст. 20, 21 ) .

Дословно: «пусть не будет это дело злом в глазах твоих». В конце главы содеянному Давидом дается однозначная оценка: «И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа» (ст. 27) .

См. ком. к ст. 25. Сожительствуя с Вирсавией и избавившись от ее мужа, Давид нарушил по крайней мере четыре из Десяти Заповедей ( Исх. 20, 2–17; Втор. 5, 6–21 ) : шестую (убийство) , седьмую (прелюбодеяние) , девятую (лжесвидетельство) и десятую (вожделение к жене ближнего своего) . Глава 12 послал Господь Нафана. См. ком. к 1Цар. 10, 1; 15, 1. В функции пророков входило помазать царей, поучать их и указывать им на их проступки, а также сообщать об отвержении царей от царства.

Даже в подборе Нафаном слов слышится намек на грех Давида: древнееврейское слово, означающее «овца», является первым слогом имени Вирсавия (см. ком. к ст. 6) .

Рассказав притчу, Нафан достиг желаемой цели, ибо, произнеся приговор богатому человеку, Давид осудил самого себя. Не следует полагать, будто Давид действительно считал богатого достойным смертной казни, скорее, его слова были эмоциональным выражением возмущения.

12 должен заплатить вчетверо. См. Исх. 22, 1. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на последующую потерю Давидом четверых сыновей: первого сына от Вирсавии ( ст. 14, 18 ) , Амнона ( 13, 28. 29 ) , Авессалома ( 18, 14. 15 ) и Адонии ( 3Цар. 2, 24. 25 ) . В то же время в Септуагинте вместо «вчетверо» сказано «всемеро», и в таком случае здесь содержится еще один скрытый намек на Вирсавию (см. ком. к ст. 3) , последняя часть имени которой омонимична древнееврейскому слову со значением «семь».

Не участвуя непосредственно в убийстве Урии, Давид, тем не менее виновен в его смерти не меньше, чем если бы собственноручно поразил его. мечом. Это слово здесь, как и в 11, 25, следует понимать в переносном смысле, ибо, как явствует из 11, 24, Урия был убит лучниками.

Дом Давидов действительно вскоре начал страдать от тяжких междоусобиц: Авессалом убил Амнона ( 13, 28. 29 ) ; Иоав убил Авессалома ( 18, 14. 15 ) ; Соломон повелел предать смерти Адонию ( 3Цар. 2, 24. 25 ) и Иоава ( 3Цар. 2, 29–34 ) . 12 Я воздвигну на тебя зло из дома твоего.

Выслушав обвинительную речь пророка, Давид немедленно и чистосердечно раскаялся в совершенных им грехах (ср.)

Более предпочтительным представляется такое прочтение: «Ты этим делом проявил крайнее непочтение к Господу». Однако уже в древних манускриптах это место оказывается немного исправленным; исправление это, видимо, было вызвано желанием смягчить обвинение против Давида ( ср. 1Цар. 20, 16 ) . 12 молился Давид Богу о младенце.

Подобно Илию и в отличие от Саула, Давид со смирением принял обращенную на него Богом кару ( см. ком. к 15, 26; 16, 11 ) .

Здесь в первый раз о Вирсавии говорится как о жене Давида ( см. ком. к 11, 3 ) . Соломон. «Человек мира» наиболее общепризнанный перевод этого имени, в некоторой мере опирающийся на 1Пар. 22, 9. Оно, однако, может быть переведено и как «замена»; в таком случае имя Соломона должно означать, что он был дан Давиду и Вирсавии «взамен» их умершего первого сына. 12 Иедидиа.

Это имя подтверждает сказанное в предыдущем стихе о том, что «Господь возлюбил его». Несмотря на грехи Давида (а затем и его преемников) , Господь продолжает заботиться о доме Давидовом, и, по обетованию Своему ( 7, 14. 15; ком. к 7, 14 ) , Он никогда не оставит ни самого Давида, ни его потомков.

Нежелание Иоава, чтобы город был назван его именем, можно объяснить тем, что он стремился укрепить авторитет Давида, поскольку принимать корону у побежденного царя подобает только царю. 12 венец. Венец весом в тридцать четыре килограмма (талант) предназначался для торжественных церемоний, но не для постоянного ношения. Вероятнее всего, этот венец принадлежал изваянию верховного божества аммонитян Милхома (евр. «их царя» звучит как «милхома») . Глава 13 была сестра красивая. Ср. 11, 2. 13 при моих глазах, чтоб я видел.

Эта фраза, несколько раз повторенная ( ст. 6, 8 ) , выдает истинные намерения Амнона в отношении сестры Авессалома.

В древнееврейском языке оба эти слова сходны со словом «сердце». Данная фраза, таким образом, может служить намеком на любовные отношения (ср. Песн. 4, 9, где в выражении, переведенном как «пленила ты сердце мое», употреблен тот же древнееврейский глагол, что и в рассматриваемой здесь фразе. Давид, по всей видимости, в истинный смысл просьбы Амнона не проник. 13: 12–14 Фамарь, всеми силами пытаясь остановить Амнона, обращается сначала к нравственным традициям Израиля) «ибо не делается так в Израиле» (, затем взывает к человеческому состраданию и милосердию) «И я, куда пойду я с моим бесчестием? » (, напоминает Амнону о неминуемой каре за содеянное) «И ты, ты будешь одним из безумных в Израиле» (и, наконец, предлагает себя в жены Амнону, ибо это была для нее последняя возможность оградить себя от бесчестия. Но все эти доводы не были услышаны обезумевшим от страсти Амноном.)

Авессалом использует здесь уменьшительно-презрительную форму от имени Амнон (что не отражено в переводах на европейские языки) , демонстрируя, по-видимому, презрительное отношение к своему сводному брату. То обстоятельство, что Авессалом сразу же заподозрил Амнона в насилии над Фамарью, указывает, что безрассудная страсть Амнона к сестре Авессалома не была тайной для окружающих.

Авессалом, пытаясь утешить сестру, просит ее сохранить в тайне позор и забыть о бесчестии, но сам, как о том свидетельствуют дальнейшие события, не прощает Амнона.

Гнев Давида понятен, недоумение вызывает безнаказанность виновника ( 1Цар. 3, 13 и ком. ) . В Септуагинте и Свитках Мертвого моря подобное поведение Давида объясняется тем, что Амнон был его старшим и любимым сыном. Так или иначе, но эта фраза недвусмысленно указывает на пристрастное отношение Давида к своим сыновьям, чему имеются и другие свидетельства ( см. 14, 24. 33; 3Цар. 1, 6 ) . Возможно, однако, что такая реакция Давида проистекает из все еще мучивших его переживаний в связи с совершенными им самим убийством и прелюбодеянием. Тем не менее, роковое попустительство Давида по отношению к сыну фактически привело дом и царство Давида к глубокому кризису. Именно возмущение несправедливостью Давида двигало Авессаломом, когда он поднимал восстание против своего отца (15, 4–6) . 23 Чрез два года. Авессалому, вероятно из-за предпринятых Амноном мер предосторожности, пришлось два года ждать случая отомстить за сестру. в Ваал-Гацоре. Это место, которое не следует путать с Гацором в Галилее, предположительно находилось примерно в восьми километрах северо-западнее Вефиля. Оно было выбрано Авессаломом, поскольку оттуда ему легко было бежать за Иордан к родственникам в Гессур (ст. 37) . что у Ефрема.

Вероятно, имеется в виду город Ефрон, который находился примерно в шести километрах северо-восточнее Вефиля.

Амнон являлся старшим сыном и наследником престола (и даже мог бы представлять царя, оставшегося в Иерусалиме) , настойчивая просьба отпустить именно Амнона не могла не вызвать подозрений у Давида, о чем свидетельствует его вопрос: «зачем ему идти с тобой? » 13 Но Авессалом упросил его.

Давид отпускает в Ваал-Гацор не только Амнона, но с ним и всех своих сыновей, надеясь, вероятно, что те смогут защитить его от Авессалома. 13 убейте его.

Одним ударом Авессалом мстит за сестру Фамарь и убирает соперника, стоявшего на его пути к израильскому престолу ( 3, 3; 15, 1–6 ) . Грехи отца, таким образом, отражаются в сыновьях: Амнон виновен в тяжком грехе прелюбодеяния, Авессалом же, мстя ему, берет на себя грех преднамеренного убийства.

Скорее всего, проницательный Ионадав, зная о преступлении Амнона, просто догадался ( а не узнал из каких-то своих источников ) о том, что Авессалом убил не всех царских сыновей, а только того из них, против которого держал зло. 13 Фалмаю.

Согласно 3, 3, Фалмай, царь гессурский, приходился Авессалому дедом по материнской линии. гессурскому.

См. ком. к ст. 23 и 3, 3. 1314, 1 Древнееврейский язык этих двух стихов таков, что относительно позиции Давида в данной ситуации возможны различные мнения, соответствующие возможным переводам этого места. См. Комментарии. Глава 14 в Фекою.

Умная женщина из Фекои в своей вымышленной истории затрагивает не только тему кровной мести (ст. 11; см. 3, 27; Чис. 35, 16–25; Втор. 19, 11–13; Нав. 20, 3) , но и проблему продолжения семейной линии, обращая внимание на то, что вместе с жизнью наследника угрозе подвергается судьба всего рода. Она дает понять Давиду, что если ее сын-братоубийца будет наказан смертью, то после нее и ее мужа не останется ни имени, ни потомков. Таким образом, фекоитянка искусно подводит Давида к неизбежному выбору: либо месть за погибшего Амнона и гибель еще одного наследника, либо прощение и признание Авессалома своим преемником (о другом сыне Давида, Далуие, не известно ничего, кроме сказанного о нем в 3, 3) .

Этими словами женщина либо выражает готовность принять на себя всю ответственность в случае, если заступничество царя за ее оставшегося сына будет признано незаконным, либо просит разрешения продолжать говорить ( 1Цар. 25, 24 ) . 14 помяни, царь, Господа Бога твоего.

По просьбе женщины Давид клянется именем Господа, что оградит ее сына от «мстителей за кровь». Как это было в случае с притчей Нафана (12, 1–6) , вынесенный приговор имеет непосредственное отношение к самому Давиду ( ср. ст. 13: «обвинил себя самого» ) .

Букв. : «не отнимет жизнь». В прямом значении эти слова представляют собой явное искажение истины о полновластии Господа над человеческой жизнью (напр., Втор. 32, 39; 1Цар. 2, 6; ср. 2Цар. 12, 16) . В контексте крайне эмоциональной речи говорящей с Давидом женщины такое искажение объяснимо, однако стоит лишь изменить одну букву в древнееврейском тексте этой фразы, и получается более приемлемое суждение: «Бог не отнимет жизнь у того, кто помышляет, как бы не отвергнуться от Него».

Давид разрешает Авессалому вернуться в Иерусалим, но отчуждение между отцом и сыном некоторое время сохраняется. 14: 25–26 Говоря об Авессаломе, как прежде о Сауле, повествователь сообщает лишь о чертах его внешности ( ср. 1Цар. 9, 1, 2 ) . Подробности относительно волос служат намеком не только на природное тщеславие Авессалома, но также, вполне вероятно, и на то, какая смерть его ожидает (18, 9) . 14 три сына.

То обстоятельство, что Авессалом назвал дочь именем Фамарь, свидетельствует не только о его страданиях из-за бесчестия сестры, но и о безудержном желании посчитаться с обидчиком, постоянно напоминать о вине которого и было призвано имя дочери.

Представляется маловероятным, чтобы Авессалом действительно был склонен подвергать свою жизнь опасности. Скорее, его реплика призвана напомнить о вине Амнона и снисходительности к нему Давида.

В поцелуе Давида видят, как правило, «поцелуй примирения», однако в высшей степени сомнительно, что он действительно знаменовал собой полное примирение отца с сыном. Будь это примирение полным, оно бы сопровождалось выражением раскаяния как со стороны Давида (за безнаказанность Амнона) , так и Авессалома (за самовольный суд над братом) , за которым бы последовало взаимное прощение. Но ни на что подобное в тексте указаний нет. Не случайно, что скрепив поцелуем непрочный мир с отцом, Авессалом затем поцелуями же «вкрадывается в сердца Израильтян», обращая их на свою сторону, и в конце концов поднимает восстание против отца ( 15, 5. 6 ) . Глава 15 колесницы и лошадей и пятьдесят скороходов.

15 По прошествии сорока лет. (В большинстве древних манускриптов «четырех», что более вероятно) . Отсчет, по-видимому, ведется от момента сомнительного примирения между Авессаломом и Давидом ( см. ком. к 14, 33 ) . Следовательно, со времени возвращения Авессалома из Гессура прошло шесть лет (14, 28) . в Хевроне.

См. ком. к 2, 1. Хеврон был родным городом Авессалома (3, 2, 3) и, что более важно, местом, где Давид был помазан на царство сначала над Иудеей (2, 4) , а затем и над всем Израилем (5, 3) . 15 Гессуре.

Этот чужестранец в скором времени станет одним из доверенных военачальников Давида наряду с Исавом и Авессой ( ст. 21, 22; 18, 2. 5. 12 ) . 15 вчера. Это нужно понимать, видимо, в условно-фигуральном смысле (см. ком. к ст. 18) .

Преданность, выказываемая иноземцем Давиду, особенно замечательна на фоне измены своему царю многих израильтян.

В Септуагинте это место, древнееврейский текст которого допускает некоторые разночтения, переведено как «масличный путь в пустыне».

Давид смиренно принимает всевышнюю волю Господа (ср. слова Илии в 1Цар. 3, 18; также 10, 12 и ком.) , но это не мешает ему принимать практические меры для спасения своей жизни ( ст. 27, 28, 32–36 ) .

Хусий прав, рассматривая бедствия Давида как кару Божию, но ошибается, когда утверждает, что наказан Давид за узурпацию израильского престола и гибель многих представителей дома Саулова. Несчастья, обрушившиеся на Давида, следует считать расплатой за грехи прелюбодеяние с Вирсавией и убийство Урии Хеттеянина, наступившей по слову Божиему: «вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего» (12, 11) .

Давид не прерывает поносящего его Семея, руководствуясь несколькими соображениями: 1 (быть может, понося Давида, Семей выполняет волю Господа) ст. 10 (; 2) если собственный сын жаждет смерти своего отца, то стоит ли винить того, чьи близкие пострадали от руки Давида; 3 (если злословие несправедливо, Господь воздает за то уничижение, которое он претерпел от Семея) см. ком. к ст. 12 (. Такая готовность смиренно принять суд Господа характерна для Давида) 12, 20; 15, 26 (и, кроме того, заставляет вспомнить священника Илия в лучшие моменты его жизни) см. ком. к 1Цар. 3, 18 (. 16 воздаст мне Господь благостью.)

В ст. 8 Семей злословит Давида, утверждая, что Господь обратил на него Свой гнев за гибель многих из дома Саулова. В данном же стихе Давид выражает надежду на то, что Господь вознаградит его за то уничижение, которое он претерпел от Семея (см. ком. к ст. 11) . 16 Ахитофел.

См. ком. к 15, 32. 16: 17–19 Видимое недоверие Авессалома к «другу Давидову» рассеивается после мудрого ответа Хусия, что он будет служить тому, кого избрал Господь и народ Израиля, и будет предан сыну так же, как был предан отцу. В его словах нет обмана, поскольку высказанным выше условиям Авессалом никак не соответствует.

Если до этого и существовала какая-либо возможность примирения между отцом и сыном, то, вняв совету Ахитофела и войдя к наложницам Давида, оставленным им для «хранения дома» ( 15, 16; о наложницах см. 5, 13 ) , Авессалом уничтожил ее. Подобный поступок мог свидетельствовать только о непреклонной решимости Авессалома занять отцовский престол ( 3, 7; 12, 8; 3Цар. 2, 22 ) . Но каковы бы ни были мотивы Авессалома, его греховное беззаконие не могло не вызвать гнева Господа и последующего справедливого наказания (Лев. 18) . 16 на кровле.

См. ком. к 15, 32. 17: 7–13 Доказав несостоятельность плана Ахитофела, Хусий предлагает собственный. Суть его в том, чтобы, не прибегая к активным боевым действиям, занимать выжидательную позицию до тех пор, пока к восставшему царевичу не соберутся силы, во много раз превосходящие силы противника (ст. 11–13) . Умело играя на тщеславии Авессалома и уверяя, что вокруг него соберется «весь Израиль», Хусий выигрывает время для Давида, давая тому возможность переправиться через Иордан ( ст. 16, 22 ) .

Метафора, которую употребляет Хусий, рождает образ неудержимого наступления победоносного воинства и убеждает в легкой и скорой победе.

Опасаясь входить в город, Ионафан и Ахимаас обосновались у источника, где служанка могла передавать им интересующие их сведения. Источник был избран местом встречи, поскольку, как они полагали, никто не заподозрит в чем-либо служанку, приходящую туда за водой.

Во время своего последнего пребывания в Бахуриме (16, 5–14) , Давид, по всей видимости, сумел узнать, кто из жителей его сторонник, а кто враг. Ионафан с Ахимаасом как раз и укрылись у одного из сторонников Давида. См. ком. к 3, 16. 17 и удавился.

Ахитофел кончает с собой не только потому, что он оскорблен и унижен решением Авессалома отвергнуть его в высшей степени разумный план, но также и осознавая, сколь малы были теперь шансы восставшего царевича на успех. Он также понимал, что своим советом ( 16, 21. 22 ) разрушил всякую надежду на примирение с Давидом. 17 Маханаим.

См. ком. к 2, 8. 17 Амессай. Согласно 1Пар. 2, 13–17, Амессай был племянником Давида (его мать Авигея приходилась царю единокровной сестрой) . Таким образом, Амессай приходился двоюродным братом как Авессалому, так и Иоаву. к Авигее. Мать Амессая, одна из сводных сестер Давида (не путать с вдовой Навала, ставшей женой Давида, см. 1Цар. 25, 18 и дал.) . Нааса. Этот Маас и Маас «из Раввы Аммонитской», упоминаемый в ст. 27, по всей видимости, два разных человека.

Как и Аннон, Сови принадлежал к аммонитскому царскому роду ( 10, 1. 2 ) , но, в отличие от Аннона, был дружественно настроен к Давиду и после взятия израильтянами Раввы был назначен им правителем этого города (12, 2 –31) .

Военачальники Давида разделяли высказанное ранее Ахитофелом мнение о том, что гибель царя неизбежно обрекает войско на поражение ( 17, 2. 3 ) . 18 у ворот.

Земли колена Ефремова располагались к западу от Иордана, однако настоящий контекст предполагает, что «лес Ефремов» находился за Иорданом, вероятно, в окрестностях Маханаима. Ефремляне могли распространить свои владения на восточный берег Иордана благодаря войнам.

См. ком. к 14, 25. 26. Не столь важно, каким именно образом случилось так, что Авессалом оказался висящим «между небом и землей», важнее в данной связи тот факт, что, согласно Втор. 21, 23, «проклят пред Богом всякий повешенный на дереве».

Эти слова Иоава можно понимать либо как сожаление об упущенной возможности убить Авессалома, беспомощно висящего на дереве, либо как предложение вознаградить собеседника, если тот теперь пойдет и убьет его. В любом случае ясно, что Иоав с легкостью готов преступить запрет Давида (ст. 5) . 18: 12–13 Очевидно, что человек, видевший Авессалома, не разделяет отношения Иоава к приказу Давида, закономерно заключая, что если он и убьет Авессалома, то вся тяжесть вины падет именно на него, а Иоав останется в стороне.

Ср. поступок Саула в 1Цар. 15, 12. Повествователь с горькой иронией упоминает о памятнике, воздвигнутом для себя Авессаломом, противопоставляя ему могилу под «огромной кучей камней» (ст. 17) . Уже видя себя царем Израиля, Авессалом при жизни воздвиг в свою честь памятную стеллу; но в памяти поколений он остался как изменник, чьей могилой стала груда камней. Упомянутый в данном стихе «памятник Авессалома» не следует путать с сохранившейся до наших дней позднеантичной «гробницей Авессалома» в долине Кедрона.

Три сына Авессалома, упомянутые, но не названные в 14, 27, ко времени воздвижения им стеллы либо еще не родились, либо уже умерли. 18 Ахимаас.

Ахимаас уже служил Давиду вестником прежде ( 15, 27. 36; 17, 15–21 ) и теперь вновь высказывает желание быть им.

Как можно заключить из ст. 27, выбор гонца зависел от характера сообщаемого известия. Один и тот же гонец не мог служить для передачи как добрых, так и дурных вестей. Нежелание Иоава отпускать Ахимааса к Давиду продиктовано не только опасениями за судьбу гонца, принесшего плохую весть, но и стремлением скрыть собственную радость по поводу кончины Авессалома (ст. 22) .

Т. е. добрая весть, так как в противном случае гонец был бы не один и не приближался бы столь уверенно и безбоязненно (ср. 19, 3: «И входил тогда народ в город украдкою, как крадутся люди стыдящиеся, которые во время сражения обратились в бегство») .

Воспользовавшись тем, что он прибыл раньше Хусия, Ахимаас предстает перед Давидом добрым вестником и скрывает от него участь Авессалома, о которой Ахимаас, безусловно, знал (ст. 20) .

В отличие от Ахимааса, Хусий не пытается скрыть от Давида смерть Авессалома, но сообщает об этом не прямо, а используя распространенный риторический оборот ( 1Цар. 25, 26 ) , понять который для Давида не составило труда (ст. 33) .

Пять раз повторяет Давид «сын мой» и трижды «Авессалом», что свидетельствует о глубине горя, причиненного ему смертью сына (19, 4) . Невзирая на все зло, которое ему сделал и еще мог бы сделать Авессалом, Давид простил вероломного сына, как прежде простил и оплакал Саула. Глава 19 ты в стыд привел сегодня всех слуг твоих.

Горе и отчаяние Давида было бы понятно, если бы он был простым человеком, потерявшим сына, а не царем, одержавшим победу над мятежником. Поэтому Иоав прямо указывает Давиду на то, что его реакция на гибель Авессалома деморализует тех, кто спас ему жизнь и сохранил за ним престол.

Иоав прибегает к сильным средствам, желая заставить Давида взять себя в руки и в настроении, соответствующем победе, предстать перед войском.

Вняв словам Иоава, Давид приходит к воротам Маханаима ( см. ком. к 18, 4 ) , т. е. на то самое место, где он отдал нарушенный Иоавом (18, 14) приказ сохранить жизнь Авессалому (18, 5) . Повествование о гибели Авессалома, таким образом, окаймляется двумя сценами у ворот, позволяющими сопоставить волю Давида в отношении Авессалома и волю о нем Господа. 19 Амессаю.

Назначив Амессаю на место Иоава, Давид явил пример политической мудрости и в то же время удивительной снисходительности к человеку, который заслуживал казни как изменник. 19 Галгал. См. ком. к 1Цар. 7, 16; 13, 4. 19 Семей, сын Геры.

Очевидно, дав обет Господу и прося Его даровать победу и с миром возвратить его в Иерусалим. См. также ст. 30.

Не желая вызывать Сиву для наказания за клевету или же не считая доводы Мемфивосфея достаточно убедительными, Давид останавливается на компромиссном решении.

Верзеллий имеет в виду, что в своем преклонном возрасте он уже не может наслаждаться радостями жизни. 19 Кимгам.

Исходя из слов Давида в 3Цар. 2, 7, можно заключить, что Кимгам был сыном Верзеллия. Кроме упоминаний в данной главе, с Кимгамом можно связать лишь Иер. 41, 17, где говорится о неком «селении Химам, близ Вифлеема», которое, предположительно, являлось частью награды Кимгаму за его верную службу Давиду.

Северных колен, объединившихся затем в северное царство, было десять, в то время как южных только два: Иуда и Симеон. Есть некая ирония в том, что, претендуя сейчас на «десять частей у царя», буквально в следующем стихе северяне отрекутся от обладания хотя бы одной.

Вражда между северными и южными коленами Израиля, столь очевидно выразившаяся в данном эпизоде, вскоре выльется в мятеж Савея (гл. 20) , а в конечном итоге приведет к разделению царства ( 3 Цар., гл. 12 ) . См. ком. к 1Цар. 11, 8. Глава 20 негодный человек. См. ком. к 1Цар. 2, 12. Савей, сын Бихри, Вениамитянин.

См. 19, 43 и ком. Все еще живые в среде северян симпатии к Саулу привели к тому, что Давид лишился поддержки северных племен.

Архаичный идиоматический оборот, который не следует понимать буквально, т. е. в том смысле, что в описываемый период израильтяне все еще 20 десять жен наложниц.

Т. е. либо Амессай не вполне разделял позицию Давида, либо же оказался неспособен добиться немедленного отклика среди иудеев, чьи симпатии до сих пор оставались на стороне Иоава (см. ст. 11 и ком.) .

Поскольку Амессай не оправдал ожиданий Давида, последний, не желая снимать опалу с Иоава (19, 13) , обращается не к нему, а к его брату Авессе. Однако, какова бы ни была воля Давида, Иоав вскоре снова займет прежнее положение.

Возможно, это был один из общеизвестных ориентиров, о которых неоднократно упоминается в книгах Царств ( ср. 15, 17. 23; 1Цар. 19, 22; 20, 19 ) . «Большой камень» мог, кроме того, служить алтарем ( ср. 1Цар. 14, 33 ) , а некоторые исследователи даже отождествляют его с главным жертвенником Гаваона ( 3Цар. 3, 4 ) . у Гаваона. См. ком. к 2, 12.

Этот жест, как предваряющий поцелуй, был естественной частью приветственного ритуала и потому не мог ни у кого вызвать подозрений.

Из данных слов можно сделать два вывода: 1 (Иоав все еще мог полагаться на преданность части воинов, несмотря даже на то, что был изгнан Давидом) 19, 13 (; 2) преданность Амессая Давиду не была абсолютной (см. ком. к ст. 5) .

Данное поселение упоминается также в 3Цар. 15, 20; 4Цар. 15, 29. Относительно царства Маахи см. 10, 6 и ком. Авел обычно отождествляется с селением в девятнадцати километрах к северу от озера Мером и в четырех километрах к западу от Дана. Берим. Поскольку данное название больше нигде не встречается, некоторые исследователи предлагают, что это Бихри ( ср. «Савей, сын Бихри», ст. 1 ) .

В древнееврейском сознании город представлялся в образе матери его обитателей. Данное выражение, другой вариант перевода которого звучит как «город и мать в Израиле», может указывать также и на «умную женщину», которую, как Девору в Суд. 5, 7, можно назвать «матерью Израиля».

Данное выражение можно понимать двояко: либо некая местность с таким названием входила в земли Вениамина, либо Савей, родом вениамитянин (ст. 1) , жил во владениях колена Ефремова. 20: 23–26 Ср. 8, 15–18. Слова «царствовал Давид над всем Израилем» здесь отсутствуют, так же как и упоминание о сыновьях Давидовых (принимая во внимание события, описанные после 8, 15–18, отсутствие упоминания о сыновьях вполне понятно) . Сераия (8, 17) здесь назван Сусой (ст. 25) , а в целом, по сравнению с предыдущим (8, 15–18) , перечень пополнился двумя новыми именами: Адорам и Ира ( ст. 24, 26 ) .

См. ком. к ст. 6. Не встречая никакого сопротивления со стороны Давида, Иоав вернул себе прежнюю власть и сохранял ее до тех пор, пока не был казнен Соломоном ( 3Цар. 1, 7; 2, 22 ) . Ванея... над Хелефеями и над Фелефеями.

Служивший начальником «над сбором податей» (букв. : «ответственный за принудительный труд») не только при Давиде, но и при Соломоне ( 3Цар. 4, 6 ) , Адорам был побит камнями «всеми Израильтянами» в начале правления царя Ровоама ( 3Цар. 12, 18 ) . Выражение «принудительный труд» ( в Синодальном переводе: «сбор податей» ) обозначало тяжелые работы подневольных людей, не только пленных, но и самих израильтян ( 3Цар. 9, 15 ) . Так как имя Адорама не связано с принудительным трудом в первом обзоре (8, 15–17) , можно предположить, что принудительный труд был введен в более позднее время царствования Давида.

См. ком. к8, 17. Садок и Авиафар. См. ком. к 8, 17. 20 Ира. «Ира, сын Икеша» (23, 26) и «Ира Итритянин» (23, 38) оба упомянуты в числе «тридцати сильных» царя Давида (23, 24–39) . Иаритянин.

Некоторые исследователи пытаются соотнести именование «Ира Иаритянин» с названием города священников Иаттира ( Нав. 21, 14 ) , тогда как другие полагают, что это «Иаир, сын Манассии» ( Чис. 32, 41; Втор. 3, 14 ) или «Иаир из Галаада» ( Суд. 10, 3 ) . Глава 21 2124, 25 Этими главами завершается повествование о царствовании Давида, и они, таким образом, являются эпилогом к первым двум книгам Царств. 21 Был голод.

Данный стих носит обобщенный характер. Возможно, голод, о котором идет речь, настал после появления Мемфивосфея при дворе Давида ( ср. ст. 7; гл. 9 ) , но прежде восстания Авессалома (16, 8) , хотя это предположение не бесспорно.

В своих попытках истребить гаваонитян Саул был движим националистическими, а не религиозными чувствами. С точки зрения политической выгоды, он, должно быть, хотел избавить свое родное племя вениамитян от нежеланного соседства с аморреями. О кровной связи Саула с Гаваоном см. 1Пар. 8, 29; 9, 33. 21 наследие Господне.

См. ком. к 20, 19. 21 семь. В данном случае это число символизирует завершенность, а не указывает на действительное количество гаваонитян, умерщвленных Саулом.

Точнее: «в Гаваоне на горе Господней» (правильность такого прочтения отчасти подтверждается Септуагинтой) ; ср. «на горе пред Господом» (ст. 9) и «главный жертвенник» в Гаваоне ( 3Цар. 3, 4 ) . 21 пощадил царь Мемфивосфея.

Речь в данном случае идет о Мемфивосфее, сыне Саула, которого не следует путать с названным тем же именем сыном Ионафана (4, 4) . Адриэлу. См. 1Цар. 18, 19. Отца Адриэла, Верзеллия из Мехолы, не следует путать с носившим то же имя галаадитянином ( 17, 27; 19, 31; 3Цар. 2, 7 ) . 21 в начале жатвы ячменя.

Засушливый сезон на Ближнем Востоке оканчивался, как правило, в начале октября, так что этот дождь следует, вероятно, считать предвестником конца голода (ст. 1) .

Точно такие же слова звучат в конце книги (24, 25) , после прекращения моровой язвы, которую навлекла предпринятая Давидом перепись. 21: 15–22 Данные стихи описывают победы Давида и его воинов над филистимлянами. Даже приблизительную хронологию этих событий установить затруднительно.

Слово «Рефаимы» в данном контексте следует, по всей видимости, связывать с народом, населявшим Ханаан до прихода туда израильтян (Быт. 14, 5; 15, 20; Втор. 2, 20; Нав. 17, 15) и славившимся огромным ростом ( см., напр., Втор. 3, 11 ) . «Рефаимами» иногда называли и другие народы, отмеченные особой силой и статью (такие как эмимы, замзумимы и енакимы, Втор. 2, 10. 11. 20. 21) . Иисус Навин поразил енакимов и на горе Иудиной, и на горе Израилевой ( Нав. 11, 21. 22 ) , однако те могли уцелеть в Газе, Гефе и Азоте т. е. на территории, о которой идет речь в следующих стихах. триста сиклей.

В этой метафоре находит отражение то обстоятельство, что обетование благословения и все упования Израиля были сосредоточены исключительно на личности Давида и на его доме ( см. ком. к 1Цар. 3, 3 ) . 21 Рефаимов.

Т. е. данный стих приписывает победу над Голиафом не Давиду, а другому человеку. Соответствующий ему стих 1Пар. 20, 5 однозначно разрешает это недоразумение, ибо в нем говорится, что Елханан поразил «Лахмия, брата Голиафова». Однако именно по этой причине названное место книги Паралипоменон вызывает сомнения у большинства комментаторов. Некоторые из них склонны объяснять текст книги Царств, исходя из предположения, что Елханан второе имя Давида (ср. 12, 25, где Соломон наречен вторым именем Иедидиа) . Но такое объяснение создает некоторые трудности для объяснения 1Пар. 20, 5, разве что победы над Голиафом и Лахмией были одержаны действительно одним человеком Давидом-Елхананом. Неоспоримым, однако, является факт победы Давида над Голиафом. 21 Рефаимов.

Давид не только присутствовал при поединках, но и сам сражался с Иесвием ( ст. 16, 17 ) . Глава 22 песнь. Хвалебная песнь Давида (во многом повторяющаяся в Пс. 17) и молитва Анны создают своеобразное обрамление Первой и Второй книг Царств ( см. 1Цар. 2, 1–10 и ком. ) . Главную тему песни составляет благодарение Господу за избавление от врагов, а в гл. 23 добавляется превознесение Его за утверждение дома Давидова. Для песни из гл. 22 возможно следующее членение: вступительная похвала Господу Избавителю (ст. 2–4) ; горести псалмопевца ( ст. 5, 6 ) ; мольба псалмопевца (ст. 7) ; ответ на нее Господа небесными знамениями (ст. 8–16) и избавлением Давида (ст. 17–20) ; чистота псалмопевца (ст. 21–25) и справедливость Божия (ст. 26–30) ; защита Божия (ст. 31–37) и одержанные благодаря ей победы Давида (ст. 38–46) ; заключительные хвалы Господу Избавителю (ст. 47–51) . Приписываемый Давиду Пс. 143 обнаруживает множество тематических и языковых совпадений с этой песнью.

См. 12, 7; 1 Цар., гл. 18–31 ( особ. 18, 9–11; 19, 2. 10. 11. 15. 16 ) . 22 скала. См. ст. 32, 47; см. ком. к 1Цар. 2, 2. щит. См. ст. 31, 36; ср. также слова, в которых Моисей утверждает блаженство Израиля, знающего Бога, «щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей» ( Втор. 33, 29 ) . 22 волны... потоки.

Образное выражение скорби. В ст. 20 (см. ком.) об избавлении Давида говорится, что Господь вывел его «на пространное место».

В соответствии с древнееврейской образностью, данные слова означают избавление от горя и скорбей (см. ст. 7 и ком.) .

ибо Он благоволит ко мне. См. 15, 25. 26. 22: 21–25 В этих стихах Давид не притязает на абсолютную праведность и безгрешность, но, скорее, утверждает, что всегда по правде обходился со своими врагами и хранил глубокую уверенность в том, что верных Господу ждет от Него награда ( ст. 26; 1Цар. 26, 23 ) . Если бы это было не так, то Давида следовало бы отнести к числу «надменных» (ст. 28) . 22 с лукавым.

Возможный перевод: «извилистый»; тогда это место следует понимать в том смысле, что по справедливости Божией те, кто идет путями лукавства, несомненно, обнаружат, сколь извилист их путь ( Ис. 59, 8 ) . 22 угнетенных... надменных. См. 1Цар. 2, 1–10 и ком., особ. ст. 7.

Упоминание о «царе» Божием и Его «помазаннике» представляет собой реминисценцию заключительного стиха молитвы Анны ( 1Цар. 2, 10 ) , однако здесь добавляются новые мотивы, связанные с обетованием Господа дому Давидову (7, 5–16) . Глава 23 23: 1–7 В своих «последний словах» Давид ведет речь о завете, который заключил с ним Господь.

В настоящем контексте выражение «последние слова» может означать, что они представляют собой последнее поэтическое произведение Давида. изречение.

Праведным владыкой может быть лишь тот, кто неизменно придерживается надлежащих отношений с Богом. О значении слов «страх Божий» см. 1Цар. 12, 14 и ком. 23 на рассвете утра... от сияния после дождя вырастает трава из земли.

Уверенность Давида основывается не на ощущении собственной праведности, а, как становится ясно из следующей строки, на вечном завете, который по милосердию Своему заключил с ним Бог (7, 11–16; 2Пар. 13, 5; 21, 7; Пс. 88, 3. 4. 28. 29; Ис. 55, 3; Иез. 37, 25. 26) . 23 нечестивые. См. ком. к 1Цар. 2, 12. Возможно, здесь имеются в виду те, кто противился владычеству Давида. 23: 8–39 Представленный в данных стихах перечень «храбрых у Давида» дополняет более краткий перечень в 21, 15–22. Как следует из ст. 39, всех воинов, названных в предыдущих стихах, должно быть тридцать семь; очевидно, сюда входят две группы из трех воинов каждая (ст. 8–12 и 13–17) , также Авесса ( ст. 18, 19 ) , Ванея (ст. 20–23) и те двадцать девять, которые перечислены в ст. 24–39. Однако здесь существуют разнообразные текстологические и иные трудности. По некоторым подсчетам, в данной главе перечисляются тридцать шесть «храбрых», к числу которых тридцать седьмым можно добавить Иоава. В 1Пар. 11, 10–47 представлен иной перечень, который пополнен более чем пятнадцатью новыми именами, а общий итог отсутствует. 23 восемьсот. В 1Пар. 11, 1 «триста» (возможно, ошибка переписчика) .

Это утверждение, повторенное в ст. 12, служит напоминанием о том, что не человеческая отвага обеспечивает победу дарует Бог ( 8, 6. 14 ) .

В отважном поступке этих троих людей проявилась их преданность Давиду, а тот, отказавшись пить добытую ими с риском для жизни воду (ст. 17) , со своей стороны выказал свою любовь к ним. 23 Авесса. См. ком. к 2, 18.

Возможно, это число округлено. Вполне естественно, что большая часть воинов Давида принадлежала к колену Иудину. Асаил. См. ком. к 2, 18. Елханан. Этого человека не следует путать с Елхананом, о котором говорится в 21, 19 (см. ком.) .

Перечень храбрых людей Давида завершает имя Урии, против которого так тяжко согрешил Давид (гл. 11) . Таким образом, данная Глава оканчивается жгучим напоминанием о том, что, несмотря на все совершенное Богом ради Давида и с Его помощью, Давид был, как и все люди, грешником, нуждающимся в Божием прощении (гл. 12) .

См. ком. к ст. 8–39. Глава 24 24: 1–25 В событиях, описанных в этой заключительной главе, Давид показан тем, кем он был, грешником, которому ведомо искреннее раскаяние и упование на Божественную милость ( см. 12, 13 и ком. ) . Этим Давид в корне отличается от своего предшественника Саула, и как раз это в известной степени определило различие их судеб. Разумеется, что определяющее значение имеет здесь Божественное избранничество Давида, с особой силой выраженное в обетовании вечного царствования его дома (7, 11–16) . 24 опять. В случае, если данное слово подразумевает вполне определенное событие, совершившееся ранее, то наиболее соответствующим представляется голод, о котором говорится в 21, 1.

О причинах беспокойства Иоава ничего не говорится; с равной вероятностью они могли быть как политического, так и религиозного свойства, поскольку перепись могла быть истолкована народом как знак того, что Давид намеревается повысить налоги либо ввести новую воинскую повинность.

То обстоятельство, что Давид настаивает на своем приказании и не отвечает на вопрос Иоава, может означать, что, организуя перепись, он руководствовался сомнительными побуждениями (см. ст. 1 и ком.) . 24: 5–7 Несмотря на то, что данные стихи в текстологическом отношении вызывают некоторые затруднения, они вполне определенно дают понять, что перепись началась на юге заиорданской области и, пройдя по всей стране, закончилась в Вирсавии.

Большая часть этого времени потребовалась для того, чтобы произвести перепись; собственно путь мог занять лишь несколько недель.

24 Израильтян было восемьсот тысяч мужей... Иудеян пятьсот тысяч. В 1Пар. 21, 5 названо соответственно «тысяча тысяч, и сто тысяч» и «четыреста семьдесят тысяч»; в связи с этим несоответствием см. ком. к 1Пар. 21, 5. 24 вздрогнуло сердце. См. 1Цар. 24, 6. тяжко согрешил я. См. ст. 17. прости грех. Будучи искренней, мольба Давида о прощении, должно быть, была услышана и удовлетворена Господом еще до прихода к царю Гада (ст. 11–13) . Однако, как и прежде, когда Давид согрешил против Урии и Вирсавии, прощение не означает, что его грех не будет иметь последствий ( ст. 13; 12, 13. 14 ) .

Господь посылает к Давиду Гада, как прежде посылал к нему пророка Нафана ( см. 12, 1 и ком. ) , с тем, чтобы он обличил Давида.

Данные слова допускают и первое, и третье наказание, т. е. голод или моровую язву (хотя в 1Пар. 21, 12 именно о последней говорится как о «мече Господнем») , и подчас из них делают вывод, что выбор Давида объясняется его заботой о собственной безопасности. Однако дело в том, что только второе наказание предполагает человеческий фактор, в то время как голод и моровая язва бедствия, целиком и полностью зависящие от воли Господа, а милость Господа известна Давиду, на нее он и полагается. См. 24, 16 и ком.


Источник текста


Ссылки на другие источники в источнике:

Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 3-е послание Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Авдия - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание Иуды - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 3-е послание Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Филимону - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Софонии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Титу - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иоиля - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Фессалоникийцам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Тимофею - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Плач Иеремии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Наума - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Аггея - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Малахии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Ионы - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Фессалоникийцам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Михея - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Аввакума - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание Иакова - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на песнь песней Соломона - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книга Екклезиаста, или Проповедника - читать, ... | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Петра - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Есфирь - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Колоссянам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Руфь - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Галатам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Неемии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Филиппийцам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Числа - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Ефесянам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Захарии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Левит - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Ездры - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Амоса - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Иова - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Осии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Судей израилевых - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Иисуса Навина - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на четвертую книгу Царств - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Даниила - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иеремии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Откровение Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на первую книгу Паралипоменон - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Коринфянам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на вторую книгу Паралипоменон - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Второзаконие - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Иезекииля - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на третью книгау Царств - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на послание К Римлянам - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на евангелие от Луки - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на евангелие от Матфея - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на притчи Соломона - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Исход - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на евангелие от Иоанна - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Исаии - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Бытие - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на первую книгу Царств - читать, скачать | Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на Псалтирь - читать, скачать |
Православная библиотека Святых отцов и церковных ... ... Александрийского Содержание IV-ая книга V-ая книга VI-ая книга VII-ая книга Без обозначения книги Очерки Климента александрийского на соборные послания I. На первое соборное послание Петра II. На соборное послание Иуды III. На первое послание Иоанна IV. На второе послание Иоанна... Толковый Типикон, Часть 5 Толковый Типикон III век Источники Сведения о богослужении этого века рассеяны прежде всего в сочинениях церковных писателей того времени; таковы: Климента Александрийского († 217) «Строматы» и «Педагог», Тертуллиана († 220 г.) «Апология», «О молитве», «О посте» и др., ... Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на книгу Иова Женевская Учебная Библия Комментарии Женевской Библии на книгу Иова Введение Автор Книга Иова относится к разряду учительных. Несмотря на изобилие в ней прямых высказываний Иова, она не могла быть написана им самим, ибо он не ведал о происходящем на совете перед... azbyka. ru otechnik Biblia zhenevskaja-biblija 44 Понятие «Аналогий» у Псевдо-Дионисия Ареопагита Понятие «Аналогий» У Псевдо-Дионисия Ареопагита Термин «аналогия», указывающий на отношение творения к Богу, имеет более или менее определенное значение в схоластической ... Посмотреть другие результаты по теме ...

Постоянная ссылка: Женевская Библия, Комментарии Женевской Библии на первую книгу Царств - читать, скачать
Православный справочник "ПОИСКОВ.РФ"