Источник текста

Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич)


Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога... по Своей милости... и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего ( Тит. 3: 4–6 ) . Этими словами апостол Павел показывает, что так же как Бог, когда пришла полнота времени, послал Сына Своего ( Гал. 4: 4 ) , Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего ( Гал. 4: 6 ) , то есть в Церкви, когда Сын исполнил Свою икономию, основав Церковь.

(. А что именно значит единство Духа, святой Иоанн Златоуст объясняет так: «Как в теле душа всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразно происходящему от различия членов телесных, так и здесь) в Церкви (. Но душа дана ещё и для того, чтобы объединять) людей (, неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одарённое душой, есть что-то единое) все они (, и это единство более единства телесного) одно природное родство (. Первое) благодатное (сродство выше последнего) телесного (,) духовное (единство совершеннее. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее»)

С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» ( 1Тим. 3: 15 ) . Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам 702. В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа ( 1Тим. 1: 1, 12 ) ; затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим. 1: 15; ср. 2: 3–6 ) . Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... ( 1Тим. 3: 16 ) . Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3: 15 ) . Апостол же завершает Послание, «богословя» (θεολογῶν – богословствуя) 703 о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим. 6: 15 ) . Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры».

Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам) . И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. В предшествующих главах мы многократно говорили о единстве Церкви. Мы подчёркивали, что это единство Церкви, согласно апостолу Павлу, основывается на Её единстве с Христом и во Христе, на единстве Духа, на единстве верующих с Христом и друг с другом, на единстве Таинства Крещения и Евхаристии и, конечно, на единстве благодати, жизни и любви. В продолжение исследования мы рассмотрим единство Церкви и верующих в вере, потому что, в сущности, единство веры включает в себя все вышеизложенное и представляет собой основание Церкви, источник Её единства. Церковь существует только в вере, верой и с верой, разумеется, в правой, истинной, Богом данной вере. Великий апостол народов совершенно оправданно назван «Апостолом веры», ибо он всё Откровение, Евангелие, Церковь основывает на вере Христовой, вере в Христа 712. Вера – поистине ипостась ( ὑπόστασις – Евр. 11: 1, 3: 14 ) 713 (бытие, существование) Евангелия апостола Павла о Церкви и самой Церкви. 2. Согласно апостольскому понимаю, а также толкованию святого Златоуста и всецелой древней кафолической (соборной) Церкви вообще, Церковь Христова основывается на правильной и спасительной вере (и веровании) Истине 714. В соответствии же с этим евангельским и апостольско-святоотеческим пониманием истинная вера Церкви отождествляется с Истиной в Её абсолютном смысле. Ибо вера Церкви это – Господь наш Иисус Христос, Богочеловек, и Он есть сама Истина, Божественная Истина 715. И поэтому апостол называет Церковь Бога Живого, то есть Церковь Христову, – столп и утверждение истины.

Во всех этих приведённых выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста, выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср.)

А мы имеем ум Христов ( 1Кор. 2: 16 ) . Потому что может случиться и такое: «так как может быть одно тело, но не один дух, – когда, например, кто-нибудь будет другом еретиков», именно как с еретиком, а не просто как с человеком 756. Нет сомнения, что понятие «одно тело и один Дух» имеет не только психологический, но и, прежде всего, христологический и пневматологический характер. Ибо, как мы уже увидели в предшествующих главах, единство Церкви во всём берет начало во Христе и совершается, осуществляется (переживается) Духом Святым. Таким образом, единство в вере – единство во Христе и Святом Духе. Такое понимание и смысл «единства веры» подчёркивает святой апостол в Послании к Ефесянам ( Еф. 4: 13 ) : доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Единство веры в Церкви и единство Церкви в вере, без сомнения, действительно для всех времён и мест, где существует Церковь. Ибо Церковь «простирается не только по всей вселенной, но и в веках» 768. Согласно этому, все церковные общины, (церковные) объединения, распространённые по всей вселенной, есть «Церковь по всей вселенной» (αἱ πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης Ἐκκλησίαι) 769 – у апостола Павла речь идёт о поместных церквах в Коринфе, в Ефесе и т. д. 770, в сущности, соединённых одной и той же верой, так же как они соединены в одной Евхаристии, то есть в одном Христе. Точно также и Церковь всех веков, то есть Церковь первых веков с Церковью последующих веков и грядущих, представляет нерасторжимое единство в одной единственной неизменной вере и одной и той же неизменной Евхаристии, во Христе Иисусе – Одном и Том же вчера, сегодня и вовеки – Евр. 13: 8. И также как Христос один, и Дух один, и одно тело Церкви, так и вера Церкви одна и та же во всяком месте вселенной и во веки 771. Вера, однажды переданная святым (Иуд. 3) , то есть христианам, в Церкви Господом и Его апостолами, хранится всюду и всегда 772 Духом Святым, и проповедуется и передается из поколения в поколение, оставаясь неизменной, не меняясь в зависимости от места во вселенной и во времени 773. Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены ( Кол. 2: 6–7 ) . И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне ( Фил. 4: 8–9; ср. 2Сол. 3: 6 ) . И снова: Хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам ( 1Кор. 11: 2 ) 774. В Послании к Евреям ( Евр. 13: 7–9 ) апостол ещё конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки – Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь.

Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви 780. Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством) , существующей в Церкви 781, и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух 782; такими были сами святые апостолы 783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами» 784, что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом.

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми ( Рим. 12: 18 ) . «Насколько зависит от тебя, – говорит святой Златоуст, – никому не подавай повода ко вражде и ссоре... но, если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие (истинная вера) , не предпочитай согласия истине, но стой за неё мужественно, даже до смерти... не изменяя истине» 808. «Потому что, – дополняет он, – бывает и согласие (ὁμόνοια – единомыслие) худо, бывает и разногласие хорошо... Значит, и разногласие может быть хорошо, и согласие худо» 809. Апостол заповедует быть в единомыслии между собою и продолжает: по учению Христа Иисуса ( Рим. 15: 5; ср. Фил. 2: 5, 4: 2 ) , то есть апостол Павел требует «согласия в благочестии» 810, а не безбожного согласия с еретиками.

Разрушение единства и целостности кафоличности (соборности) веры неизбежно ведёт к разрушению единства Церкви, ведёт к расколу и ереси, а большего греха и погибели, по святому Златоусту, не существует. «Потому что, – говорит этот святой отец, ревностный поборник единства Церкви, – ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви... Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его (Христово) . Ибо это (пронзение тела Христова на Кресте – Ин. 19: 31–34) было к пользе вселенной. Хотя и было с иным намерением, а в этом (расчленении тела Церкви) нет никакой пользы, а великий вред. Говорим это не только проводникам (раскола) , но и тем, кто за ними следует (поборникам раскола) , если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением; а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив, составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчинённым. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха (раскола) не может загладить даже кровь мученическая! 811 В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос? » 812 Следовательно, для святого Златоуста не только ересь представляет собой великий грех, но и любой раскол. Расколы, по его словам, обыкновенно происходят от гордости, властолюбия и недостатка любви 813, а также от нечистой, порочной жизни 814. Конечно, здесь необходимо подчеркнуть ещё один момент, который по истинной христианской любви подчёркивают и апостол и Златоуст. Так, святой Златоуст говорит: «Еретические догматы (учения) , которые вне (против) тех, которые мы приняли, надо предавать анафеме, и безбожные учения изобличать, но людей надо щадить и молиться об их спасении» 815. Значит, ненавидеть следует не людей, а ересь, ибо она является ложью, которая губит спасение верных. «Должно ненавидеть, но не их, – говорит святой Златоуст, – а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращённую (искажённую) волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение – дело дьявола... Ведь если ты будешь ненавидеть (человека) , то, как можешь обратить заблуждающегося (к Истине) ? » 816 В этом же смысле писал и человеколюбивый апостол Павел Тимофею, говоря, что рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины 817, чтобы они освободились от сети дьявола ( 2Тим. 2: 24–26 ) . Значит, необходимо показать любовь, симпатию (сострадание) и понимание к соблазнённому и заплутавшему в обмане (прелести) , и «научить его», – говорит святой Златоуст, – дабы показать, что «задуманное как доброе, по предрассудку или неведению», «чуждо апостольскому преданию», и если «захочет принять вразумление», то тогда, по слову пророка ( Иез. 3: 21 ) , и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою 818. Между тем, если он останется «спорщиком», тогда не нужно напрасно терять время и труд, никакой диалог с ним не принесёт плода. Поэтому и говорит Павел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён ( Тит. 3: 10–11; ср. 2Ин. 9: 11 ) . «В этом случае такой труд, – продолжает святой Златоуст, – будет подобен рассыпанию семян на камни... когда нет никакой пользы... Тогда как можно употреблять этот прекрасный труд для своих, беседуя с ними о милосердии (милости, милостыне) и других добродетелях» 819. Всякое же лицемерие с еретиками Златоуст строго осуждает, и общение с еретиками ясно называет «прелюбодеянием» (μοιχείαν) 820. «Потому что, – говорит, – опасно, как бы кто, любя еретиков, не заразился от них, чтобы под личиной любви не принял ложного учения» 821. Божественный Павел, и святой Златоуст, и Церковь Христова всегда в истине и искренности, всегда в любви истины ( 2Сол. 2: 10 ) , правильно преподают слово Истины: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе ( 2Кор. 2: 17 ) . 6. Итак, делаем вывод: Истина Божия – одна, и только одна вера в одном теле Богочеловека Христа, которое есть Церковь. Ибо: Один Бог в Троице, Один Глава Церкви и Один Спаситель тела, и Один Дух Святой. Единство истинной веры для апостола Павла всегда означало и единство Церкви, и обеспечение спасения людей. Любого проповедника иного благовестил и каждого, кто извращает учение, которое не по благочестию, апостол отсекает и удаляет от тела Христова как больной член тела, то есть анафематствует его («анафема» буквально означает «отделение») . Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, – говорит святой Златоуст 822. От начала существует одна истинная Церковь, столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит Её единственным основанием, – иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподаёт слово Истины 823. Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» ( 2Кор. 11: 4 ) , то есть «другой Церкви». Чего не существует, – если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его – Церковь, и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (воплощённая, личностная) Вера Церкви.

б (Жизнь во Христе Духом Святым 1. Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, – это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе» 824. Каждый христианин, верой входя в Церковь, рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая даётся ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь – одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из Её соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь, преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего) Пс 76: 11 (– не просто со-образие, но обращение от мёртвых дел и сущностное преображение и восстановление) Евр. 6: 1; Рим. 12: 2; 2Кор. 3: 18, 4: 16 (825 по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари) Гал. 6: 15–16; Фил. 3: 16; Гал. 5: 26 (. И, таким образом, все уды) члены (тела Христова живут одной и той же новой жизнью, жизнью Божественной Главы, которая даётся им Животворящим Духом Святым.)

Апостол Павел, назвав Церковь телом Христовым, тем самым назвал Её и новой жизнью, жизнью во Христе, жизнью в Боге (Рим. 6: 11, 23, 8: 2, 9; 2Кор. 5: 17; Гал. 2: 20; Фил. 4: 17; Кол. 2: 6–12, 3: 3; 1Сол. 1: 1) . Христос – Божественный и вечный источник жизни Церкви, сама Её жизнь 826. Святой Дух, как мы уже ранее увидели, неотделим от Христа и по природе, и по икономии благодати, и тем самым неотделим и от Церкви. Поэтому жизнь Христова даётся удам (членам) Церкви через Духа Святого, Который перерождает их в Крещении ( 1Кор. 6: 11, 12: 13 ) и делает их сотелесниками и сожителями Христовыми 827. Вот причина, по которой апостол Павел часто говорит, что верные живут во Христе и в Духе, не делая, скажем так, никакого различия между двумя этими выражениями 828. Только в такой жизни «во Христе» и «в Духе», то есть жизни во Христе через Духа Святого, можно стать и остаться удом (членом) и жить как уд (член) тела Христова. Поэтому далее мы кратко изложим, что говорят и как учат такой жизни святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, и в чём состоит эта жизнь.

Кратко это выражено в Послании к Галатам ( Гал. 5: 6 ) , и именно таким образом, как будто в этом сотрудничестве выделяется больше человеческое «участие», которое есть «вера, действующая любовью» (π ί στις δι ’ ἀγάπης ἐνεργουμένη) 906. Протестантское же интеллектуализированное понимание «веры» (sola fidei) , которое пытаются приписать апостолу Павлу, совершенно чуждо «Апостолу веры». Вера для него в какой-то степени то же, что и «благочестие» (εὐσέβεια) 907, и поэтому он говорит об общепризнанной (ὁμολογουμένως – исповеданной) Великой тайне благочестия, которая подчёркивает и Божию и человеческую стороны: Бог тайну являет, а мы Её исповедуем, как мы это видели в предшествующей главе.

О таком синергизме (сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст 908. Толкуя прежде цитированный нами фрагмент ( Еф. 2: 8–10 ) , и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия (τὸ αὐτεξούσιον – свободной воли) , он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие) . То есть через веру.

А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришёл, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?..

Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает) , которые погибли бы и с делами... » «Затем, – продолжает святой Златоуст, – чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение) , ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол) : Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (жить) . То есть, от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся до последнего часа жизни...

Мы, призванные на дела благие, должны и пребыть в них, доколе не совершим всех их. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы (совершить) все (дела) . Подобно тому, как у нас есть пять чувств и всеми ими мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать (практиковать) и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть и не берёт чужого, но не раздаёт и своего, – для такого всё напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не даст нам права с дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны многие, разнообразные и разнородные добродетели, или, вернее, все добродетели» 909. Из процитированного толкования святого Иоанна Златоуста слов апостола ясно, что спасение, переживаемое в Церкви как духовная жизнь, – это благодать Божия через веру нашу в Иисуса Христа ( Еф. 2: 5–10; Гал. 3: 26 ) , причём вера понимается как действующая любовью, то есть через все благодатные богочеловеческие добродетели и дела.

Следовательно, скажем ли мы: «новая во Христе жизнь или образование (формирование) Христа в нас», или «умереть с Христом и совоскреснуть с Ним и жить вместе с Ним», или «облечься в нового человека», или опять: «оправдание и праведность», или «плоды Духа», или снова: «благочестиво жить во Христе», или «быть ведомым Духом (Святым) », или «соблюдать заповеди Божии, или добрые дела», или «вера, действующая любовью» 910, – всё это будет показывать одну и ту же жизнь Церкви Христовой, которую апостол называет закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил меня от закона греха и смерти ( Рим. 8: 2 ) , то есть жизнь во Христе Духом Святым в Церкви, которая сокрыта со Христом в Боге ( Кол. 3: 3 ) . Жизнь эта имеет богочеловеческий характер, и христологический и пневматологический одновременно, а тем самым триадоцентричный.

Поэтому источник любви удов (членов) Церкви друг к другу заключается в любви Христовой, во Христе как субъекте и объекте любви одновременно. Ибо «вместе с любовью к Богу приходит и любовь к ближнему», – говорит святой Златоуст 937. Любовь Христова, которая объемлет нас ( 2Кор. 5: 14 ) , является объединяющим началом в жизни Церкви и каждого Её члена. Любовь Христова – генитив субъекта и объекта – в теле Его, в Церкви, одновременно являет собой и любовь во Христе удов (членов) Его, что ясно видно из процитированного гимна любви, который занимает всю восьмую главу, исключительно экклесиологическую, Послания к Римлянам. Здесь апостол делает акцент на любви Божией – Христовой, и «сходящей» от Него к нам, и «восходящей» от нас к Нему, но, как справедливо замечает епископ Кассиан 938, контекст всего этого текста показывает, что любовь к Христу есть любовь к Первородному между многими братиями ( Рим. 8: 29–30 ) 939. Следовательно, любовь в Церкви, которая является «большой Семьёй» Единородного Сына Божия и Первородного между многими братиями, это дружественная (всеобщая, «экклесиологическая») любовь, но именно потому, что она, прежде всего, христологическая, христоцентрическая и триадоцентричная любовь.

Божественный апостол любви, постоянно требует от нас любви к братьям: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон, ибо всякая заповедь в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя ( Рим. 13: 8–9; ср. Рим. 12: 12, 10 ) . И в другом месте апостол говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал. 5: 13–14 ) . И снова: Всё у вас да будет с любовью ( 1Кор. 16: 14; ср. Евр. 10: 24–25 ) , ибо любовь есть совокупность совершенства ( σύνδεσμος τῆς τελειότητος – Кол. 3: 14 ) . На это святой Златоуст замечает: «Павел требует от нас такой любви (не случайной) , которая бы связывала нас между собою, делая неразлучными друг с другом, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела» 942, и, более того, говорит, что «благодать сильнее естества» (φύσεως χάρις δυνατωτέρα) 943. Различие членов в теле Церкви вносит свой вклад в Её созидание в любви, как это показано в экклесиологических главах (10–14) Первого Послания к Коринфянам. Любовь хранит и пронизывает всех членов и все роли, места, служения, литургиматы (священнослужения) в Церкви. «Апостол говорит, – объясняет златоустый экзегет, – обличает ли кто, начальствует ли кто или повинуется (другому) , учится ли кто или учит, всё (должно быть) с любовью» 944. То же самое выражает апостол в Послании к Ефесянам ( Еф. 4: 15–16 ) : но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Эта, скажем так, внутрицерковная любовь как созидательная сила Церкви, как община детей Божиих не заключает христиан в замкнутый круг, она открыта для всех людей как созданий одного Бога и Господа, и потенциальных братьев, и членов Христовых, и поэтому она христоцентрична. Церковная любовь одновременно и всечеловечна – по образу и подобию Божией Любви.

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, мучеников, свидетелей этой Истины и Жизни во Христе, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса ( Евр. 12: 1–2 ) . 6. Следовательно, в заключение скажем, что жизнь во Христе – Церкви и каждого Её члена – есть жизнь Духом Святым через благодатные святые Таинства и благодатные святые добродетели 962. Эта жизнь берёт начало от Божественной Главы Церкви, от Христа, и передаётся удам (членам) Его Духом Святым. Таким образом, жизнь Церкви одновременно имеет христоцентрический и пневматологический характер, а тем самым, и триадоцентрический. Божественные же добродетели, и более других «триада»: вера – надежда – любовь, являются плодом оправдания (праведности) Христа Спасителя, плодами Духа Святого. Вся тайна спасения и жизни Церкви заключена в Богочеловеке Христе, в Котором уды (члены) тела Его вводятся и ведутся Духом Святым, то есть благодатью Утешителя, в саму божественную жизнь Сверхъестественной и Живоначальной Троицы. Святой апостол Павел благовествует всем нам в Церкви: Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе ( Кол. 3: 3–4 ) . Заключение В предшествующем изложении (см. краткие выводы в конце каждого раздела) , Экклесиология святого апостола Павла представлена целостной и совершенной. Это учение Церкви Христовой о самой себе, учение апостола о Церкви, в сущности, представляет собой уникальное учение о Богочеловеке Христе, неотделимом от Святой Троицы, о Его Теле и Деяниях. То есть, здесь Христология неотделима от Триадологии и соединена с Сотериологией и Экклесиологией в одной истине (событии) , в одной Великой тайне Благочестия, которая отождествляется с Великой Тайной Христа – Церкви. Церковь – это Богочеловек Христос и «возглавление» (ἀνακεφαλα ί ωσις) всецелого и всеобъемлющего Его дела, от первого сотворения до Воплощения и спасения, и до конечного (окончательного) обожения в Царстве Небесном.

Подчёркнутая во введении основная истина Благовестия апостола Павла: Бог явился во плоти (Богочеловек Христос) на протяжении всего дальнейшего изложения апостольской Экклесиологии открывается как первостепенная тайна (истина) Церкви. В Тайне Христовой, по апостолу, открывается Сверхъестественная и Живоначальная Троица, Бог наш, в Икономии благодати Своей, которая осуществляется как Церковь Божия во Христе. Отсюда, Божественное Откровение, Икономия (Домостроительство) благодати, и Церковь, по апостолу народов, являются одним и тем же делом Святой Троицы, а это – Тайна Христова.

Церковь – дело Святой Троицы: от Отца, через Сына, в Духе Святом – благодать Господа Бога нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми нами. Это значит, что Церковь есть Тело Христово, что она – Дом Отчий, что она – Храм Духа Святого, то есть: живая икона (образ) Святой Троицы, открытая и спасительно дарованная нам, людям, и всему творению. Это тайна Живого Человеколюбивого Бога в Его откровении и Его действии. Поэтому Церковь есть последняя и постоянная Теофания (Богоявление) : «где Дух Святой, где Иисус посредине, и Отец Его» 963. Церковь как Икономия (Домостроительство) благодати во Христе утверждена ещё на Предвечном Великом Совете Троичного Бога, а Ангел (Вестник) этого Совета – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. В Нём, Единородном Сыне Божием, в Возлюбленном, как называет Его апостол Павел, Который Своим воплощением и вочеловечиванием принял на Себя тело Церкви, содержится вся тайна Церкви от предвечного Совета до вечного Царства славы. Согласно апостолу, центром всего является событие явления Бога во плоти, и в толковании истории мира и Откровения апостол всегда, и в прошлом и в будущем, исходит из этого явления, всё рассматривает и объясняет из этого факта (события) , то есть через Личность Богочеловека Христа, и в Нём видит и объясняет всё и вся.

В тайне Воплощения содержится вся тайна Церкви Христовой. Своим Воплощением Христос, истинный Бог и истинный Человек, и, следовательно, Богочеловек, стал основанием и ядром Церкви, стал самой Церковью во всей своей Богочеловеческой полноте, ибо Христос одновременно – Основание Церкви, Глава и Первенец тела Церкви, и Он – Её Полнота. Очистив и переродив, то есть возродив, человеческую природу и воссоединив Её единство в Себе как в Новом Адаме, Он сделал Её новой природой Церкви. Своими спасительными икономиями (которые являются последовательным осуществлением Троичной Икономии) : Воплощением, Крестом, Воскресением и Пятидесятницей Он искупает, спасает и воскрешает все уды, члены Своего Богочеловеческого тела. Таким образом, Христология содержит в себе Сотериологию и Экклесиологию, потому что и та и другая уже содержатся в тайне ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Личности Одного Христа Спасителя.

Именно поэтому Церковь для апостола Павла всегда – Тело Христово, а Христос как Богочеловек – его Глава, Первенец, Полнота, Основание и Краеугольный камень, Спаситель и Жених, Хлеб жизни, Вера, Любовь, Единство, Благодать, Спасение, Вечная жизнь, Обожение, всё и во всём Первенствующий.

Апостол называет Церковь и зданием, и храмом, но и тогда, как мы видели, по смыслу не удаляется от великой Тайны Воплощения, ибо, называя Церковь зданием и храмом, называет Христа основанием и Краеугольным камнем, на котором всё здание, стройно сложенное, возрастает в Храм Божий в Духе. Повсюду и всегда Христос – всё и во всём в Церкви. Поскольку же вся Экклесиология апостола Павла имеет сотериологический характер, апостол называет Церковь также полнотой Христовой и, таким образом, опять по святому Златоусту, самым тесным образом связывает Главу – Христа с Его Богочеловеческим телом и удами (членами) , и это тело Он наполняет Собой, но одновременно как Мессия и Спаситель дополняется Церковью. Это ещё одна причина, по которой апостол Павел и его верный ученик и толкователь святой Златоуст отождествляют Христа с Церковью и Церковь с Христом.

В Церкви все верные уды (члены) тела Христова – от плоти и костей Его, ибо верой, Крещением, Евхаристией – одним словом, спасением стали сотелесниками Христа и общниками (причастниками) Его. Учение апостола о Христе как Главе и Первенце Церкви, о Церкви как Теле и Полноте Его и о верующих как удах (членах) Христа и друг друга, выражает самое тесное соединение и единство, существующее между Христом и Церковью. Поэтому апостол часто говорит о взаимном проникновении, вселении, обитании Христа в Церкви и Церкви во Христе – и таким образом подчёркивает тайну теснейшего соединения и единства Христа и Церкви. Следовательно, учение апостола о Церкви как Теле Христовом преимущественно имеет христологическое значение и смысл. То есть, тайна Церкви находится не в «теле» и не в «общении» (коллективе) , но заключается и объясняется « ἐν τῷ Χριστῷ » – «во Христе», в «причастии Единородного» и «Перворождённого среди многих братьев». Понятие и название Церкви как «народа Божьего» входит также в это понятие и название «тела» и «полноты».

Экклесиология апостола Павла достигает своей вершины в Евхаристологии (учении о Святой Евхаристии) . Тайна Церкви как «Тела» Христова содержится и наиболее полно выражается в тайне Божественной Евхаристии как «причастии тела и крови» Богочеловека Христа. Эту истину (реальность) апостол очень лаконично выражает в словах: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

Святая Евхаристия – Литургия есть истинное тело Христово, тайна Евхаристии заключается в том, что она сама есть Богочеловек Христос, подаваемый (самоприносящийся) Церкви в Литургии, как Её истинное существо, пища жизни и вечная жизнь; в этом причастии Церковь становится «сотелесником» Христовым, становится самым конкретным телом от тела и крови Его. «Ибо что такое хлеб? – Тело Христово. А чем становятся причастники? – Телом Христовым. Не многими телами, но одним» 964. Христос в Евхаристии даёт нам Своё Тело и делает нас Своим телом. Поэтому, по святому Златоусту, «так же как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». Кроме такого Богочеловеческого перихорисиса (взаимопроникновения) , для рода человеческого нет более тесного соединения и большего единства с Богом Живым и Истинным. Следовательно, вся тайна существа и жизни Церкви заключается в Её соединении со Христом и во Христе, Боге Спасителе и Обожителе человека и всего творения, а это соединение и единство самым конкретным образом осуществляется в Божественной Евхаристии – Литургии Церкви.

Это соединение Христа и Церкви апостол Павел выражает и в сравнении с соединением в браке. Святое таинство брака представляет собой лишь тень образа и предображение (τύπος) Великой тайны Духовного брака Небесного Жениха Христа и Его Невесты – Церкви, Девы Чистой.

И здесь апостол подчёркивает духовно-телесное соединение Христа и Церкви, конечно, без исчезновения лиц Церкви, то есть человеческих личностей в общении с Личностью Христа. В этом совершенном неслиянно-нераздельном соединении Церкви с Христом, и удов (членов) Её с Христом, и друг с другом во Христе отражается (как свет) и проявляется подобие Святой Троицы в Церкви, ибо Церковь – сотворённый образ и подобие Божественной Троицы, здесь нам открывается полный смысл и содержание кафоличности (соборности) Церкви.

Тайна Церкви вообще неотделима от тайны Святой Троицы. Церковь, будучи тайной Христовой, телом Христовым, то есть христоцентричной в сущности своей, одновременно и триадоцентрична, ибо Христос, «Один из Троицы», присно неотделим от Троицы, от Отца и Духа, и поэтому Христология неотделима от Триадологии. Отсюда, Церковь, по апостолу, есть «Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога, осуществлённая в Воплотившемся Христе и исполняемая Его богочеловеческими «икономиями» – силой и действием Духа Святого. Поэтому точно так же с возникновением Церкви и с жизнью Её неотделимо связывается ниспослание и присутствие в Церкви Духа Святого, Его постоянное пребывание и благодатное действие в теле Богочеловека. Поэтому и Пятидесятница самым тесным образом связывается с икономиями Христовыми в Церкви и для Церкви, следуя непосредственно за Вознесением и прославлением Христа – Церкви и восседанием Его одесную Бога Отца на небесах.

Дело Духа Святого, Который «от Бога» и Который ниспосылается и даётся от Отца и Христа телу Церкви, представляет собой, прежде всего, таинство Святого Крещения, но и остальные Таинства в Церкви, которыми священнодействуется жизнь и спасение удов (членов) Церкви и их единство с Христом и друг с другом.

Духом Святым Христос осуществляет единство Богочеловеческого тела Своего, поэтому Церковь – единство Духа: Одно тело и один дух, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех.

Одна непрерывная Пятидесятница продолжается в Церкви, ибо Божественная благодать Святого Духа через святые благодатные Таинства и святые благодатные добродетели, и прежде всего через Святое Крещение, Миропомазание, Хиротонию и Евхаристию, животворит и освящает членов Церкви. Дух Святой есть Дух усыновления и Залог наследия нашего, чем, помимо христологического, ставится и пневматологический акцент на эсхатологическом характере всего, что священнодействуется и благодатно переживается в Церкви.

Уды (члены) Церкви, будучи удами (членами) Христовыми и составляя одно тело, являются равными и равноправными по отношению друг другу и имеют общие блага: благодать, искупление, спасение, Царство, одну Главу, одного Отца, одну Мать, одну Трапезу, один Хлеб жизни. Все уды (члены) едины во Христе Иисусе, ибо все в равной степени являются удами Главы – Христа, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для созидания самого себя в любви.

Однако, что касается харизм (благодатных даров) Духа, особых служений и служб (διακονίας καὶ λειτουρήματα) в теле Церкви, то существует разница между удами (членами) Церкви, и разница эта дана и установлена Самим Богом (не является результатом «коллективного» действия) , ибо Сам Бог дал дары человекам: поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4: 11–13 ) . Благодать Духа Святого даётся в Церкви всем членам верой во Христа, и поэтому Церковь соединена в одной и той же переданной Богом вере Истины.

Церковь есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины, и поэтому Божественная Истина (Истинная вера, Православие) есть столп и утверждение Церкви. Вера и Истина Церкви есть то же, что и Предание Евангелия, ибо и то и другое сводятся к личности Богочеловека Христа и из Него проистекают, так как Он – ипостасная вера Церкви. Любая попытка искажения истинной веры и всякое разрушение единства Церкви в вере и причастии Святых Тайн апостол Павел предаёт анафеме ( Гал. 1: 8–9 ) , ибо только Церковь, мечом Духа Святого, верно преподаёт (ὀρθοτομεῖ) слово истины ( 2Тим. 2: 15 ) . И жизнь верных во Христе даётся Духом Святым. Поэтому христианская благодатная жизнь одновременно христоцентрична и пневматологична.

Закон Духа жизни во Христе действует для всех удов (членов) тела Христова, и без этой жизни во Христе никто не может быть живым удом (членом) Богочеловеческого организма Церкви. Эта жизнь берёт начало в Божественной Главе и даруется Духом Святым, а составляют Её благодать и вера, жизненный подвиг веры, несущий в себе все христоподобрые добродетели, являющиеся плодом праведности во Христе Иисусе и плодом Духа Святого в Церкви. Святой апостол особенно выделяет «триаду добродетелей»: веру – надежду – любовь, и для него каждая из них имеет христоцентричный, триадоцентричный и, согласно с этим, экклесиологический характер. Благодатно-добродетельная жизнь в Церкви это не морализаторство, не «этика ради этики», а онтологическая жизнь во Христе и Христом, жизнь новой твари с эсхатологическим уже предвкушением Царства славы.

В соответствии с изложенным становится ясно, что единство Церкви состоит и проявляется в Её бытийном соединении с Христом и в Её единстве во Христе, в единстве Духа Святого, единстве благодати и жизни, то есть в единстве веры, единстве тела Христова в Божественной Евхаристии, что в действительности одно и то же, потому что всякое «единство» в Церкви Христовой охватывает и выражает Её кафолический (соборный) характер, то есть проявляет Кафоличность (Соборность) Церкви как Богочеловеческого Тела и Полноты Христовой. Следовательно, согласно Экклесиологии апостола Павла, святого Иоанна Златоуста и других святых Отцов, вся многоглаголивая «экклесиология» современного экуменизма представляется ложной в самой своей основе. Богочеловеческое единство Церкви, тайна «Одного Христа», Одним в Троице Богом доверена только Единой, Святой, Соборной и Апостольской, Православной и Евхаристической Церкви 965, а не расколам и разделениям ( Разве разделился Христос? – 1Кор. 1: 13 ) . В этой Церкви православно веруют и исповедуют, проповедуют и опытно переживают, приобщаются и причащаются со всеми святыми – Великой благочестия Тайне: Богочеловек Христос, святая и Единосущная и Нераздельная Троица, Живой и Истинный Бог и Спаситель наш и всего мира.

Великий апостол народов, величайший экклесиолог всех времён, небоходец Павел определяет Церковь как мистическую, святотаинственную, но реальную общность Живого в Троице Бога Человеколюбца с детьми Божиими, братьями Христовыми, людьми, взятыми в удел, (περιποίησις) , богато приобретённым народом Божиим (περιούσιος Λαός) . К этой и к такой Церкви, по апостолу Павлу, без сомнения, относятся и небесные ангелы, но особое место в ней занимают люди, которые в Единородном Сыне стали сыновьями по благодати, в которых Христос Первородный среди многих братьев, Которого дал Отец над всем и всеми как Главу Церкви – чтобы Он был не только как Бог, но и как человек – во всём Первенствующий.

Итак, тайна Церкви, по апостолу Павлу, неразделимо соединена с тайной Троичного Бога через тайну ипостасного соединения в Богочеловеке Христе Божества и человечества. Таким образом, в Богочеловеке Христе, Единородном и Возлюбленном Сыне Божием и Сыне Девы, заключена вся тайна Церкви, которая простирается от земли до всех небес. Ибо во Христе соединяется всё и вся на небе и на земле, все словесные творения и весь тварный мир, и это апостольское соединение всего – ἀναχεφαλαίωσις τῶν πάντων не имеет ничего общего ни с пантеизмом, ни с эллинским оригеновским «апокастасисом».

Божественный Павел, по словам святого Иоанна Златоуста, действительно отождествляет Христа и Церковь: «Церковь и Христа, говорю, что они – одно» 966, и поэтому вслед за ним мы кратко можем повторить, что Церковь это – Сам Богочеловек Христос в Своей Богочеловеческой Полноте ( Кол. 2: 9–10 ) . В заключение мы считаем необходимым подчеркнуть, что Великая Тайна Христа и Церкви превосходит всякий разум ангельский и человеческий, как это всегда признавало Православное богословие. Для православного церковного богословия Церковь – «ризница неизреченных тайн» 967 и, согласно божественному Павлу, есть Тайна Божия во Христе и Премудрость Божия, тайная, сокровенная ( 1Кор. 2: 7 ) . И поэтому она, как таковая, по ученику апостола Павла святому Златоусту, «повсюду проповедуется, но Её не знают те, кто не имеет истинной веры. А открывается она не мудростью (человеческой) , но Духом Святым ( 1Кор. 2: 10 ) , насколько нам возможно вместить» 968. Богу в Троице слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь! ( Еф. 3: 21 ) 619 Ориген. На 23 Псалом, 1 (PG 12, 1265) . Ср. св. Иоанн Златоуст.

Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 1 (64, 417) : «Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа». 628 Ср. В. Лосский.

Мистическое богословие (греческий перевод) , стр. 206 и 217. Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία, стр. 64–65: «В Церкви совершенно особое и центральное место занимает Святой Дух, Его присутствие и действие необходимо в ней... Поскольку она основана, и воскрешена, и завершена Христом, Церковь называется, и по сути является, Церковью Христовой... Но Церковь создана и в Духе Святом, Он одухотворил, оживотворил её в День Пятидесятницы, и она может быть охарактеризована и как Церковь Духа Святого». 629 Ср. А Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 272. 630 Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church, там, стр. 165: «Конечно, нет никакого противоречия между двумя формулами св. апостола Павла: “во Христе” и “в Духе”. Но в большинстве случаев одной из них отдаётся предпочтение или преференция. Наше “единство в Духе” есть, в действительности, наше “инкорпорирование” в Церковь, что является последней реальностью христианского бытия». 631 Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 4 (50, 459) . 632 Ср. св. Иоанн Златоуст. In Isaiam... рус. перевод, Творения, т. 6, 128–129: «Христос получил Духа не из-за Своего недостатка, но только для того, чтобы даровать Его тем, кто имеет потребность в Духе Божием... И так же как Он Себя принёс за овец, так даровал и единосущного Ему Духа, благоволением Отца и Духа, чтобы оживить мир, который был мёртв». Оживление твари бывает только Духом Животворящим Жизнодавцем. 633 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662) : «Ибо так же, как Христос возлюбил мир, и Отец, так и Дух (возлюбил) ». 634 1Тим. 3: 16; Евр. 9: 14, 10: 29; Рим. 1: 1, 5: 5, 8: 2–17; 1Кор. 6: 11, 12: 3–13; 2Кор. 3: 18, 13: 13; Еф. 1: 13, 4: 3–4. Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 19, 49 (PG 32, 157) : «Пришествие Христово! и Дух предшествует. Явление во плоти! и Дух неотлучен (от Него) ... диавол приведён в бездействие – в соприсутствии Духа, искупление грехов – по благодати Духа. Ибо омыстеся и освятистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Святым ( 1Кор. 6: 11 ) . Присвоение нас Богу – чрез Духа». И обобщая, можно сказать: «кто станет отрицать, что всё домостроительство о человеке, которое по доброте Божией было от Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, благодатью Духа (Святого) исполнено? » ( там, 16, 39; PG 32, 140 ) . 635 Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Евангелие от Матфея (57, 197) . Ср.

Огласительное слово 2, 26 (SCh 50, 148) . Ср. и 1 Кор. ( 6: 11 ) , где упоминается вся Святая Троица: ... но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Ср. и св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере, 4, 9 (PG 94, 1121–1124) : «Крестимся же во Святую Троицу потому, что самое крещаемое имеет нужду в Святой Троице как для своего бытия, так и для своего сохранения, и невозможно, чтобы три Ипостаси не пребывали вместе одна в другой, ибо Святая Троица нераздельна». 642 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 7, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 55–56) : В Крещении, в котором неверующие видят только омовение тела, «а я верую, что и душа (кроме тела) стала чистою и святою, и (здесь) представляю гроб, воскресение, освящение, оправдание, искупление, усыновление, наследие, небесное царствие, дарование Духа (Святого) ». 645 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 23, 3 на Деяния Апостольские (60, 181) : «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся этого дара (участников) , и люди чрез него перестают быть теми же людьми (обычными) . Пусть же и эллин (язычник) уверует, что велика сила Духа, потому что она преобразовала (крещённого) , потому что пересоздала». Также Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342) . И Омилия 6, 2–3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 438) . Ср. и На Послание к Галатам 4, 4 (61, 663) . 646 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 40, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 349) . 653 Огласительное слово 3, 5. 9 (SCh 50, 153) . 654 Огласительное слово 3, 6 (SCh 50, 154) . Св. Златоуст здесь подразумевает, что дети не имеют личных грехов (и поэтому во множественном числе: «грехи» или в других рукописях: «согрешения») . Об этом см.

Сремские Карловцы, 1934, стр. 158–159. Ср. и С. Гоше- вич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ί ωάννου τοϋ Χρυσοστόμου. Афины, 1956, стр. 42. 655 Выражение «вохристовление и воцерковление» принадлежит прп. Иустину (Поповичу) . Ср. П. Трембелас. Ὑ πόμνημα, т. 1, 94: «Акт крещения был актом вочленения (ἐνσωματώσεως) во Христа». Ср. прот. Георгий Флоровский.

Блаженные и блаженства (мысль обожения) . Мюнхен, 1965, стр. 250: «Святая тайна Крещения означает вступление крещённого в Церковь, или, точнее, в Самого Христа. То есть, самое полное, самое реальное и самое органичное вочленение в Богочеловеческое Тело. Оно подобно тайне Воплощения Христова. Воплотившийся Логос «облекается» в человечество, а человек в крещении «облекается в божество», «Христову ризу божественной славы». 656 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 30, 1 на 1 Послание к. Коринфянам (61, 250–251) . Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Crist vivant, там, стр. 19: «Действие Духа Святого в верующих это в действительности их инкорпорирование во Христа, их погружение-крещение в единство тела Христова... Духом Святым христиане соединены с Христом, объединены в Нём, конституированные в Его тело». 657 Ср. св. Кирилл Александрийский.

На Евангелие от Иоанна, кн. 11, 11 (PG 74, 561) : «Ибо так же как сила Святого Тела (Христова) делает сотелесниками тех, в которых пребывает, таким же образом и Один во всех пребывающий Дух Божий всех собирает в духовное единство». Ср. В. Лосский.

На Послание к Ефесянам, гл. 7 (PG 118, 1213) . Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τό πολίτευμα τῆς Ἐκκλησιάς, стр. 135–136. См. церковное песнопение: «Благодать Святого Духа Днесь нас сабра» (Σήμερον ἡ χάρις το ῠ Ἁ γίου Πνεύματος ἡμ ᾶ ς συνήγαγε) . 661 Омилия 9, 3 на Послание к Ефесянам (62, 72) . Ср. св. Феофилакт Охридский.

Омилия 30, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 608) : «Где общение Духа (Святого) , там и общение Сына». Ср. и Икумений.

На 2 Послание к Коринфянам 13, 13 (PG 1 18, 1088) . Ср. И. Романидис, упом. произв., стр. 128: «Общение Духа Святого есть общение Сына. Общение Христово есть общение Духа Святого. Отпадение от общения одного есть отпадение от общения Другого». 664 Св. Иоанн Златоуст.

О Святой Троице, 1 (PG 75, 697) . Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Дважды с Господом соединяемся: приобщаясь в Тайнах (Христовых) , и в благодати Духа Святого» (PG 94, 1133) . 668 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 7 на 2 Послание к Коринфянам (61, 418) : «Подобно тому, как воины запечатлеваются печатью, так и верующие – Духом Святым... Иудеи имели печатью обрезание, а мы (имеем) – залог Духа (обручение Духа Святого) ». 669 Омилия 31 на Послание к Евреям (63, 28–29) . Ср. In Isaiam Prophetam... 11, 2 и 42, 1 ( Творения, т. 6, 128–9 и 241 ) . Ср. св.

Николай Кавасила ( PG 150, 529–532 и др. ) . 670 Мистическое богословие, стр. 205. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 266) : «Делаемся и поэтому братьями Ему, так сказать, – делаемся и поэтому христами». 671 Ср. св. Афанасий Великий. О Воплощении, 8 (ΒΕΠΕΣ 33, 226) : «И потому Слово и Сын Божий, соединившись с телом, стал телом, человек совершенный, чтобы люди, соединившись с Духом (Святым) , стали одним Духом. Итак, Он – носитель тела (σαρκοφόρος) , а мы, люди, – духоносцы (πνευματοφόροι) . Потому что, приняв первенца от сущности людей, то есть от семени Адамова, которое – образ раба ( Фил. 2: 7 ) , и став в подобии человека, дал нам от сущности Отца первенца Духа Святого, чтобы мы стали сынами Божиими, в подобии Сына Божьего. Он же, истинно и по естеству Сын Божий, всех нас несёт (в Себе) , чтобы мы все понесли одного Бога». 672 Против Аномеев. Слово 12, 1 (48, 802) . Ср.

На Пятидесятницу, 1 (52, 806 spuria) . Ср. Беседа на Святую Пятидесятницу 2, 2 (50, 467) . 673 Омилия 30, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 252) . Очевидно, что здесь «благодать» – синоним «Духа Святого», Подателя благодати, так же как и во многих других местах у апостола и у отцов Церкви. 674 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа на Святую Пятидесятницу 1, 1 (50, 454) . Ср. Б. Бобринский. Т ὸ Ἅ γων Πνεῦμα εἰς τὴν θείαν Λειτουργίαν, « Ἐκκλησία », 10 1965, 295: «Это понимание “продолжающейся Пятидесятницы” в сакраментальной и евхаристической жизни Церкви очень важно и часто встречается у отцов (Церкви) ». 675 Омилия 7, 1 на 2 Послание к Коринфянам (61, 443) . 676 Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 4 (50, 459) . Ср.

О воскресении мёртвых, 8 (50, 432) : «Так, если бы не было залога Духа и ныне, то не существовало бы крещения, не было бы ни отпущения грехов, ни оправдания и освящения, не получали бы мы усыновления, не были бы причастниками (святых) таинств, – потому что без благодати Духа не могло бы быть таинственного тела и крови; не имели бы мы и священников, потому что без Его наития (Духа Святого) не может быть рукоположений. Можно было бы указать и много других (в Церкви) знамений (присутствия и действия) благодати Духа». Ср. и О священстве 3, 4 (48, 642) . 679 Св. Иоанн Златоуст.

Неделя Святого Духа, на Великой вечерне: «Всё дарует Дух Святой, источает пророчества, совершает священство... Весь собор Церкви содержит (ὅ λον συγκροτεῖ τὸν θεσμὸν τῆς Ἐκκλησίας ­ всю организацию Церкви составляет ­­ собирает) ». 681 Св. Иоанн Златоуст.

Беседа о блаженном Филогонии (48, 751) . 685 О священстве 3, 5–6 (48, 643–4) . Известно учение св. Иоанна Златоуста о возвышенности священнической службы и власти, изложенное в его творении О священстве. См. Омилия 15, 3–5 на 2 Послание к Коринфянам (61, 506–510) . 686 Ср. прот. Георгий Флоровский.

Беседа на святую Пятидесятницу, Омилия 1, 2 (50, 455) . Ср. А. Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 142: «Дух Истины, Небесный Царь и Утешитель – душа всей Церкви, начало и конец освящения, неугасимое пламя, животворящий и питающий мистическую жизнь святых, союз, который связывает тело Христово с Божеством, обожение творения и мистический Храм всех добродетелей». Ср. Д. Найданович, упом. произв., стр. 249. 692 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 18, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 597) . Св. Златоуст часто называет апостола Павла – «теологос» (истинный богослов) . 704 Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас) , в Послании к Титу (1, 5) выражение ἵ να καταστήσης («чтобы поставил», глаг. καθιστάναι ­ поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (выбора и рукоположения) . 705 И во 2 Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею – епископу, ещё точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины ( 2Тим. 2: 15 ) . Ср. Г. Конидарис.

Омилия 6, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 50) : «Ибо те, кто вначале сеял (проповедовал) слово, были просты и не учёны, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 1, 10, 1–2 (ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3 (PG 7, 851) : «С тем же наследием (διάδοχ ῇ – successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас». 709 О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (преемства) см. у св. Иоанна Златоуста, Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86) : «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всём прочем (прочих вещах) , если у них не соблюдена эта последняя (хиротония) ? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за неё (каноническую хиротонию) . А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки (саморукополагаться) , быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно – лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это! » Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисского. Ср. В. Троицкий. Очерки... стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματική, стр. 281. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου Βασιλείου. Афины, 1958, стр. 18. 710 Св. Иоанн Златоуст.

т. 2, 683: «Душой всех христианских уверений великого Миссионера Эллина (ап. Павла) было учение о вере – вере Христовой, в которой он нашёл своё спасение и ключ ко всем тайнам мира от века. Это – догматически неизменный фундамент надежд и мыслей апостола. Всё имеет свой корень в этой точке и от этого развивается». Ср. и свт. Феофан (Затворник) .

Толкование на Послание к Римлянам, т. 1, стр. 74: «В домостроительстве Евангелия всё от веры: верой начинается, верой продолжается, верой завершается, и когда достигает конца – стоит на вере». 713 Слово (ὑπόστασις ­ ипостась) у апостола Павла ( Евр. 1: 1; 3: 14; 11: 1 ) древние отцы-экзегеты (свв. Златоуст, Феодорит, Максим, Дамаскин, Икумений, Зигабен) понимают в онтологическом значении бытия, в то время как последующие экзегеты придают ему ( кроме Евр. 3: 14 ) этическое и психологическое значение (ср. П. Трембелас, ϓ ϒ Ὑ πόμνημα, т. 3, 155 и 60) . Св. Златоуст, толкуя веру как «ипостась будущей реальности (вещей) », говорит: «Предметы надежды представляются не имеющими действительности (ипостаси) , но вера доставляет им действительность (ипостась) , или, лучше, не доставляет, но в этом и состоит их действительность (сущность) » (Омилия 21, 2 на Послание к Евреям) 63, 151 (. 714 Эта истина ясно проистекает уже из самих слов Господа, обращённых к Петру после его исповедания Христа) Мф. 16: 16–18 (. Ср. св. Златоуст. Омилия 21, 1 на Евангелие от Иоанна) 59, 128 (: «Поскольку вера Петра была полной) ὡ ς ἀπηρτισμένης ­ комплексной ­­ совершенной (, Христос сказал, что построит Церковь на его исповедании») ср. и PG 58, 534: 61, 611 (. Ср. и св.)

Максим Исповедник (PG 90, 93) : «Кафолической Церковью назвал Господь истинное и спасительное исповедание веры». 715 Сам Господь назвал Себя – Истина ( Ин. 14: 6 ) . У св. Игнатия Антиохийского Христос назван «Волей Отчей» (γνώμη ­ мысль, хотение, вера) , то есть «Верой» (Послание к Ефесянам 3: 2; ср. 14: 1; 20: 1–2) , а в другом фрагменте он говорит «совершенная вера (ἡ τελεία πίστις) – Иисус Христос» (Послание Смирнянам 10, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 256. 281) . Св. Максим Исповедник пишет: «А о Христе говорим, что Он – ипостасная вера (τὴν ἐνυπόστατον πίστιν) » (PG 90, 332) . Тот же св. Максим в Послании к Евреям 11, 1 под словом ипостась подразумевает «Христа как ипостась будущих благ» ( PG 90, 336. 1213. 1141 ) . У апостола Павла, как мы дальше увидим, отождествляются Христос, вера и истина. Ср.

Ибо един Бог и един и Посредник... Христос Иисус... для чего поставлен я, апостол и проповедник, истину говорю о Христе, не лгу, учитель народов в вере и истине.

Макарий Египетский. О возвышении ума, 20 (PG 34, 908) : «Ибо Он – ипостасная (ἐνυπόστατος) и сущностная истина, и без этой истины невозможно ни познать истину, ни достичь спасения». Св. Иоанн Дамаскин.

О воплощении Единородного (PG 75, 1196) : «Ибо думаю, что великой благочестия тайной будет не что иное, как Сам от Бога Отца Логос, Который явился во плоти... то есть Христос». 723 Кондак Богоносных Отцов Святых Шести Вселенских Соборов (служба 16 июля) . 724 См. Икос к цитированному кондаку Святым Отцам. Ср. Златоуст. На 44 Псалом 10–12 (55, 199–202) . Ср. Ориген. На Евангелие от Иоанна, фрагмент 45 (ΒΕΠΕΣ 12, 363) : «Невестой называет (апостол Павел) всю Церковь, которая есть дева чистая по верности догматов и нравственности». 725 Омилия 4, 2 на 1 Послание к Солуняням (62, 488) . Толкуя также Евангелие от Иоанна ( 17: 17 ) : Освяти их истиной Твоею, Златоуст говорит: «сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов... исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу» (Омилия 82, 1 на Евангелие от Иоанна) 59, 443 (. 726 Омилия 5, 2 на Послание к Ефесянам) 62, 39–40 (. Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам) 62, 340 (. Так понимают апостола Павла) в Послании к Ефесянам ( 2: 15 ) и Колоссянам ( 2: 14 ) св. Иоанн Дамаскин (PG 95, 896) , Икумений (PG 118, 1197) и Феофилакт Охридский (PG 124, 1061) . Последующие же экзегеты понимают по-разному. 727 PG 51, 158; 56, 423. Св. Иоанн Златоуст называет Павла «фундаментом веры» (PG 51, 191) (а Церковь поёт: «Павел – основание догматов», Служба 29 июля) . Всех апостолов св. Златоуст называет – «первые учители догматов» (56, 30) , которые «носили Духа в уме как сокровищницу и источник, изливающий догматы, и благодатные дары, и всякое благо» (57, 15) . 728 На Послание к Галатам 2, 1 (61, 633) . 729 ( PG 48, 541; 51, 79. ) Ср. св. Афанасий Великий.

Священное писание и сила Божия, в «Богословском сборнике» (Св. Тихоновская Духовная Семинария) . Saut Kanaan, USA, 1955, 2, стр. 14–15: «Некоторые из наших богословов учат, по знанию или незнанию, о догматах веры со стороны чистого разума, не видя полной, сокрытой в догматах Божественной силы и энергии... силы Христовой, которая есть в догматах». 735 Ср. Фил. 3: 16: «Следуя тому же правилу» (τῷ αὐτῷ στοιχεῖν κανόνι) , – «то есть той же вере, тому же определению» (св. Златоуст.)

Омилия 12, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 273) . Святой Символ веры Иоанн Златоуст называет также «страшными канонами (правилами) , принесёнными с Неба» (Омилия 40, 1 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 348 (. – Блаженно-почивший профессор-новозаветник Николай Глубоковский, большой знаток творений апостола Павла, говорил, что согласно Посланию к Галатам) 6: 15–16 (догматы выражают саму природу христианской жизни, они суть «каноны») правила («новой твари», или «законы нашего христианского существа», они – «непреложные основы истинной жизни» и «необходимые элементы христианской жизни». Догматы «подтверждают новую действительность» христианства. Догматы также – «основание, поддержка и хранение христианского единства». См. «Путь», Париж, 4 1927, стр. 140–141. 736 Неверующему отцу, 2) 47, 333 (. Ср. прп. Иустин) Попович (. Догматика, кн. 1, 22–23: «Поскольку священные догматы есть вечные и спасительные божественные истины, животворящей силой Троического Божества, из Которого происходят, они содержат в себе всю силу новой жизни по Христу. Новая жизнь во Христе полностью соткана из догматических истин Откровения». 737 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 13, 1 на Послание к Ефесянам (62, 95) : «То, что мы имеем, не есть суета, но истина; как наши догматы, так и наша жизнь – истинны». Ср. св. Ириней Лионский.

Доказательство Апостольской проповеди, 2 ( греч. перевод, там 3–4 1964, стр. 136 ) : «Чистота души является средством соблюсти веру в Бога неповреждённою, ничего не прибавляя и не отсекая от неё... благочестие (ἡ εὐσέβεια) сохраняется в красоте и в своей мере, если непоколебимо (пребывают) истина в духе и чистота в сердце». Далее (там же, 3) говорит, что нам необходимо хранить «неизменный канон веры» (ср. и Против ересей 1, 20 ­­1, 9, 4. ΒΕΠΕΣ 5, 114: «канон истины») , и соблюдать заповеди Божии, а затем называет этот «канон истины» основанием здания (Церкви) и основанием спасения» (то же, 6) . 745 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 6, 2–3 на 2 Послание к Тимофею (62, 633) . О непостижимости, Беседа 11, 3 (48, 880) и Беседа 10, 7 (48, 793) . Св.

Кирилл Иерусалимский также говорит: «Образ Богопочитания заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия» (Огласительные поучения 4, 2) PG33, 456 (. 748 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 13, 4 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500–1) . Св. Златоуст всегда старается сохранять это спасительное «равновесие». (Ср. 59, 369: «Ибо нет никакой пользы от чистой жизни, если повреждены догматы, так же как нет пользы от здравых догматов, если повреждена жизнь») . Но, хотя часто говорит о жизни, все-таки принципиально отдаёт предпочтение истинной вере: «Хотя жизнь наша и худа (то есть грешна) , но так как мы по благодати Божией весьма твёрдо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями дьявольскими».

О сущности православной аксиологии, 18: «Богочеловек есть неиссякаемая животворящая сила, которая постоянно проявляется в богочеловеческой жизни Церкви через единство, святость, соборность (кафоличность) и апостольство веры, жизни и истины». 751 Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 99; 62, 622. Ср. Икумений: «Какова эта истина благочестия? – Христос! » (PG 119, 244) . 752 PG 50, 613; 64, 480; 52, 776. 753 Ср. П. Брациотис. Ὁ Ἀπ. Παῦλος καὶ ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας. Афины, 1959, стр. 6. 754 Ср. В. Иоаннидис. Ἡ ἑνότης τής Ἐκκλησίας κατὰ τόν A­ π. Παῦλον. Афины, 1957, стр. 5. 755 См. здесь толкование Феодорита Киррского, PG 82, 533: «Всюду ставит одно и один (τὸ ἕ ν καὶ τὸ ε ἶ ς) , соединяя Церковь в единство (согласие) . Говорит, Одного Господа имеем, одно Крещение, одну веру приняли, один для всех Бог и Отец. Потому нужно, чтобы мы как братья имели согласие между собою». 756 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79) . См. об этом в конце п. 5 этого раздела: о необходимости различения еретика-человека и пагубности его заблуждения как греха, греха против Истины (Христа) и против спасения людей. 757 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83) . И Феофилакт Охридский (Болгарский) говорит о единстве веры: «Ибо тогда есть истинное единство веры, тогда мы познаем Сына Божьего, когда в догматах православно веруем и храним союз любви, ибо Христос – Любовь» ( На Ефесян гл. 4. PG 124, 1088 ) . 758 См. 1Кор. 1: 11–13, 3: 3–11, 11: 16–19; ср. Фил. 1: 14–18. Эти места, по св. Златоусту, так же как и по другим отцам Церкви, и по большинству последующих экзегетов, не относятся к догматическим вопросам, ни к ересям веры, ибо в этом случае известна позиция апостола к малейшему отклонению от веры ( Гал. 1: 8–9; 1Тим. 6: 3–5; 2Тим. 2: 18 ) . Среди Коринфян ( 1Кор. 11: 16–22 ) , как видно из контекста, было немало раздоров и расколов ( ср. Гал. 5: 20 ) вокруг трапезы любви (Златоуст, PG 61, 225–6; ср. и 51, 225; также и Икумений, PG 118, 801 и Феофилакт, PG 124, 580) . Также и Фил. 1: 14–18 нельзя толковать так, что апостол Павел позволяет ереси, ибо своё мнение и понятие о ересях апостол не изменил даже в тюрьме. Речь идёт о зависти апостолу Павлу некоторых проповедников, которые хотели таким образом вызвать ещё больший гнев императора Нерона против Павла, чтобы он его «убил» (Златоуст, PG 62, 192–194. Ср. св. Иоанн Дамаскин, PG 95, 861, и Икумений, PG 118, 1268–9) . 759 Св. Иоанн Златоуст.

На 1 Послание к Коринфянам 2, 16 (PG 118, 668) : «Да имеем ум Христов, то есть дух Христов, и то, что знаем, от Духа научились». Ср. св. Златоуст.

О священстве 4, 7 (48, 670) . Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησίολογία, стр. 76–78: «Все отдельные Церкви, если они истинны, не могут не соединиться в одном теле Церкви под главой Христом... Но всё-таки, единство Церкви немыслимо без единства в догматической вере, которая представляет собой твёрдое основание истинного единства». О единстве Церквей в апостольское и постапостольское время см. детальное исследование, докторскую диссертацию – митр. Иоанн (Зизиулас) . Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας ἐν τ ῇ Θεί ᾳ Εὐχαριστί ᾳ καὶ τῷ Ἐπισκόπ ῳ κατὰ τούς τρεῖς πρώτους αἰῶνας. Афины, 1967. 770 Ср. 1Кор. 1: 2: Церкви Божией, находящейся в (τ ῇ ο ὔ σ ῃ) Коринфе...

«Называет её Церковью Божией, показывая, что она должна быть соединена, ибо если она Божия, то едина и единственная не только в Коринфе, но и во всей вселенной. Ибо имя Церкви – не имя разделения, но соединения и согласия... И если место разъединяет, то соединяет Господь, будучи общим, поэтому апостол добавляет: Господа нашего и их».

Омилия 8, 4 на Послание к Евреям (63, 73) . Беседа на «А это знайте», 3 и 6 ( 56, 274. 277 ) . Ср. прп. Иустин (Попович) .

О сущности православной аксиологии, стр. 16–18. 772 Ср. “ubique” и “semper” (всюду и всегда) у Викентия Леринского (Commonitorium, 2 PL 50, 640) . 773 Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 1, 10, 2: «Это учение и эту веру Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передаёт, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же». См. и св. Афанасий Великий.

Послание Серапиону, 28 (ΒΕΠΕΣ 33, 116) , где написано: «Это от начала предание, и учение, и вера Кафолической (Соборной) Церкви, которую Господь дал, апостолы проповедовали и отцы сохранили. Ибо в ней (вере) Церковь утверждена, и тот, кто от неё отпадёт, больше не назовётся христианином». Ср. и прот. Георгий Флоровский.

Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом) , в « Γρηγόριος Παλαμ ᾶ ς », 3–4 1960, стр. 101: «Церковь воистину всегда от самого начала подчёркивает идентичность своей веры на протяжении веков. Эта идентичность и непрерывность от апостольских времён есть самый очевидный знак и образец правильной веры». 774 Ср. толкование св. Иоанна Златоуста.

Омилия по рукоположении во пресвитера: «Мне нужно много рук помощи, нужны бесчисленные молитвы, чтобы я мог в целости возвратить залог (τὴν παρακαταθήκην) давшему его Владыке» (48, 700) . 780 Об этом очень хорошо пишет А. Хомяков (см.)

Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом) , в « Γρηγόριος Παλαμ ᾶ ς », 3–4 1960, стр. 102: «Предание – это преимущественно продолжение божественного просвещения и руководства, это остающееся присутствие Духа Святого. Церковь не держится за слово, но постоянно движима Духом. Тот же Дух, Дух Истины, Который говорил через пророков, Который вёл апостолов и просвещал евангелистов, всегда остаётся в Церкви и постоянно ведёт её к все более полному пониманию божественной истины из славы в славу». 788 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 33, 4 на Деяния Апостольские (60, 245) . Ср. также Толкование на Евангелие от Матфея ( 28: 20 ) : «Не сказал (Господь) , что только с ними (апостолами) останется, но и со всеми верующими после них. Ибо апостолы не остались до скончания века, но говорит (Господь всем) верным как одному телу». (Омилия 90, 2 на Евангелие от Матфея) 58, 789 (. Ср. и Омилия 5, 4 на 2 Послание Солунянам) 62, 498 (. 792 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 8, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 641–2) . 800 На Послание к Галатам 1, 6–7 (61, 622–4) . Ср. св. Тарасий Цареградский (Harduin, Acta 4, 60, у И. Кармириса, Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ μνημεῖ, т. 1, 284) . Ср. 4 Макк. 5: 20–21. 801 Св. Иоанн Златоуст, то же (61, 624) . Объясняя дальше, он добавляет: «А это (Павел) , не осуждая апостолов, говорит, и не как об отступлении от проповеди, нет! Ибо говорит: я ли, они ли, мы так проповедуем ( 1Кор. 15: 11 ) , но желая показать, что не взирают на достоинство лица, когда речь идёт об истине». ( То же 61, 625. ) 802 На Послание к Галатам 1, 9 (61, 6627) . Ср., как апостол Павел характеризует еретиков: лютые волки, не щадящие стадо ( Деян. 20: 29 ) . 803 Такая позиция апостола Павла, конечно, не означает недостатка любви, ибо так говорит сам апостол любви (2Ин. 7–11) и Сам Господь ( Откр. 2: 6, 14, 15 ) . 804 Омилия 2, 3 на 2 Послание к Тимофею (62, 610) .

На 143 Псалом, 3 (55, 461) : «Так, когда нужно оказать благодеяние, то пусть всякий человек будет ближним твоим; а когда дело касается истины, то различай своего от чужого. Если бы даже твой брат, родной по отцу и матери, не имел с тобою общения в законе истины, то он должен быть для тебя более чужим, чем скиф; и напротив, если скиф или савромат содержит правые догматы и верует в то же, во что веруешь и ты, то он должен быть тебе ближе и роднее единоутробного брата». 806 Св. Иоанн Златоуст.

На Послание к Галатам 1, 3 (61, 616) . Он же говорит о Церкви: «Она везде ценит единомыслие и любит согласие» (Против иудеев 3, 5) 48, 872 (. Ср. PG 63, 571. 574; 48, 725; 61, 228. 384. 616. 808 Омилия 22, 2 на Послание к Римлянам) 60, 611 (. 809 Св. Иоанн Златоуст.)

Киприана Карфагенского (пострадал за Христа в 258г.) , который в своём небольшом, но капитальном труде De Unitate Ecclesiae Catholicae ­­ О Единстве Католической (Соборной) Церкви (гл. 14) , высказал процитированные слова. 812 Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 85) . 813 Ср. PG. 62, 84–86. 509. 591; 61, 670. 814 Омилия 2, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 509) . Это видно и из 1Тим. 1: 10, 19, 6: 10; Тит. 1: 16; Евр. 13: 9. 815 О том, что не нужно анафематствовать, 4 (48, 952) . Ср. то же (48, 948) . 816 Омилия 33, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 282) . 817 Из этих слов апостола ясно проистекает, что обращение еретиков бывает «только через покаяние», при отвержении заблуждений и принятии истинных догматов Церкви Христовой. Православие не знает иного способа примирения с еретиками, нежели только через их возвращение в Церковь, через покаяние. Отсюда, верно говорит о. Георгий Флоровский, «возвращение в Церковь может быть только открытым и прямым, а не уступками, “соглашательством”, приспособленчеством и компромиссами». (Проблематика христианского воссоединения) . Париж, 1933, стр. 8. См. то же, Дом Отчий, «Путь», 7 1927, 85. 818 О том, что не нужно анафематствовать, 3 (49, 949) . 819 Омилия 6, 1 на Послание к Титу (62, 696) . 820 Омилия 11, 6 на Послание к Ефесянам (62, 88) . Выражение библейское: Иер. 7: 9; 13: 27. 821 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 191) . Поэтому св. Златоуст даёт следующий совет: «Да будем избегать собраний еретиков, будем держаться истинной веры и покажем жизнь верную, и житие согласно догматам покажем» ( Беседа на «Никогда... », 6 ) 56, 256 (. Эти слова Златоуста точно выражают дух святых Отцов: св. Игнатия, св. Иринея, св.)

Афанасия Великого, и голос древней Церкви вообще. 822 Омилия 33, 4 на Деяния Апостольские (60, 244–245) . 823 Автор замечает в древней Апостольско-святоотеческой Экклесиологии взаимосвязь, один круг: Христос – Святой Дух – Церковь (Икономия благодати) – Епископ – Евхаристия – Предание истины (Истинной веры) , через «правильное преподавание» (ὀρθοτόμησις) словом Истины, то есть через Евангелие. (Прим. перев. на сербский язык) 824 И. Кармирис. Ἐκκλησιολογ ί α, в ΘΗΕ, т. 5, 530. Ср. прп. Иустин (Попович) .

Омилия 23, 3 на Деяния апостольские (60, 181) : «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся (участников) этого дара (т. е. членов Церкви) , и люди чрез него перестают быть теми же людьми». 832 Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624) . И дальше говорит св. Златоуст: «чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение» (то же, 60, 627) . 833 Объясняя это ( Гал. 2: 20 ) , св. Златоуст пишет: «Не говорит “живу для Христа”, но намного больше: “живёт во мне Христос”».

Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480) : «Когда же услышишь: “новая жизнь”, пойми великое изменение и перемену». Ср. П. Трембелас. Ὑ πόμνημα, т. 1, 95: «Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в “обновлённой” жизни». 835 Омилия 11, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 475) . Ср. Катехизис (Огласительные беседы) 4, 12–16 (SCh 50, 189–191) . Св. Златоуст под новой тварью ( Гал. 6: 15 ) подразумевает «нашу (христианскую) жизнь из-за того, что произошло и ради того, что произойдёт. То, что уже произошло, это то, что душа наша, одряхлевшая в старости греха, вдруг возродилась в крещении... » (На Послание к Галатам 6, 3) 61, 679 (. 836 См. и Деян.) 26: 20 (: Покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния.)

На Послание к Галатам 2, 8 (61, 646) : «Такая жизнь уже не человеческая, ибо Он Сам (Христос) живёт в нас». Ср. В. Иоаннидис. Ὁ ὕ μνος..., в ΕΕΘΣΑ, т. 14 1963, стр. 389: «Апостол Павел принимал и поддерживал то, что истинный христианин воистину представляет новую тварь, ибо происходит от Нового Адама (Христа) и не имеет ничего общего с собой ветхим, со своим происхождением от Адама». 838 Омилия 20, 2 на Послание к Римлянам (60, 597) . 839 Св. Мефодий Олимпский. Симпозион 8, 8 (ΒΕΠΕΣ 18, 62–62) . См. статью автора на данную тему (2 часть) : Δόγμα καὶ ἦ θος εἰς τὴν Ὀρθόδοξον Παράδοσιν, « ΘεοΛογία ». Афины, 1 1968, 3–19. Перевод с сербского «Православная вера и жизнь – догмат и нравственность в Православии», Богословские взгляды, 2 1973, 131–145; и в книге Поиски Христа, 176–195. 840 Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 449) . 841 Огласительные беседы 4, 13 (SCh 50, 190) . 842 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 3, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 201) . 843 Выражение апостола ( 2Кор. 3: 18 ) : καθάπερ ἀ πὸ Κυρίου Πνεύματος следует переводить не «как от Господнего Духа» ( славянский, Вук, Бакотич и др. переводы ) , а «как от Духа Господа» (Синодальный перевод) , «Духа, Который есть Господь». Это важно потому, что из этого ясно, что Дух Святой не имеет ни подчинённой природы Отцу и Сыну, ни подчинённой роли в Церкви как «Икономия благодати» всей Святой Троицы. Как говорит св. Василий Великий, существует порядок – τάξις – в явлении Святой Троицы, но не существует «подчинённости» (ὑπό – ταξις) ; существует σύν – ταξις (одно сочетание ­­ сложение Святой Троицы – Служба Пятидесятницы и 8 член Символа веры) , существует ἰσό – ταξις ­ ἰσοτιμία (тот же порядок, та же часть) (О Святом Духе) . 844 Ср. прот. Георгий Флоровский.

Проф. Трембелас говорит ( Ὑ πόμνημα, т. 1, 234 ) : «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына ( 1Кор. 1: 9 ) означает «участие верующих в жизни Христа» ( там же, стр. 238 ) . 855 Св. Иоанн Златоуст.

Иоанна Дамаскина на Послание к Колоссянам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893) . А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852) . 861 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519) . По св. Симеону Новому Богослову, Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» ( Λόγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425 ) . Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энергизм» (стр. 67) . 862 Св. Златоуст говорит: «Законом Духа называет здесь Самого Духа, ибо так же как законом греха называет грех, так же и законом Духа называет Духа (Святого) » (Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам) 60, 513 (. Ср. и Феодорит Кирский.)

Омилия 4, 3 на Евангелие от Матфея (57, 43) . 869 Омилия 6, 1 на 2 Послание к Тимофею (62, 631) . 870 Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228) . Когда св. Златоуст говорит: ἅ πασαν τῆς ψυχῆς φιλοσόφ ί αν, нужно знать, что «философия» у него ( и у других отцов, особенно у св. )

Григория Богослова (прежде всего, означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях) см. PG 58, 546; 59, 84. 118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125. 251 (. Она означает «духовную философию») PG 62, 197. 350 (, или «благодатную философию») PG 61, 677 (, или «истиннейшую философию по Христу») Кол. 2: 8. PG 47, 387 (. Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия) стадион (путей, ведущих в небо») 61, 510 (, а христианин – «философ во Христе») 62, 685 (. Еллинскую философию он называет «грошовой») τριωβολιμα ῑ ον – 62, 153 (, в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им) еллинам (рыбари) апостолы (проповедали») 57, 88 (. Эту «новую и чуд) ес (ную философию на земле насадил» Крест Христов) 52, 515 (. Св. Златоуст всё это говорит именно потому, что прошёл школу греческой философии, и знал её, но ещё более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин) Попович (. 871 Ср. св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 14, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62, 284–286) . 872 Так, например, в Послании к Римлянам ( 12: 9–21 ) апостол приводит следующие добродетели: любовь, братолюбие, усердие, надежду; терпение, молитву; милостыню, странноприимство, сострадание, смирение; незлобие, мир (олюбие) , незлопамятность, любовь к врагам. 873 Св. Иоанн Златоуст.

Огласительное слово 1, 33 (SCh 50, 125) . 874 В Послании к Римлянам ( 7: 4 ) апостол говорит, что мы вступаем в духовный брак с Христом, Который за нас умер плотию и воскрес из мёртвых, да приносим плод Богу.

От этого «брака» с Христом мы должны рождать добрые дела ( ср. 1Кор. 1: 10 ) , именно они (дела) – «плоды». Но само собой разумеется, что эти «плоды» от «брака» с Распятым и Воскресшим Господом есть плоды искупления и спасения, откуда и черпают жизненную силу, одним словом, это – плоды Духа. 875 Омилия 2, 1 на Послание Филиппийцам (62, 191) . 876 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 10, 24 на Послание к Римлянам ( 60, 476. 476 ) : «Праведность выше жизни, она – корень жизни, и блага более многочисленные... праведность выше жизни, так как она – матерь её». 877 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 5, 4 на Послание к Ефесянам (62, 41) . Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 8, 4: «Апостол называл “телесными” и “душевными” тех, которые по своему неверию и распущенности не получают Духа Божия». Ср. И. Романидис, упомянутое произведение, стр. 130 и далее; там же, Ἡ προπατορικὴ ἁ μαρτία κατὰ τὸν Ἀπ. Παῦλον в « Νέα Σιών », 51 1956, стр. 149. 883 Огласительное слово 4, 27 (SCh 50, 196) . 884 Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα, стр. 138: «Каждый живой член Церкви характеризуется как “духовный” от животворящего начала Церкви и источника в ней всякого блага, то есть Святого Духа». 885 Св. Иоанн Златоуст.

О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182) . Ср. св. Григорий Палама: «Духовный человек состоит из трёх частей: благодати Духа Небесного, разумной души и земного тела» (О священных исихастах, 1, 3, 43; изд. П. Христу, т. 454) . 886 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 14, 1–2 на Послание к Римлянам (60, 525) . 887 Толкуя эти слова, св. Златоуст замечает, что «апостол не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но – Ибо все, водимые Духом Божиим, чем выражает своё желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни... хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал – те, которые приняли Духа, но: Ибо все, водимые Духом Божиим, – то есть, те, которые так живут (как водимые Духом) в продолжение целой жизни, “суть сыны Божии”» (Омилия 14, 2 на Послание к Римлянам) 60, 525 (. 888 Св. Иоанн Златоуст.)

Омилия 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 154) . Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 26, 61 (PG 32, 180) : «Который больше не живёт по плоти, но водимый Духом Божиим, и, будучи сыном Его, стал сообразен образу Сына Божия, называется духовным». 889 Ср. Рим. 8: 9, 27; 1Кор. 6: 11; Еф. 1: 13, 17, 18; 4и др. В Послании к Римлянам ( 1: 4 ) апостол называет Святого Духа Духом святыни, Которого Христос «давал верующим в Него и Которым всех делал святыми». Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 17, 4 на Послание к Евреям (60, 133) . По св. Симеону Новому Богослову: «Вся похвала и блаженство святых заключается в двух вещах: в православной вере и похвальной (святой) жизни, и в дарах Духа Святого и Его харизме». ( Огласительное слово 10. SCh 104, 142 ) . 891 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 675) . 892 Ср. Симеон Новый Богослов. Λόγος 18, 2 ( изд. Загореу, стр. 105 ) : «Прежде всякой добродетели, через веру, приходит благодать Божия как основание всякой добродетели, а за благодатью Божией приходит и всякая добродетель, остаётся и действует». Ср. св. Иоанн Златоуст: «Вера вводит в праведность, а праведность привлекает благодать Святого Духа» (PG 61, 653) . А также: «Ибо нам достаточно веры... » 893 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 51) : «Видишь ли, сколько бедствий возникает от того, что не имеем в себе Духа Святого: смерть, вражда на Бога, невозможность угодить Его законам, невозможность принадлежать Христу, как должно, иметь Его в себе обитающим». 894 Это не значит, что жизнь других благочестивых и искренних не имеет значения, или что она будет осуждена или отвергнута. Речь идёт только о качестве и содержании жизни: связана ли она с Вечной Жизнью Бога Живого и Истинного, с Христом – Вечным Путём, Истиной и Жизнью ( Ин. 14: 6 и 17: 3 ) . Мы знаем о множестве «святых людей» и великих аскетах и вне христианства, но если сравнить их опыт с благодатным опытом святых Церкви, будет видна огромная разница между ними. 895 Ср. Н. Арсеньев.

Париж, 1930, стр. 13–14: «Реки жизни вошли в мир с воплощением, страданием и победой над смертью Сына Божия, и это есть благодатная жизнь Церкви, жизнь Духа Святого в нас... Участие человека в течениях благодатной жизни не бывает внешним, “механическим” или “магическим”, но внутренним и этическим». 896 Ср. И. Кармирис. Т ὸ δόγμα τῆς σωτηρίας, « Ἐκκλησία », 20 1956, стр. 365 и А. Теодору. Ἀναγέννησις, статья в ΘΗΕ, т. 2, 453. 897 Ср. св. Тихон Задонский. Творения, т. 4, 144. 898 Ср. П. Трембелас. Ἡ προπαρασκευὴ τῆς δικαιώσεως κατὰ τὰ σύμβολα τῶν Ἐκκλησιών. Александрия, 1919, стр. 3–4: «И поистине, действие Святого Духа на человеческую душу ради её возрождения, способа призыва и обращения, преображения человека, перемены и изменения, происходящих во внутреннем человеке вообще, различно для разных людей, оно представляет собой недоступную тайну для человеческой мысли, повергая её во многие недоумения и смущая её, когда она решается сама и своими силами исследовать все эти вещи». 899 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 677) : «Если мы со всем усердием (истинно) ищем спасения, необходимо для нас и то, и другое, и собственные усилия, и благодать Божия». Ср.

Омилия 82, 4 на Евангелие от Матфея (58, 742) : «Отсюда мы научаемся той великой истине (догмату) , что недостаточно бывает собственного старания (доброй воли) человека, если он не получит высшей помощи; и наоборот, что мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у (человека) нас собственного старания... ибо добродетель слагается из этих двух принадлежностей». Ср. и Омилия на 11 Псалом, 2 (55, 322) : «Хотя большая часть и почти всё зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов (наград) сообразовалось с личным достоинством каждого». Ср. и PG 63, 99–101; 51, 276. 280; 55, 44. 49. Ср. и прп. Иустин (Попович) . О сущности православной аксиологии, стр. 15, где подчёркивается богочеловеческий характер Церкви и всего, что в ней: «Церковь, – говорит он, – не что иное, как богочеловеческий организм, в котором весь человек, кроме греха, при сотрудничестве божественной благодати и собственного его свободного действия становится бессмертным и богочеловеком по благодати». 900 Данная мысль принадлежит прп. Иустину (Поповичу) , она является центром его богословия, и особенно экклесиологии. 901 Артикль ἡ (­ которая) существует в кодексах: Р 46, Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328) , в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «всё приписывается благодати» ( П. Трембелас, Ὑ πόμνημα, т. 1, 329 ) , поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели – не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 Послание к Коринфянам) 61, 328 (. 902 Ср. Огласительно слово 5, 19) SCh 50, 209–210 (. 903 Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь – как жизнь во Христе Духом Святым – уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5: 17–21; 6: 4–11, 22, 23; 8: 1–17; особенно: Ин. 3: 34–36, 5: 24, 40, 6: 53–58, 63, 17: 2–3, 20: 31; 1Ин. 1: 2, 4: 9, 5: 11, 20. Ср. св. Златоуст.)

Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510) : «Это и значит – умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (спасение) ... и с лёгкостью идти стезёю добродетели (духовная жизнь) ... потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого) ». Ср. св. Григорий Богослов. Логос 20, 5 (PG35, 1069) . Св. Иоанн Дамаскин.

Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам ( 3: 19 ) : дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздаётся поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог».

На Послание к Ефесянам 2, 10 ( изд. Калогера, т. 2, стр. 17 ) . 906 Выражение ἐνεργουμένη здесь не следует понимать в пассивном состоянии (партицип пассив) , то есть как веру, которую побудила любовь (как это место понимает римо-католическая герменевтика от Тридентского концилла) , но в медиальном смысле – как веру, которая «действует», из себя и по себе, в любви и любовью. Такой смысл имеет контекст и всё Послание к Галатам. Вера – основа и источник, а любовь – последствие, или, точнее: любовь – активное проявление веры. Христианская жизнь и спасение бывают через веру, и питаются верой, и всегда живут в вере ( Гал. 2: 16, 20 ) , согласно близкой ей и принадлежащей ей любви (Н. Глубоковский, уп. произв., т. 1, 134–5) . Естественно, что такая истинная вера всегда проявляется «через дела любви» ( П. Трембелас. Ὑ πόμνημα, т. 2, 62 ) . Поэтому справедливо замечает св. Златоуст: «потребна не только вера, но и пребывание в любви».

Омилия 8, 7 на Послание к Римлянам (60, 463) : «Вера его (ап. Павла) сделала его полностью другим и отличным от того, каким он был прежде». Златоуст имеет в виду полное преображение апостола Павла благодаря вере во Христа. Из гонителя Христа (Церкви) стал величайшим апостолом Христа (Церкви) , чего ему не могли простить иудеи, ибо они не поменяли свою ветхую высохшую закваску на новое, Духом заквашенное тесто, которое дало Хлеб Вечной Жизни. 912 Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56) . Ср. и св. Феодорит Кирский (PG 82, 701) : «Эту веру называет “началом ипостаси”, ибо ею мы сотворены заново (ένεουργήθημεν ­ возрождены) и соединены с Владыкой Христом, и приняли участие в благодати Всесвятого Духа». Стоит здесь отметить онтологический язык апостола. Выражение ὑπόστασις здесь, и в Евр. ( 1: 3 ) , а также в Евр. ( 11: 1 ) : вера есть ипостась иных реальностей (πραγμάτων – папирус III века) , на которые надеемся, и проявление (ἔλεγχος) Невидимых вещей (реальностей) имеет онтологическое, бытийное значение. В Евр. 3: 14: вера есть онтологическая реальность в нас, которой мы делаемся причастниками (μέτοχοί) Христа, если веру как начало – (принцип) ἀρχή (нашего нового существа) ὑποστάσεως (до конца сохраним.)

Таким образом выраженный христианский, христоцентричный и духовно (пневматологический) опыт, обретённый жизнью в Церкви, наполняет греческие выражения новым содержанием, так что, по апостолу Павлу и св. Иоанну, вера есть новый генесис (регенерация) , новорождение (не психологическое, пиетистично-нравственное «преображение») , со-причастие («сосуществование» – Златоуст) во Христе, со-присутствие ( ко-эгзистенция ) Христа в верующем и верующего во Христе, благодатный перихорисис, взаимное проникновение без слияния – по аналогии с тайной Христовой Богочеловечности. 913 См. и Гал. 3: 11; Евр. 10: 38; Фил. 3: 9; Ср. и Ин. 20: 31: веруя, имели жизнь. 914 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 9, 1–2 на Послание к Евреям (63, 77) : «Вера есть основание, прочее же – здание (οἰκοδομή) ... Без неё (веры) невозможно быть христианином, как не может быть здание без основания... в ней заключается вся сила (δύναμις) ». В наше время многие богословы, православные богословы, выделяют различные стороны или моменты, элементы, христианской веры, бытия, жизни как важнейшие, или как единственно важные; или же отдельные духовники дают те или иные советы как главные для духовной жизни. В одном таком разговоре, недавно в Греции, один молодой греческий богослов и священник очень уместно обратил наше внимание на то, что о. Иустин (Попович) (которого он лично знал и читал его творения) более всего, подобно апостолу Павлу, выделял веру в Христа, живую и деятельную веру, и поэтому назвал его: «богослов веры», а его богословие и духовничество – «богословием и жизнью веры». Добавим, что о. Иустин действительно чаще других вспоминал св. апостола Павла и св.

Τό πρόβλημα τῆς προσωπικότητος καὶ γνώσεως κατὰ τόν Ἅ γ. Μακάριον τόν Αὶγύπτιον. Афины, 1926, стр. 53: «Вера есть сущность надежды, а надежда непрерывно истекает из сущности веры» (докторская диссертация, сербский перевод опубликован под названием «Путь богопознания», Белград, 1987) . 922 Ср. св. Иоанн Златоуст.

Омилия 1, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 504) : «Надежда наша не посрамит нас, потому что наша надежда – Христос». 924 Омилия 2, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 509) : «От искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви». 925 Омилия 24, 4 на Послание к Ефесянам (62, 174) . 926 О «трилогии» добродетелей вера – надежда – любовь говорит апостол в 1Сол. 1: 3, 5: 5–6; Кол. 1: 4–5. Св. Симеон Новый Богослов называет их – «святая и нераздельная троица добродетелей» (Огласительные беседы 1, SCh 96, 229) . 927 Омилия 3, 1 на Послание к Ефесянам (62, 23) . 928 Подвижническое слово, гл. 21. Φιλοκαλία. Афины, 1957, т. 1 стр. 240. Ср. и К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα, стр. 91: «Вера, деятельная через любовь и ведомая Духом, представляет собой сущность церковной жизни и поведения». 929 1Кор. 13: 13. По св. Савве, первому архиепископу сербскому, «нет ничего больше любви» (Хиландарский типикон.)

Белград, 1866, стр. 44 (. 930 Еп. Николай) Жичский и Охридский (. Кассиана, стр. 74. Ср. то же, стр. 64: «Невозможно иметь искреннюю и крепкую веру в Бога, если нет любви ко Христу, так же как невозможно любить ближнего, если прежде нет любви ко Христу». Ср. и прп. Иустин) Попович (.)

Омилия 15, 5 на Послание к Римлянам (60, 546) . Ср. и толкование еп. Катанского Кассиана (Славословие Божественной любви, «Православная мысль», Париж, №5 1947, стр. 122–127) . 933 Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 474) . Ср. и Омилия 10, 5–6 (60, 482) , и Омилия 23, 5 (60, 622) : «Возлюбим Бога, как любить должно, чтобы мы могли с полным удовольствием наслаждаться добродетелью... представь, с каким удовольствием будет наслаждаться тот, кто любит Божественной и чистой любовью (ἔρωτα) , в этом, именно в этом, заключается Небесное Царствие, в этом наслаждение благами, удовольствие, веселие, радость, блаженство, а вернее, – что бы я ни сказал об этом, ничто не в состоянии будет изобразить это благо (то есть истинную любовь) , но один только опыт может с ним познакомить». 934 Св. Иоанн Златоуст.

Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 7 и др. : «Христос не Один, Он со Своей соборной семьёй, с братьями и сёстрами и Матерью Своей, которые слушают слово Божие и соблюдают его ( Лк. 11: 28 ) . Нам надлежит любить Христа и жить ради Него, но не Христа, Который знает только тебя и ты – Его, не только своего Жениха, но Жениха Церкви. Мы должны любить Христа в теле, и не только в том прославленном теле, но и в этом теле (Церкви) , о котором апостол говорит: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос ( 1Кор. 12: 12 ) . 940 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263) . Ср. и Омилия 15, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 506) : «А если любовь требуется там, где (действует) природа, то тем более она нужна там, где (действует) благодать». 944 Св. Иоанн Златоуст.

Омилия 2, 1 –2 на 2 Послание Фессалоникийцам (62, 474) . 947 См. св. Максим Исповедник. ( Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073 ) : «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдёшь её только у учеников Христовых, ибо они только имели Его – Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел) : “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто” ( 1Кор. 13: 2 ) . Тот же, кто обрёл любовь, обрёл Самого Бога (Христа) , ибо Бог есть Любовь». 948 PG 51, 312. Ср. 57, 431.

Ср. св. Иоанн Златоуст, (PG 64, 1057) : «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, всё это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие (παρουσία) и полезно, то ещё больше (их) изобилие (περιουσία) ». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие – παρουσία добродетелей, и их изобилие – περιουσία ­ то, что есть около этого присутствия – при-сущности ­­ около сущности.

Ср. следующее выражение прот. Георгия Флоровского на одном экуменическом собрании: «Действительно, православные готовы требовать, что “особая” и “дистингтивная” характеристика их собственной позиции в “разделённом христианстве” в самом деле такова: что Православная Церковь есть сущностно идентична с Церковью всех веков, и конечно, с “Ранней Церковью”, са die Urkirche (Первозданной Церковью) . Иными словами, она не одна из ( какая-то ) церквей, но сама Церковь (the Church) . Это великое, но точное и верное утверждение. Здесь более всего духовного и онтологического идентитета: та же вера, тот же дух, тот же этос. И это представляет собой отличительный знак Православия: “Это вера апостолов, это вера отцов, это вера православная – эта вера утверждает вселенную! ”» (Седьмой Вселенский Собор) . (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2 1960, стр. 186.)
Предыдущая страница

Источник текста


Ссылки на другие источники в источнике:

Экклесиология Апостола Павла, Глава 1 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) | Экклесиология Апостола Павла, Глава 2 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич) |
Православная библиотека Святых отцов и церковных ... ... Собора... высших степеней нормой служит: в константинопольской патриархии для диакона 25 лет, для пресвитера 30 (синод. пост. от июня 1796 г.) ; в королевстве греческом – то же ( закон 18 окт. 1856 г., гл... ) Руководство к изучению Нового Завета. Апостол Иванов. А. В. читать, скачать, Часть 10... заслуживает награду сообразно с тем, какой материал употребил для пост ройки (9–15) . Итак, признавая себя храмом или зданием... основание для противоречия тем правилам Церкви, которыя предписывают Христианам посты и устанавливают различие между постною и скоромною пищею. ... Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Том 2, ПОСТ... поправить его ( прп. Амвросий, 1 ) . Наступающий пост старайтесь проводить рассудительно, соображаясь с телесными силами. По нездоровью и... ( прп. Анатолий, 18 ) . Поздравляю тебя с постом! С настоящим постом! Ты уже вкусила постной пищи, которая, пожалуй, не очень... Первое соборное послание святого апостола Петра (историческое и экзегетическое исследование) Часть 1. Исагогические сведения Содержание Надписание и смысл названия Краткое надписание послания ... Посмотреть другие результаты по теме ...

Постоянная ссылка: Экклесиология Апостола Павла, Глава 3 - читать, скачать - епископ Афанасий (Евтич)
Православный справочник "ПОИСКОВ.РФ"