| (из Пс.44:7. 8 )… В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса и пр. (из Пс.101:26–28 )… III. Наряду с изображениями божества Сына Божия в Св. Писании встречаются изречения, которые показывают в Нем существо, подчиненное Богу. Этими изречениями издревле пользовались еретики, отвергавшие божество Сына и Его равенство с Отцом, особенно ариане. Но чтобы правильно понимать эти изречения, должно иметь в виду, что Сын Божий есть не только Бог, но и Сын человеческий, и что, как Бог, Он имеет бытие от Отца, и хотя равен Ему, но по личным отношениям есть Сын Отца и занимает второе место в порядке лиц Св. Троицы, а как человек, Искупитель, Он во днех плоти Своея ( Евр.5:7 ) добровольно находился в состоянии самоуничижения и не мог не быть в зависимости от Отца. При свете этих мыслей легко объясняются указанного рода выражения Писания без всякого противоречия учению о божестве Сына, как и объясняли их обличавшие заблуждения ариан великие отцы IV в. Из изречений Ветхого Завета о Сыне Божием особенно требуют объяснения слова ипостасной Премудрости о Себе: Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя ( Притч.8:22 ). Ариане понимали эти слова так: «Господь создал меня, как начало тварей Своих (как первейшую из Своих тварей), для создания мира». Но такое понимание не согласно с подлинным смыслом библейского текста: еврейское слово (kanani, от глаг. kanah), переведенное выражением созда Мя (у LXX – κτισ Με), следовало бы точнее с подлинника перевесть: «Он приобрел», «стяжал» или «уготовал Меня», и, следовательно, вовсе не выражает понятия о творении (каковое обозначается в евр. яз. глаголами bara и asah). Так как далее сказано не просто созда Мя, но созда в дела Своя, то ясно, что здесь речь не о приведении Сына в бытие, a o соделании или поставлении началом путей в делах Божиих, т. е. в делах миротворения Того Кто, имеет бытие прежде век, от начала, прежде создания мира (23–24 ст.), через рождение довременное (25 ст.). По смыслу выражение кн. Притчей близко к выражению Нового Завета: перворожден всея твари ( Кол.1:15 ). |
| I. Из изречений ветхого завета о Сыне Божием особенно требуют объяснения слова ипостасной Премудрости о Себе: Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя ( Притч. 8, 22 ). Ариане в этих словах видели одно из важнейших доказательств своего лжеучения о Сыне Божием. Мысль этих слов они передавали так: „Господь создал Меня как начало тварей Своих (как первейшую из Своих тварей), для создания мира“. Но явное противоречие такого понимания этого пророческого места учению того же Писания о божестве Сына Божия показывает, что мысль его иная. И, действительно, еврейское слово (kanani, от глаг. kanah), переведенное выражением созда Мя (у LXX – τισ Με), следовало бы точнее с подлинника перевесть: „ Он приобрел“, „ стяжал“ или „ уготовал Меня“ 383 и, следовательно, вовсе не выражает понятия о творении, т. е. произведении чего-либо из ничего 384 . Так как, далее, сказано не просто созда Мя, но созда в дела Своя, то ясно, что здесь речь не о происхождении Сына по существу, т. е. не о приведении Его в бытие, а о соделании или поставлении началом путей в делах Божиих, т. е. в делах миротворения Того, Кто имеет бытие прежде век, от начала, прежде создания мира (23–24 ст.) 385 . Таким образом, в приведенных словах не только нет мысли о тварном происхождении Премудрости, а напротив – утверждается домирное и вечное происхождение Её. О способе же Её происхождения говорится ниже, именно, что Она имеет бытие чрез рождение и рождение довременное: Господь прежде всех холмов рождает Мя (25 ст.). Рассмотренные выражения кн. Притчей, таким образом, по смыслу параллельны выражениям нового завета: перворожден всея твари ( Кол. 1, 15 ), начаток создания Божия ( αρχ τς τσεως το Θεο – Ап. 3, 14). II. Из изречений Самого Спасителя могут возбуждать недоумения относительно божества и равенства Сына с Отцом те, в которых И. Христос называет Отца большим Себя, Своим Богом, признает Себя зависимым от Отца, Свое ведение и могущество ограниченным и пр. Вот некоторые из этих изречений и разрешение вызываемых ими недоумений. |
| Из изречений Ветхого Завета ο Сыне Божием особенно требуют объяснения слова ипостасной Премудрости ο Себе: Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя (Притч 8, 22). Ариане понимали эти слова так: «Господь создал меня, как начало тварей Своих (как первейшую из Своих тварей), для создания мира». Но такое понимание не согласно с подлинным смыслом библейского текста: еврейское слово (kanani, от глаг. kanah), переведенное выражением созда Мя (у LXX — κτισ Με), следовало бы точнее с подлинника перевесть: «Он приобрел», «стяжал» или «уготовал Меня», и, следовательно, вовсе не выражает понятия ο творении (каковое обозначается в евр. яз. глаголами bara и asah). Так как далее сказано не просто созда Мя, но созда в дела Своя, то ясно, что здесь речь не ο приведении Сына в бытие, a o соделании или поставлении началом путей в делах Божиих, т. е. в делах миротворения Того Кто, имеет бытие прежде век, от начала, прежде создания мира (23–24 ст.), через рождение (25 ст.). По смыслу выражение кн. Притчей близко к выражению Нового Завета: перворожден всея твари (Кол 1, 15). Из изречений Самого Спасителя могут возбуждать недоумения относительно божества и равенства Сына с Отцом следующие: Иду ко Отцу, яко Отец Мой болий Мене есть (Ин 14, 28; ср. 10, 29). Но что этими словами И. Христос не отрицает Своего божеского достоинства, а напротив, — исповедует это, ясно из самого сравнения Им Себя с Отцом. Сравнивать Себя с Богом может только Бог, Тот, Кто сказал: Аз и Отец едино есма (Ин 10, 30; 8, 29); тварь не может сказать: «Бог более меня», потому что здесь не может быть сравнения. Следовательно, если Сын называет Отца большим Себя, то не по существу, a по ипостасному отношению к Отцу, как началу и виновнику Своему, и потому, что соделался человеком, но по существу или божеству Своему Он равен Отцу. Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Ин 20, 17). Различные имена «Отец» и «Бог» употреблены сообразно двоякой природе во Христе: Отцом Он называет Бога потому, что Бог есть Отец Его по естеству (а наш Отец по благодати); Богом Ему соделался Отец по домостроительству, ибо Сам Он соделался человеком (а нам Он Владыка и Бог по естеству). |
| Рукописная традиция слав. А. беднее евангельской, число сохранившихся рукописей (до XV в.) значительно меньше. Древнейшие глаголические списки (серб. или хорват. языкового извода) представлены лишь отрывками XII в.- Листками Гршковича (Загреб. АХАЗУ. Фрагм. глаг. 1; содержат Деяния и Послания) и Михановича (Там же. Фрагм. глаг. 2; краткий апракос). Единственным представителем старослав. кириллической традиции является древнеболг. Энинский Апостол кон. XI в.- отрывок А. апракоса краткого (София. НБКМ. 1144). Др. древнейшие списки А. апракоса краткого: среднеболг.- Охридский Апостол (РГБ. Григор. 13, кон. XII в.), Зографский Апостол (Ath. Zogr. (I. д. 2), кон. XII или нач. XIII в.), А. Софийской НБКМ 880 (1-я пол.? XIII в.), Струмицкий Апостол (Прага. Народный музей. IX Е 25, 2-я пол. XIII в.) и др.; рус. списки XIII в. сохранились лишь в отрывках (РНБ. F. п. I. 81; ГИМ. Щук. 890); серб. в составе Апостол-Евангелий (РНБ. Гильф. 16, 2-я пол. XIII в.; РНБ. Гильф. 22 и Архив ЗЕС ИРИ РАН. 680, обе кон. XIII - нач. XIV в., и др.). Начиная с XII в. известны списки А. апракоса полного: среднеболг.- Слепченский Апостол кон. XII в. (хранится частями в БАН, РГБ, РНБ, ЦНБ НАНУ и Национальной б-ке «Иван Вазов», Пловдив), Мануйловский Апостол кон. XIII - нач. XIV в. (отрывки хранятся в БАН, РГБ, РНБ и НБКМ) и др.; древнерус.- Синайский Апостол («Апостол Добра») кон. XII - нач. XIII в. (Sinait. slav. 39) и отрывок XIII-XIV вв. (РНБ. F. п. I. 22); серб.- Шишатовацкий Апостол 1324 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 322). Ркп. А. служебного (Деяния и Послания) сохранились с XIII в.: болг.- Каракальский Апостол 1-й пол. XIII в. (Ath. Karakal. Slav. 1), А. НБКМ. 882 и Пирдопский Апостол (НБКМ. 497 и 90), оба 2-й пол. XIII в., и др.; серб.- Матичин Апостол кон. XIII в. (Нови-Сад. Б-ка Матицы Сербской. 184), А. Раевского (ЦНБ НАНУ. ДА/53Л) и А. Радича (Загреб. ХАЗУ. IV d 1), оба кон. XIII - нач. XIV в., и др.; древнерус. списки известны не ранее XIV в. (датировка списка РНБ. Q. п. I. 5 кон. XIII - 1-й пол. XIV в. ошибочна, эта рукопись кон. XIV в.). Ранние списки толкового А.- только древнерус. происхождения: Христинопольский (Городищенский, Городисский) Апостол сер. XII в. (ЦНБ НАНУ. VIII. 3 и Львов, Гос. Ист. музей. Ркп. 39) и Ростовский Апостол 1220 г. (ГИМ. Син. 7 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 141-154); первый содержит особую редакцию толкований на основе Бесед св. Иоанна Златоуста, неизвестную по др. спискам (текст в наст. время готовится к изданию A. M. Молдованом и А. Ю. Ясиновским). |
| Эти положения 26 стиха, высказывающие то, что должно совершиться по истечении вообще 7 и 62 седмин, далее в речи архангела раскрываются, или собственно пополняются новыми откровениями и притом с более точным указанием времени их осуществления. Архангел возвещал пророку: «и утвердит многим завет одна (70-я) седмина» 59 т. е. Помазанник Господень, который во всём откровении является главным лицом, в течение 70 седмины утвердит новый, полный славных проявлений Божией благодати (см. ст. 24 и Иер.31:31 ) завет со многими. Под этими многими нужно разуметь, прежде всего, верующих из иудеев, которые примут Помазанника Господня как истинного Мессию и которые называются многими в противоположность массе народа, отвержение и погибель которого за убиение Мессии в откровении возвещается. Основание, почему под многими нужно разуметь, прежде всего, верующих из иудеев, заключается в том, что откровение даётся Даниилу по поводу его забот и молений о судьбе народа своего. Отсюда естественно, что и ответ Господень, открываемый пророку, должен быть понимаем как откровение о судьбе не кого-либо другого, как того народа, из-за которого пророк воссылал к Богу пламенные молитвы. «А половина 60 седмины прекратит жертву (всякого рода жертвы кровавые, предписанные в законе моисеевом) и приношения (всякого рода жертвы бескровные, слав. возлияние) 61 , и на крыле 62 (храма, евр. kenaph от kanah ширмы, покрышки крыла, затем край, конец чего-либо, граница, могло быть употреблено в значении крыла церковного, Мф.4:5 , или в значении кровли храма, а потом в значении синекдохическом, а именно в значении всех вообще строений храма, или вообще храма, в каком значении это слово и понимается и переводится в древних переводах греческих, где оно переводится через ερν и латин. через memplum, Lang 184–185) мерзость (собств. мерзости, евр. Schikkûtzim – отвратительные вещи, вообще нечто полное омерзения и ближайшим образом нечто религиозно-омерзительное, мерзость идольская, res abominandae ad cultum Deorum. spectantes, см. |
| Кол. 1:15-17 стал важным текстом в последующих христологических спорах, он установил в качестве центральной догмы веру в субъектное действие Христа в творении. Прит. 8 также сыграл ключевую роль в дальнейшем формировании христологии . Все стороны восприняли как должное, что Премудрость в этой главе является превоплощенным Христом: дебаты, как правило, сосредотачивается на том, является ли Прит. 8:22 (иврит kanani =LXX ektisen; Vg possedit) доказательством того, что Христос был подчиненным, сотворенным существом. Ариане утверждали, что это так; а православные, напротив, отвергали это . Лишь немногие связали Премудрость/Христа в Прит. 8 с reshit/arche/principium Быт. 1:1 напрямую, хотя многие балансировали на грани создания этой связи. Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). |
| прожил 5 лет и преставился 10 сент., «на память святых мучениц Минодоры, и Митродоры, и Нимъфодоры». Т. о., согласно Житию, кончину И. следует отнести к 1457 г. (в церковной историографии датой преставления И. традиционно считается 1453). В Житии повествуется об И. как об исихасте, рассказывается о совершении им Иисусовой молитвы. В тексте имеется обширное заимствование из широко распространенного на Руси соч. «Молитва к Господу Богу нашему Иисусу Христу, Иоанна Златоустаго моление» (нач.: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Аще кто сию молитву, требуя ея, глаг[о]леть, яко из ноздри дыханиа…»; цит. по списку: ГИМ. Син. 322. Л. 128 об.; об этом тексте см.: Орлов А. С. Иисусова молитва на Руси в XVI в. СПб., 1914. С. 9). Один из списков «Молитвы...» находится в сборнике, который традиционно связывают с именем Паисия (Ярославова) - РГБ. Ф. 304/I. 747. Л. 451 об.- 452, однако в нем отсутствует указание на авторство свт. Иоанна Златоуста. Впосл. эта статья вошла в «Цветник священноинока Дорофея». В связи с этим свт. Игнатий (Брянчанинов) полагал, что именно по «Цветнику...» «обучился Иисусовой молитве преподобный Иоасаф Каменский» ( Игнатий (Брянчанинов), еп. Соч. М., 2001. Т. 1. С. 411). Однако в Житие И. «Молитва...» не могла попасть из «Цветника...», к-рый был составлен не ранее XVII в. (в данном сборнике в «Молитве...» нет указания на свт. иоанна Златоуста). Преподобные Амфилохий и Дионисий Глушицкие, Иоасаф Каменский. Фрагмент иконы «Спас Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Преподобные Амфилохий и Дионисий Глушицкие, Иоасаф Каменский. Фрагмент иконы «Спас Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) При описании 3 первых чудес в Житии И. в качестве лит. образца были взяты чудеса блгв. кн. Феодора Смоленского и Ярославского (см. Феодор Ростиславич , Давид и Константин ): чудо «О некоем человеце Тимофее» восходит к чуду кн. Феодора «О болящем трясовицею», рассказ «О юноши князе Романе» - к чуду кн. |
| Ниже приводим список использованных в исследовании рукописных служебников в хронологическом порядке и указываем, какие евхаристические литургии есть в этих служебниках: ЛИЗ (литургия Иоанна Златоуста ) и ЛВВ (литургия Василия Великого ). XI в. РНБ, Санкт-Петербург Глаг. 2 – 8°, 2 л., старославянский, глаголица, пергамен [СК 1984: 35]. Окончание литургии Иоанна Златоуста и начало литургии Василия Великого [Афанасьева 2005: 17–35]. БАН, Санкт-Петербург 24 .4.8 (Срезневского собр. 5) – 8°, 1 л., старославянский, глаголица, пергамен. Молитвы входа в храм и целования креста перед литургией Иоанна Златоуста [СК 1984: 34]. Далее 24.4.8. Библиотека монастыря св. Екатерины, Синай Sin. slav 5/N – 8°, 80 л., старославянский, глаголица, пергамен. Фрагмент ЛВВ (молитва перед анафорой и Prefacio анафоры) 3 [Tarnanidis 1988: 103–108]. Первая половина XIII в. ГИМ, Москва Синодальное собр. (ф. 80370) 604 – «Служебник Варлаама Хутынского», 4°, 30 л., к. XII – н. XIII в. [СК 1984: 167], древнерусский, пергамен, устав нескольких почерков; на л. 1 об. запись скорописью XVII в. о том, что эта книга принадлежала «чудотворцу» Варлааму. По мнению А. И. Соболевского, служебник написан в Галицко-Волынском княжестве [Соболевский 1884: 29–32]. ЛВВ, ЛИЗ. [СК 1984: 167, датировка концом XII в.]. Передатировка на 1220–1225 гг. принадлежит О. С. Поповой [Попова 2003: 107–122]. Далее Син. 604. РНБ, Санкт-Петербург Софийское собр. (ф. 728) 519 – 4°, 54 л., древнерусский, пергамен, устав. Фрагмент ЛВВ. [СК 1984: 313]. Далее Соф. 519 . Вторая половина XIII в. РНБ, Санкт-Петербург ОСРК, Q.n.I.68 – «Служебник Милгоста грамматика», 4°, 70 л., сербский, пергамен, устав рашской школы письма. На л. 32 об. и 46 об. упоминается Михаил Милгост «граматик» как писец этой рукописи. ЛВВ. [СК 1984: 397]. Далее Q.n.I.68. Соловецкое собр. 1017/1126 – 4°, 24 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛВВ, ЛИЗ (с лакунами). [СК 1984: 311]. Далее Сол. 1017. Софийское собр. 518 – 4°, 46 л., древнерусский, пергамен, устав. ЛИЗ. [СК 1984: 312]. Далее Соф. 518 . |
| 312 Надо, впрочем, заметить, что это вообще не было бы очень не в дух литературных особенностей Малахии (ср.1:2–5); но без нужды видеть проявление этой особенности там, где можно обойтись и без такого понимания, не следует. 315 v. Til, 25–26, 29–30, 59–60, 123 и т. д. Грецов, 26–44. – Ewald, 217, 222, 225. Ван Тиль различает следующие части в книге пророка Малахии: а) вступительную речь о постоянстве любви Божией к Своему народу (1:1–5), б) обличение священников, левитов-учителей народных и народа (1:6–3:21) и в) увещательный эпилог о соблюдении обязанностей, дабы избежать суда. – Грецов находит введение (1:2–5) и две обличительных речи: а) к священникам (1:6–3:5), где обличаются – 1, священники, как жрецы (1:6–2:3), 2, священники, как блюстители закона и учители народа в делах нравственности (2:4–16) и 3, несправедливый ропот священников на Бога (2:17–3:5); б) другая речь к народу, где дано – 1, увещание порочных (3:6–12) и 2, утешение благочестивых (3:13–21). Стихи 3:22–24 образуют заключение. – Эвальд находит в книге пророка Малахии последовательное изображение трех свойств Божиих: 1, «Jabve der liebende» (1:2–29), 2, «Jahve der Alieinige» (2:10–16) и 3, «Jahve der unveranderliche lezte Richter» (2:17–3:24). 330 Kautzsch в 25 издании «Willhelm Gesenius’ Hebraische Grammatik» 1889. S. 15. Konig, Einl., S. 99. 331 Он ссылается на параллельное место в Ездр.4:18 , где будто бы значит «прояснено», т. е. «прочитано в переводе» на персидский язык (S. 45). Но для такого понимания нет достаточных оснований. Конечно, Артаксерксу письмо было переведено на персидский язык; но он в своем ответе, писанном также на арамейском языке, этого не указывает, да и не обязан был указывать. Если бы Артаксеркс желал указать на перевод, то, как с несомненностью открывается из сличения с Ездр.4:7 , употребил бы глаг. . Рейнке говорит, что только впоследствии получил значение «переводить», а объяснять» (S. 46). Но это совершенно произвольно. 337 Под «мировоззрением» мы разумеем круг идей, чаяний и стремлений пророка, отличающих его от других пророков и характеризующих ту именно историческую эпоху, сыном которой он был. |
| 292 Повечерие малое совершается одно, особо от вечерни, и в день Пятидесятницы, когда 9-й час и вечерня, сряду следуют за литургией. 293 В монастырях же пред началом службы «чередный священник емлет благословение от предстоятеля» (Тип., гл. 7, вечер). 294 И рече Господь к Моисею, глаголя: рцы Аарону и сыном его, глаголя: сице благословите сыны Израилевы, глаголюще им: да благословит тя Господь и сохранить тя.... И Аз Господь благословлю я ( Чис.6:22–27 ). 296 Просящий у архиерея или иерея благословения складывает ладони своих рук правую на левую – крестообразно в виде буквы X, то есть – Христос. 297 Мнимые старообрядцы как для благословения, так для крестного знамения учат употреблять одно и то же перстосложение. На Московском Соборе, на котором, кроме Российского Патриарха, были все пастыри Российской Церкви и два Патриарха восточной Церкви (в 1667 году), было предписано всем Святителям и священникам благословлять других так: «сложившу десные руки иерею два перста, глаголемый указательный простерт, а великосредний мало наклонен же, знаменуета ИС (Иисус). И паки два перста, глаголемый палец и близкосердый наклонена, друтодружна совокуплены, яже знаменуета литеру С, а всякия три персты знаменуют ХС (Христос). Смотр. Соборный свиток, глава 1, при Служебн., изд. в Москве в 1G67 г. Об именословком благословении раскольническия мудрствования. Вишневскаго. Правосл. Собеседн. 1862 г., май и др.). 298 У нас до раскола не было сомнения в правильности именословного благословения потому, что когда народ просил благословения, то всегда просил благословить именем Господним; посему и в Большом Катихизисе (изд. в Москве 1627 г., лист 6, 7) признаются неправильными зиаменования только всеми персты или единым перстом, а Святители и священники, благословляя, говорили: «Благословение Господа и Спаса нашего Иисуса Христа буди на рабе твоем (имя рек) всегда, ныне, и присно, и во веки веков» (Сын Церковный, или сказание нужнейших обычаев науки православные новопросветившему потребно, напечатанный в четверть листа, без означения места и года издания). И Патриарх Никон , в изданной им Скрижали, в обличение своеволия раскольников, которые при Патриархе Иосифе уже печатно стали учить, чтобы Святители и Священники благословляли двумя перстами, только объяснил и примером греческих патриархов подтвердил, что православные архиереи и иереи должны благословлять именословно (Прав. Собеседн. 1862 г., май). О том же, что благословение именословное, называемое также им именосложным, изображалась на древних саккосах, омофорах, иконах до Патриарха Никона , смотри: Беседы к глаг. старообр., стр. 130, 205; Историю Русской Церкви Пр. Филарета, § 29; Историю русск. раскола Ир. Макария, стр. 29; Истинно-древн. Христ. Церк. Пр. Григория, ч. 2, стр. 120, 137. Выписки из старописьменных и старопечатных книг купца Озерскаго. М., 1862 г., ч. 2, отд. 5, стр. 265. О перстосложении для крестн. знамения. Пск. слав. тип. 1874 г.ъ |
|
|
