| Лурье. В.М. История Византийской философии. Формативный период. – СПб: Axiôma, 2006. С. 243. Andrew Radde-Gallwitz. Contra Eunomium III 3. P. 305-306. Idid. P. 306. Idid. Idid. Idid. the dominant Стоит заметить, что современная западная патристика имеет ряд исследований, которые сравнивают богословско-философскую систему святителя Григория Нисского с античными философами. См. подробнее: Френсис М. Янг. От Никеи до Халкидона. Введение в греческую патристическую литературу и ее исторический контекст. – М.: изд-во ПСТГУ, 2013. С. 279-280. Об этом же, собственно, говорит и сам святитель Григорий. К примеру, см.: Gregorii Nysseni. Contra Eunomium, lib. V. PG Т. 45. Col. 704C//Цит. по: Григорий Нисский, свт. Творения святого Григория Нисского в восьми частях. Опровержения Евномия, кн. 5. М., 1865. Т. 6. С. 28. Необходимо заметить, что и недооценивать вклад свт. Григория Нисского в христологическое учение Церкви не стоит. Так, по мнению Г.И. Буневича, свт. Григорий как бы предвосхищает монофилитскую полемику, утверждая во Христе 2 воли: «Итак, поелику иное – хотение человеческое, а иное – хотение Божеское, то усвоивши себе наши немощи, одно говорит как человек – то, что свойственно немощи естества, а другое за тем речение присовокупляет как восхотевший, для спасения людей, привести в исполнение высокое и достойное Бога хотение, превысшее (хотения) человеческого» (Gregorii Nysseni. Adversus Apollinarem. PG Т. 45. Col. 1193С//Цит. по: Григорий Нисский, свт. Опровержение мнений Аполлинария (антирритик). Т. 7. С. 128 ). Фокин Р. Н. свт. Григорий Нисский//Православная энциклопедия. Т. 12. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. С. 510. См.: «Христология Каппадокийцев оказывается несколько размытой, когда предпринимаются попытки рассмотреть ее с точки зрения тех христологических позиций, которые вступили в спор друг с другом в последующие десятилетия» ( Френсис М. Янг. От Никеи до Халкидона. С. 267). Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV-VIII веков. – Париж, 1931. С. 127. |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| 676 Ibid.7. 1. 2. 3. 2. Поиск по частям слов «επεκειν-», «αιτι-» показал, что, весьма возможно, именно Климент впервые использовал такое выражение в богословско-философском дискурсе (из сочинений современных Клименту средних платоников мало что дошло до нашего времени и потому не включено в базу TLG). Эта формула оказалась менее использованной, она встречается однажды у свт. Евсевия Кесарийского (Eusebius. De laudibus Constantin 12. 1. 2) и дважды у Плотина (Plotinus. Enneades. 1. 4. 4. 19; 3. 1. 2. 3). 677 Ibid. 7. 4. 22. 3; 6. 9. 78. 5; 1. 19. 94. 4 («τ ποιητικν ατιον», Бог – творческая первопричина); 5. 12. 81. 4. 684 May G. Op. cit. P. 169. Здесь автор не совсем точно принимает выражение свт. Иринея за высказывание о тождестве вещественной основы всех вещей и воли Божией и ссылается на текст Против ересей 2. 7. 5. Верная ссылка, на самом деле, другая: 2. 10. 4//TLG: «приписать существо (субстанцию) сотворенного силе и воле Того, Кто есть Бог всего, – это достойно веры и удобоприемлемо». Правильнее говорить здесь не об отождествлении (иначе мы припишем свт. Иринею смешение твари и нетварной воли Божией), а об атрибуции (см.: PG 7a. 736 B) формообразующих начал во всех вещах, т. е. их субстанции, с волей Божией. 689 Stromata 2. 16. 75. 2. 1: φσει πηλλοτριωμνων παντελς. Редкий термин, использованный здесь («πηλλοτριωμνων»), это перфектное причастие от глагола παλλοτριω, который, согласно словарю Liddell & Scott, указывает на разделение, отчуждение предметов. См.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. P. 176. 691 Idid. 6. 16. 142. 4: πς δ’ ν ν χρν γνοιτο κτσις, συγγενομνου τος οσι κα το χρνου. 692 См., напр., у свт. Василия Великого в Homiliae in Hexaemeron 1. 5; 2. 2. По мысли свт. Григория, творческий акт Бога при создании мира мгновенно (ν καρε) произвел все первичные элементы материального космоса и «сущность каждого из существ» ( κστου τν ντων οσα, см.: In Hexaemeron explicatio apologetica//PG 44. 72 В). 694 Clemens Alexandrinus. Protrepticus 1. 6. 4. 6–9: πρ δ τς το κσμου καταβολς μες, ο τ δεν σεσθαι ν ατ πρτερον γεγεννημνοι τ θε, το θεο λγου τ λογικ πλσματα μες, δι’ ν ρχαζομεν. |
| 51 См. Thomassinus, p. Ш. L П. с. 1: экономы были уже при Григории Бог., Иоанне Зл., Иерониме. Ср. Павел, ц. с., стр. 45 и др. авт. 53 Tom. X, р. 141. Параллельные места дают право заключить, что под «издавна“ Thomassin понимал «с IV – V века“. 54 «Поскольку в некоторых церквах, яко же нам соделалось гласным, епископы управляют церк. имуществами без экономов. того ради рассуждено...“ 55 Иметь эконома – с целью предотвратить всякое нарекание в пристрастии относительно тех епископов, которые, вопреки общему обычаю, не имели у себя экономов. 56 Термин «производит“ (πρβλλειν) употреблен во. 2 прав. IV вс. соб.: «если епископ произведет за деньги эконома...“ 61 Вальсамон, в своем комментарии на это правило, не видит никакого противоречия между 38 и 41 ап. пр., предписывающими епископу «безотчетную“ (Вальс.) и верховную власть над церковным имением – и данным, 26 Халкид. собора. 63 См. J. Mortreuil. Histoire du droit Byzantin. T. I. Paris. 1843. Hefelle. Conciliengeschichte Ш er Band. s. 446 – 7. 64 Эконом, предпринявший что-либо относительно управления «достоянием Божьим» без согласия епископа, носителя этой «власти“ над церковнымн нмуществами, обвинялся в святотатстве (Nov. 7.). См. 56 Cod. 1, 3. Nov. 131. 10; 3; 120; .4 2 Cod. 1, 3 етс. Подробно у Соколова, ц. с., стр. 226; у Михаила, ц. с., стр. 131– 32. 66 Епископ принимает завещанное в церковь (49 Cod. I, 3 и др., распределяет его согласно завещанию (52 Cod., дает дозволение на церковные постройки (Nov. 131, 7), разрешает отчуждение церковной собственности (Nov. 120, 6) и пр. Ср. Михаил, стр. 132. Грациан, «известный канонист кодификатор“, приведя целый ряд свидетельств из отцов церкви, из определений соборов и декретов папских в пользу того, что церковными имуществами в древней церкви управляли епископы, так заключает свою книгу: «нужно признать,что церкви со всеми своими принадлежностями находились в распоряжении епископов... пожертвования и вся стяжания церквей были изъяты из распоряжения мирян“. (idid). 70 L. Thomassinus. Vetus et nova eccelesiae disciplina. Magont. 1787. P. III. L. П. c. 1, 2, 3. Augusti. Denkwürdigkeiten. aus der. christl Archeologie B. XI. S. 248. Zhishman, op. cit., S. 99–103. En. Никодим. Мил. Достоинства y православной церкви. Панчево. 1879, стр., 130– 31 и др. авт. |
| Арсений Грек, враг Божий, научил его Никона покупать те книги еретическия… и тем они разврат сотворили во всей Русской земле». Щап. Рус. Раск. 136. То же подтверждает и другой расколоучитель Неронов (Idid). Последний прибавляет кроме того, что патриарх Никон , прежде вызова Арсения Грека из Соловецкого монастыря, разделял в отношении к иностранным книгам общее предубеждение. Это, по нашему мнению, очень вероятно. Как известно, патр. Никон до собор.1654 г. к исправлению книг по греч. подлинникам приступать не решался и приказывал печатать книги в том же виде как они были при Иосифе. Вот почему, вопреки мнению архим. Саввы (Указ. 3), мы думаем, что исчисленные Оп. имущ. патр. Никона (стр. 133) греко-латинские книги, бывшие в 1658 г. у Арсения Грека, не привезены патриархом из Новгорода при вступлении его на патр. престол, а выписаны оттуда после, т. е. куплены за границей через посредство новгородских иностранных купцов. 48 О частных библиотеках Павла, Епифания Слав., Сим. Полоцкого, монаха Евфимия и проч., перешедших в патриаршую и отчасти Типографскую, мы говорили выше. Здесь заметим, что в 1690 г. по указу государя присланы из Нежина книги, оставшиеся после архим. Дионисия, в 1677 г. присланы в Посольский Приказ книги из животов боярина Матвеева, Молодбецкого 1643 г. стр. 142–156. Там же о книгах, перешедших в Посольский Приказ из Библ. верховой, и вообще о Библиотеке Посол. Приказа. В 1696 г. государям I и II Алексеевичам был сделан доклад, не благоволено ли будет отдать из Посольского Приказа книги, «до которых там никакого дела нет», в царскую книгохранительную палату. Но тогда же последовало решение хранить те книги в «Польском приказе в бережении» и кроме того присоединить к ним книги из Приказу Малыя России. 49 Но г. Безсонов может возразить нам, что исправление книг у нас производилось и в XVI в. и притом самыми типографщиками, а след. им нужны были и книги. На это мы отвечаем: если угодно, у нас исправляемы были богослужебные книги и в XVI в., равно как и в начале XVII. |
| 1374 Forbes, Epistle dedicatory p. III–IX, – Maclear and Williams, Preface p. VIII–IX. – Allen. Revue Internationale de Theologie, 1896. Avril-Juin. p. 373. 1375 Некоторые общие сведения о характере и значении этих все-англиканских церковных соборов мы сообщим ниже. 1376 The Lambeth Conferences of 1867, 1878 and 1888. With the official Reports and Resolutions, together with the Sermons. preached at the Conferences. Edit. Davidson. London. 1889. Part II, p. 284. 1377 Ibid. p. 355–357. – Report of the Committee appointed to consider the subject of authoritative standards of doctrine and worship. 1378 Ibid. р. 391–392. – Epistola centum quadraginta quinque episcoporum in Anglia congregatorum in palatio Lambethano mense lulio anno Salutis, 1888. 1381 Idid. р, 386. – Здесь этот пункт изложен так: „Sacramenta duo а Christo ipso instituta-Baptisma seilicet et cenam Domini – dummodo Christi verba in prima institutione usurpata, et elementa quibus ipse usus est semper usurpentur“. 1386 Требник л. 201 об. и 202 (прошение на эктении), л. 203 (тайная молитва священника) и л. 204 об. (молитва священника). 1392 Послание патриархов, чл. 15-й: – ср. Kimmel. I, 450; – Макарий IV, 93; V, 46, 48–49; – Иустин II, 333 и др. 1393 Игнатий. О таинствах... стр. 38–39; – Иустин II, 333: – Прот. Заркевич. Очерк учения христианской веры. Стр. 238–239. Спб. 1873: – Прот. Солярский. Нравственное Православное Богословие стр. 182. – Спб. 1869. 1394 Очерк истории Ламбэтских конференции см. в издании Davidson’a The Lambeth Conferences pp. 9–48. Затем в атом издании помещены все, относящиеся к конференциям, документы, а именно: предварительная переписка по делу их созвания, программы, речи, доклады комитетов, резолюции, окружные послания. 1397 The Church Review 1896, 1820, р 557. – The Lambeth Fathers, – Ibid. 1897, V 1843, p. 73. The Lambeth Conference and home reunion. 1398 По принятому нами порядку, вместе с настоящей статьёй следовало бы напечатать и полученное нами дальнейшее письмо Преосвящ. Иоанна, но, по понятным для читателя причинам, весьма поспешая своей статьёй, мы решительно не имели возможности заняться письмом Его Преосвященства, а потому вынуждены отложить его печатание до июльской книжки журнала, в чём и просим извинения. |
| Это – Божественная икономия, в силу которой Бог действует в такой постепенности. Его монархическое dominatio не ограничивается тем, что Он осуществляет его чрез обоих лиц, которые участвуют с Ним в единой сущности и чрез откровение которых Его существо глубже обнаруживается пред людьми. Этим пресуществование трех Лиц не исключается, но Троица открывается людям только мало-помалу, так что могут постепенно различат три Лица численно. Как же решает Тертуллиан вопрос о единосущий и Ипостасном различии Божественных Лиц? Тертуллиан решительно утверждает, что все три Лица – Бог: «et pater deus, et filius deus, et spiritus sanctus deus, et deus unusquisque» (Adv. Praxean 13). Отец, Сын и Святой Дух находятся в постоянном союзе и общении между Собою (idid., 2), неотделимы и неразлучны (ibid., 18). Поэтому связь (conneus) Отца в Сыне и Сына в Святом Духе производит трех соединенных (cohaerentes), одного из другого, так что три составляют одно, а не одного (tres unum sunt, secnonunus. Adv. Praxean 25). Это единство сущности находит свое основание в том, что обособление Логоса от Отца в отличную от Него Ипостась не разрушает субстанциального единства Отца с Сыном, потому что оно не простирается на внутреннюю природу, подобно тому, как отделение луча от Солнца, реки от источника не разрушает их единства и равенства по существу с Солнцем и источником. Различие между лицами Святой Троицы Тертуллиан понимает не как разделение Их сущности или отсечение (separatio, diversitas, divisio), в результате которого получились бы самостоятельные существа, но как внутреннее различение, распределение (distributio, distinctio), причем ни полнота целого, ни взаимная связь частей с ним не изменяется. Они отличаются не существенными свойствами, но по степени, не по субстанции, а по форме (nec substantia, sed forma) не по власти, но по виду (nec potestate, sed specie: Adv. Praxean2). Тертуллиан выработал для такого учения и точную формулу, которая осталась формулою Латинской Церкви: «tres personae, una substantia». |
| 1724 Ср. Филарета, Слово о преданиях. Главная мысль этого слова: должно остерегаться обеих крайностей, выражающихся в том, что одни обращают внимание только на то, что в преданиях есть темного и недостоверного, и отсюда освобождают себя от дальнейшей заботы о преданиях; другие «без исследования слепо держат предания как-нибудь упавшие на их руки». 1727 Наприм., Василий Великий сам употреблял выражение: κανονζειν τν πολιτεαν, а о нём выражались, что он – περ πολλο καννισεν. Константинопольский поместный собор постановил правило (6) о монахах, и это он сам называет: γα συνδος καννισε, и это, как из того же правила видно, почти равносильно: ρισε. – Некоторое различие, как было замечено, представляется в том, что «определение» есть решение частного случая; это решение затем «канонизуется», возводится в общее начало действий в случаях однородных. Это по нашему мнению явствует, например, из послания Антиохийского собора 341 года, где встречаются различные сочетания и «канона» и «определения» – о чём ниже. Папа Юлий, по поводу дела Афанасия Александрийского , писал на антиохийский собор, что епископы собора не позвав его на собор, поступают вопреки канонов, так как церковный закон гласит, что – не должно установлять церковных правил помимо согласия римского епископа (κανονζειν παρ γνμην, в передаче историка). Сократ, II, 17; Migne, 67, col. 220. 1728 Гефеле, Conciliengesch. В. I. s. 61, в свою очередь поставляет это в связь с вопросом о непогрешимости соборов: непогрешимость принадлежит вселенским соборам исключительно in rebus fidei et morum, но не в их постановлениях касательно разных вопросов дисциплины. Таково, по мнению Гефеле, было и убеждение древних учителей церкви. Когда древние, например, выражают такие убеждения, что «не может считаться в числе православных тот, кто противится Никейскому или халкидонскому собору» (или, что «четыре первых собора должны быть почитаемы, как четыре евангелия» idid. s. 62): то ясно, конечно, что это относится к догматическим определениям этих соборов, ибо известно, что определения канонические со временем подверглись изменению даже и из числа изданных соборами Вселенскими. И поместные соборы не давали, конечно, определений погрешительных; тем не менее они давали лишь определения сообразные с данными условиями, но не постановления сами в себе абсолютные, не подлежащие реформе. |
| 21 Нав. 7:14 : завтра подходите по коленам вашим ( ), и колено, которое укажет Господь, пусть подходит по племенам или поколениям ( = κατ δ μους, племя, которое укажет Господь, пусть подходит по домам ( = κατ ο κον=по доммъ) и дом, который укажет Господь, пусть подходит по мужам ( = κατ νδρα=по ср. 1Цар. 19:21 , где однако не названы особо домы. 24 Геродот (II, 129–132) рассказывает, что египетский царь Микерин (IV дин.), желая, как можно лучше похоронить свою дочь, велел приготовить для этого «деревянную корову, внутри пустую, снаружи вызолоченную», которая и послужила гробницей для принцессы и что перед этой вызолоченной коровой, покрытой пурпурной тканью, «каждодневно (жрецы) совершали курения всякого рода», а когда египтяне оплакивают своего бога (Озириса), «тогда эту корову выносят на свет ». Была ли эта статуя коровы изображением Изиды, как полагал Цэга (Hengst. Beitr. II, 157), или нет (Bähr. Herodoti Musae I, 788), во всяком случае, избрание царем этой формы гроба, изображение которой найдено и в фивских гробницах (Bähr. ibid. 789), совершавшиеся пред этим гробом курения, равно как и обряды во время празднования в честь Озириса показывают во всяком случае, особенное религиозное значение у египтян не только живых животных, но и статуй их. 25 По греческому мифу Европа была похищена Зевсом в образе вола; Силий Италик называет пунического Милиха или Мелькарта имеющим «рогообразную наружность» (cornigera frons); Минотавр критский представляем был то в виде человека, то в виде вола; то в образе вола изображаем был на о. Крит Зевс Астериос; на о. Родос в храме Зевса находился медный вол и т.п. Herzon. R. Encyklopädie, 2 Aufl. II, 396; Movers, Die Phonizier. I, 373–378. 26 Так фивский Хнум или Кнеф изображается обыкновенно в виде человека с головой барана (Brugsch. Die Giographie d. Alten. Aegyptens, 130), причём в иероглифическом письме образным знаком, сопровождающим имя этого бога, является фигура человека с бараньей головой (Ibid. taf. XVII), или целая фигура барана (Bunzen. Aegypten Stelle, pl. IX). Горус или Гор изображался с головой кобчика, причём имя этого бога пишется идеографическим знаком, представляющим фигуру этой птицы (Brugsch. Idid. 132. 136; taf. XXIV, Bunsen idid. pl. XIII), – Анпу или Анубис – с головой шакала; фигура этого животного служит также образным знаком в иероглифическом имени этого бога (Brugsch. idid. 135, taf. XXV и XXXI, 554; Bunsen idid. pl. XIV). Готарь – с головой коровы (Bunsen idid. 470; pl. XI; Brugsch. idid. 138) и т.п. |
| August Wünsche. Kabbala (Realenc. f. prot. Theol. u. Kir., 3–te Aufl., 9 Bd., 672, 15—35). 404 Das Büchlein vom vollkommenen Leben (Eine Deutsche Theologie) in der ursprünglichen Gestalt herausgegeben und übertragen von Herrman Büttner, Jena. Diederichs, 1907, стр. 3. 405 Отрицательному богословию у Эккегарта и у Якова Беме в следующем параграфе будет посвящен особый экскурс, и потому здесь даются сведения только общие и предварительные, ради полноты исторического очерка. 406 Meister Eckeharts Schriften und Predigten, übersetzt und hrsg. von H. Bütner (Diederichs). Bd. I, 165—166. Русский перевод M. В. Сабашниковой (Мусагет). Духовные рассуждения и проповеди Мейстера Экгарта. М., 1912, стр. 146—-147. 407 Meister Eckehardt, I, 167—168, рус. пер. стр. 147—148. 408 Idid.( «Von zwei Wegen», I, 120 — 121 (нет в р. п.). 409 Idid., «Von der Abgeschiedenheit», I, II fg., рус. пер. 55 и сл. 410 В связи с учением об отрешенности Эккегарт развивает свое важнейшее учение о Gott и Gottheit, о чем в след, отделе. 411 Heinrich Seuse " s. Deutsche Schriften, übertr. von W. Lehmann. 2 Bde. (Diederichs). Johannes Tauler. Predigten. 2 Bde. (Diederichs). 412 Слуга вечной мудрости (нем.). 413 См., напр., рассуждение: «Eine Bekehrung, wo Gott ist und wie Gott ist» и особенно «Von dem höchsten Ueberflug, den ein vernünftiges Gemüt erlebt» (Bd. I, 153–164). 414 Здесь: что (нем.). 415 Von irdischer und himmlischer Ruhe: Tauler " s Predigten. Bd. II. S. 3—4. 416 В непостижимом выпадении в непостижимое ничто (нем.). 417 Ib., 60. 418 Tauler. Bd. I, 185. 419 Vom eignen Nichts, Tauler " s Predigten. Bd. I, 211. 420 Ср.: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 79 (О природе богов. I, 60). 421 Sebastian Franck. Paradoxa, hsg, v. H. Ziegler (Diederichs). S. 13. 422 Sebastian Franck. Paradoxa, hsg, v. H. Ziegler (Diederichs). S. 77, 21. 423 Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann, nach der Ausgabe letzter Hand von 1675 vollständig herausgegeben. Diederichs, 1905. 424 «Бог — это чистое ничто, ни здесь он, ни теперь, Чем больше ищешь ты Его, тем больше ловишь тень (I, 25). Бог есть ничто и сверхничто, и вида не имеет, |
|
|
