544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в «малой церкви» души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь , resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [p.n.I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 ( Церковь ); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В-С; р.п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp.Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р.п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [p.n.II,123]; LV; 545D, p.171 [p.n.II, 201–202]; cp.Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р.п.,с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 551 Mystagogia 24, PG.91, 704A,712B, p.518,523 [p.n.I,177,181]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247; 672B-C, p.238. 554 Ibid. XLVIII,433D, p.III [p.n.II, 146]; ср. Mystagogia 9.23, PG.91, 689A. 700A, р.509б515 [p.n.I,169–170,175]. 557 Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557AB, p.177–178 [p.n.II, 208]; LXIII,673D, p.239; LXIV, 708C, p.259. Среди них выделяется «духовное священство» (XLV, 417D-420A, р.101–102 [p.n.II,137]) – духовные руководители (может быть, представители старчества), святые люди. 558 Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864C, p.339 [p.n.I,211], ср. 865А, p.340 [p.n.I,211]; cp.Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C-D, p.91 [p.n.II,126]. 563 Ibid. 4, 672BC, p.498 [p.n.I, 160–161] (о человеке см. гл. «Учение о человеке», прим. 24–30); 5, 681CD, p.504–505 [p.n.I,166]. 568 9 Ibid. 21, 696D-697A, p.514 [p.n.I,174]. В толковании литургии Ареопагит оказывает влияние на преп. Максима только в некоторых деталях (Eccles.hier. III,III,4. 7, PG.3, 429D,436C; Mystagogia 10,11,18, PG.91, 689В-С. 696В, р.509–510. 513 [р.п.Ï170,173]).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Развалины крепости и дворца Махерон Древняя крепость в Иордании, место заключения и казни св. Иоанна Предтечи . Плиний Старший относил М. к наиболее сильно укрепленным евр. крепостям после Иерусалима ( Plin. Sen. Natur. hist. V 15. 72). Согласно Иосифу Флавию , в М. последовательно возводились 2 крепости: первая - Александром (Ионафаном) Яннаем ( Ios. Flav. De bell. VII 171) (вероятно, ок. 90 г. до Р. Х.; была разрушена рим. военачальником Габинием в 57 г. до Р. Х.), вторая - Иродом Великим (Ibid. 172) (видимо, в 30 г. до Р. Х.; в 71/72 г. ее захватил Луцилий Басс) (Ibid. 209). После смерти Ирода Великого М., на юге граничивший с Переей , отошел в удел Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), к-рый здесь заточил в тюрьму и казнил Иоанна Предтечу ( Idem. Antiq. XVIII 116). После смерти Агриппы I Ирода (44 г. по Р. Х.) крепость находилась под контролем римлян до начала в 66 г. 1-го антирим. восстания. Повстанцы, осажденные Луцилием Бассом, сдались в 71/72 г. Иосиф Флавий дает описание стратегического положения горы М. ( Idem. De bell. VII 163-170) и иродианской крепости (Ibid. 172-176). Археологами место, на к-ром находится крепость (совр. сел. Мукавир), обследовано очень поверхностно, хотя сохранность остатков крепости и дворца исключительно высока. У. Зеетцен (1807) осмотрел и идентифицировал это место с помощью топонимики. В 1968 г. проводились раскопки под рук. Дж. Вардамана, сотрудника Южной баптистской теологической семинарии. В 1973 г. нем. ученый А. Штробель обнаружил стену, которой римляне окружили крепость во время осады. В 1977-1981 гг. раскопки вели также представители Францисканского библейского ин-та (Иерусалим) В. Корбо , С. Лоффреда и М. Пиккирилло. Дворец иродианской эпохи с большим внутренним двором, с комнатами и роскошными ваннами, с полами, выложенными частично сохранившейся мозаикой, окружала крепость. Скопление построек и их фрагментов наблюдается также на стороне вост. склона; вероятно, это «нижний город», упоминаемый Иосифом Флавием. На востоке был сооружен акведук, снабжавший крепостные цистерны водой. Два периода обживания четко прослеживаются при изучении керамического материала - конец эллинизма, до правления римлян (время Хасмонеев (90 г. до Р. Х.- 57 г. по Р. Х.)), и эпоха «дома Ирода» (30 г. до Р. Х.- 72 г. по Р. Х.); после рим. разгрома крепость не восстанавливалась, более поздние эпохи представлены фрагментарно.

http://pravenc.ru/text/2562724.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЗИЯ [греч. Βιζη] (совр. Визе, Турция), г. во Фракии, к северо-востоку от Аркадиополя (совр. Люлебургаз). Известна с античности, входила в состав рим. пров. Европа. C III в. по Р. Х. В. играла важную роль как крепость. В 922 г. была разрушена болг. царем Симеоном (893-927). Вновь была обнесена крепостными стенами и в XIII в. стала военно-стратегическим пунктом Никейской империи. Впервые попала под власть турок в кон. XIV в.; окончательно завоевана в 1453 г. Епископия В., подчиненная митрополии Ираклии Фракийской, в составе К-польского Патриархата, впервые упомянута в 431 г. В VII-VIII вв. возведена в ранг автокефальной архиепископии ( Darrouz è s. Notitiae. N 1. P. 205), между 1342 и 1348 гг. стала митрополией (Ibid. N 17. P. 402). В 1682 г. объединена с Мидийской епархией. Упразднена в 1922 г. В. известна как место смерти в 304 г. святых Севира , Мемнона и с ними 37 мучеников (пам. 20 авг.). В В. находится гробница Антиохийского Патриарха свт. Евстафия, соратника свт. Афанасия Великого в борьбе с арианской ересью. Во время церковной борьбы при имп. Валенте сюда был сослан К-польский Патриарх Евагрий ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 15), а в 656 г.- богослов и философ прп. Максим Исповедник (PG. 90. Col. 159-160). Здесь, в кафедральном соборе Св. Софии, построенном в кон. VIII - нач. IX в., в 903 г. была похоронена св. Мария Новая (или Мария Младшая; пам. греч. 16 февр.) ( Mango. Р. 9-13). Собор представляет собой базилику с элементами крестово-купольного здания. Однако тур. ученый С. Эйидже ( Eyice. P. 293-297) считает, что св. Мария была похоронена в несохранившейся церкви, на месте к-рой в XIII-XIV вв. был построен совр. собор. Лит.: Λακδης Σ. Θ. Ιστορα τς παρχας Βιζης κα Μηδεας. Κωνσταντινοπολις, 1890; Delehaye H. Saints de Thrace et de Mésie/AnBoll. 1912. Vol. 31; Janin R. Bizya//DHGE. T. 9. Col. 44-46; Ιωαννδης Σ. Ιστορα τς Βιζης νατολικς Θρκης//Εταιρεα Θρακικν Μελετν. 1954. Т. 33; Κατστασις τς παρχας Βιζης π τν Βυζαντινν μοναρχαν 364-1204 Μ. Χ.//Αρχεον το Θρακικο Λαογραφικο κα Γλωσσικο Θησαυρο. 1957. Τ. 22. Σ. 270-280; Mango C. The Byzantine Church at Vize (Bizye) in Thrace and St. Mary Younger//ЗРВИ. 1968. Vol. 11; Γριτσπουλος Τ. Α. Βιζης, Μητρπολις//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 889-890; Eyice S. Monuments byzantins art atiliens inédits ou peu connus//Corsi di Cultura sull " arte Ravennate e Bizantina. Ravenna, 1971. Vol. 18. P. 293-297; Velkov V. Die thrakische Stadt Bizye//Studia in honorem V. Beševliev. Sofia, 1978. P. 174-181.

http://pravenc.ru/text/158436.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VIII патриарх Иерусалимский (1106/07 - ранее 1122). Краткие сведения об И. содержатся в анонимном трактате «О епископских перестановках» в редакции кон. XIII в. (Vat. 1455; Darrouz è s. 1984. P. 183) и в изложении визант. церковного историка Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.). И. был евнухом, греком по происхождению; видимо, владел араб. языком. В 90-х гг. XI в. занимал кафедру архиепископа Тира и Сидона. В 1097/98 г. бежал из Тира в Иерусалим от преследований фатимидского везира. Приблизительно в то же время Иерусалимский патриарх Симеон II († 1099 или 1106) из-за междоусобной борьбы сельджукских эмиров покинул Св. град и переселился на Кипр. Оставшееся в Палестине правосл. духовенство избрало своим главой И. В 1099 г. Иерусалим был захвачен крестоносцами, к-рые учредили лат. Иерусалимский Патриархат (см. в ст. Латинские Патриархаты ). Однако, несмотря на распад иерархических структур правосл. Церкви во владениях крестоносцев, отдельные правосл. епископы вели богослужение по визант. обряду для местных христиан-мелькитов и рукополагали священников, но при этом не имели церковно-адм. власти. Вероятно, именно в таком качестве И. неск. лет оставался в Иерусалиме при лат. архиереях. Статус И. в период его пребывания в Иерусалиме неясен, поскольку остается открытым вопрос о дате кончины патриарха Симеона. В то же время едва ли лат. церковные власти допустили бы существование в Иерусалиме параллельной правосл. иерархии во главе с патриархом. И. мог считаться местоблюстителем Патриаршего престола. В 1107/08 г. И. переехал из Палестины в К-поль, где Свящ. Синодом К-польской Церкви был признан законным Иерусалимским патриархом (RegPatr, N 981). Он проживал в мон-ре св. Диомида в К-поле до кончины. И. приписывается авторство 2 «Слов об опресноках», одно из которых было составлено по материалам диспута И. с неким лат. «философом» в Иерусалиме. Эти сочинения переписывались в правосл. мон-рях Палестины в эпоху крестоносцев, впосл. были изданы Иерусалимским патриархом Досифеем II Нотарой в составе обширной антологии греч. антикатолич. лит-ры «Томос любви» (Τμος γπης. [Ισιον,] 1698. Σ. 516-538; 3-й трактат на ту же тему, изданный под именем И. (Ibid. Σ. 504-516), в действительности принадлежит митр. Евстратию Никейскому). Спорным является авторство И. в отношении трактата «Синодик» (Συνοδικν) о происхождении схизмы 1054 г. ( Darrouz è s J. Mémoire de Constantin Stilbès contre les Latins//RÉB. 1963. T. 21. P. 54). Нек-рые исследователи (М. Жюжи, Ф. Деторакис, Р. Обер) атрибутировали И. греч. версию Жития прп. Иоанна Дамаскина (BHG, N 884; PG. 94. Col. 429-490), однако более вероятно, что ее автором является Иоанн VII.

http://pravenc.ru/text/469644.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРТИН Св. Мартин, еп. Бракары Августы. Миниатюра из рукописи «Codex Albendensis». Ок. 976 г. (Matrit. 1791-2) Св. Мартин, еп. Бракары Августы. Миниатюра из рукописи «Codex Albendensis». Ок. 976 г. (Matrit. 1791-2) [Мартин Бракарский, Думийский; лат. Martinus Bracarensis, Dumiensis] († 20 апр. 579/80), св. (пам. зап. 20 марта; перенесение мощей 22 окт.), еп. Бракары Августы (ныне Брага, Португалия), противник арианства Источники Сведения о жизни и деятельности М., содержащиеся в его произведениях, как правило, немногочисленны, исключение составляют пролог к трактату «Правило добродетельной жизни» и стихотворная эпитафия, традиционно приписываемая святому (атрибуция сомнительна). Более информативны сочинения авторов VI-VII вв. Так, ученик М. диак. Пасхазий Думийский посвятил ему свой перевод «Изречений святых отцов» (см. Apophthegmata Patrum ) на лат. язык (A Versão Latina por Pascásio. 2011. P. 165-166). Сохранилось адресованное М. послание Венанция Фортуната ( Venant. Fort. Ad Martinum episcopum Galliciae//MGH. AA. 1881. T. 4. Pars 1. P. 101-103). Кроме того, Венанцию Фортунату принадлежит стихотворное посвящение М., написанное после смерти святого (Ibid. P. 104-106). О деятельности епископа говорится в «Истории франков» св. Григория Турского ( Greg. Turon. Hist. Franc. 37), а также в его кн. «О чудесах св. Мартина Турского» ( Idem. De mirac. 11). Св. Исидор Севильский сообщает о М. в соч. «О знаменитых мужах», где ему посвящена отдельная глава ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 35), и в «Истории свевов» ( Idem. Hist. 90-91). Святой упоминается в актах X Толедского Собора 656 г. (см. Толедские Соборы ) и во фрагментах из «Хроники» Максима, еп. Цезаравгусты (ныне Сарагоса), но при этом сведения о М. отсутствуют в актах III Толедского Собора 589 г., а также в «Хронике» Иоанна, аббата Бикларского мон-ря (см. Иоанн Бикларийский ). Жизнь Традиционно считается, что М. род. в Паннонии, хотя упоминание о паннонском происхождении М. в поэтическом произведении Венанция Фортуната (откуда его заимствовали Григорий Турский и автор эпитафии, приписываемой М.) могло быть лишь художественным приемом, призванным провести параллель между М. и св. Мартином , еп. г. Туроны (ныне Тур) († 397) ( Nascimento. 2006. P. 89-96; Esp í rito Santo. 2007. P. 267-269).

http://pravenc.ru/text/2562412.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИКТОРИЙ АКВИТАНСКИЙ [лат. Victorius Aquitanus], хронист, ученый-пасхалист (компутист) сер. V в. О его жизни ничего неизвестно; по-видимому, он был священнослужителем; Геннадий Марсельский упоминает его в соч. «О церковных писателях» как «тщательного вычислителя» (calculator scrupulosus - De scriptoribus ecclesiasticis. 89//PL. 58. Col. 1111). Ок. 457 г. В. А. составил в ответ на вопросы рим. архидиак. (буд. папы) Илария сочинение о принципах вычисления даты Пасхи, известное под заглавием «Пасхальный ход» (cursus paschalis), приложив к нему пасхальную таблицу. Сохранились извлечения (excerpta) из этого труда под заглавием «О пасхалии и рождении четырнадцатой луны» (De paschali et nativitate decimae quartae Lunae); их авторство, как и арифметический трактат В. А. «Книга исчисления» (Liber calculi), в средневек. рукописях обычно приписывается Беде Достопочтенному . Принципы исчисления Пасхи В. А., основанные на применении 19-летнего лунного цикла, ок. 465 г. были приняты Римской Церковью вместо менее точного 84-летнего лунно-солнечного цикла. В VI в. в Риме на смену пасхалии В. А. пришла александрийская пасхалия, получившая распространение на Западе благодаря трудам Дионисия Малого . С пасхалистическими принципами В. А. полемизировали Виктор Капуанский, Беда и Колумбан. Тем не менее пасхалия В. А. продолжала употребляться в королевстве франков; в 541 г. ее одобрил Собор галльского духовенства в Аврелиане (совр. Орлеан), в VII-VIII вв. она распространилась на подвластную франкам территорию Германии и лишь при Карле Великом была вытеснена рим. пасхалией Дионисия Малого. Геннадий Марсельский упоминает, что В. А. составил также хронологические таблицы событий от сотворения мира. Этими таблицами пользовались при составлении своих Хроник Проспер Тиро Аквитанский и Кассиодор . Возможно, В. А. также принадлежит соч. «Пролог Пасхи» (Prologus paschae). Соч.: Cursus Pachalis//PLS. 3. Col. 381-426; Prologus paschae//Ibid. Col. 427-441; Liber calculi//PL. 90. Col. 677 [Пс.-Беда]; De paschali//Ibid. Col. 712 [Пс.-Беда]. Лит.: CPL, N 2282-2283; Schwartz E. Christliche und jüdische Ostertafeln. B., 1905. Nendeln, 1970r. P. 427-441; Jones Ch. W. Bedae Pseudepigrapha. L., 1939. P. 53. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/158570.html

1936. Bd. 18. H. 1. S. 1-9; Udzial Gruzji w dziejach kultury duchowej na Balkanach//Wschod-Orient. 1936. T. 7. Zesz. 1. S. 56-64; Georgian Influences on the Cultures of the Balkan Peoples//Georgica. L., 1936. Т. 1. N 2/3. P. 14-23), в 1936 г.- на Афоне, в Св. земле и в Сирии (Z dziennika podrozy po Ziemii Switej i Syrii: 5.VII - 28.IX.1936)//Polska Stronica Slowa. 1938. 30 janv. Zesz. 5/6. S. 6-7; 13 fev. Zesz. 7/8. S. 4-6; 27 fev. Zesz. 9. S. 6-7; 27 mr. Zesz. 12/13. S. 5-7; 10 apr. Zesz. 14/15. S. 5-6; 24 apr. Zesz. 16/17. S. 7-8; 6 maj. Zesz. 18/19. S. 6-8), в 1937 г.- в Италии и Австрии. Наиболее ценными находками Г. на Афоне были Типикон Петрицонского мон-ря (XI в.), основанного прп. Григорием Пакурианом в Болгарии, а также греч. редакция Жития мучеников Литовских Антония, Иоанна и Евстафия. В 1933 г. митр. Варшавский и всей Польши Дионисий (Валединский), с к-рым Г. познакомился в 1927 г. на конференции в Лозанне, предложил Г. занять посты зам. профессора патрологии Православного богословского отд-ния Варшавского ун-та, а также зам. ректора Варшавской ДС, гарантируя ему юрисдикционную независимость от ПАПЦ. Приняв предложение, Г. 7 дек. того же года прочел первую лекцию «Понятие о патрологии, ее цели и методы в православном богословии». В Варшаве Г. служил в нижней церкви собора св. Марии Магдалины. Параллельно до начала второй мировой войны Г. продолжал окормлять паству ц. св. Нины в Париже. 8 мая 1934 г. митр. Дионисий наградил его митрой. Г. был автором свыше 70 научных работ, опубликованных на груз., франц., англ., нем. и польск. языках. Ему принадлежит ряд исследований по литургике (Liturgia sancti et omnilaudati Apostoli Petri// Codrington H. W. The Liturgy of St. Peter. Münster, 1936. S. 156-163 (LQF; 30)), о визант., груз., иерусалимском богослужении (Die Weihnachtsfeier Jerusalems im 7. Jh.//Oriens Chr. 3e ser. 1927. Bd. 1. S. 310-318 (Совм. с: A. Baumstark); Zur vorbyzantinischen Liturgie Georgiens//Le Museon. Louvain, 1929. Vol. 42. Fasc. 2. P. 90-99; Les Monuments liturgiques prébyzantins en langue géorgienne//Ibid.

http://pravenc.ru/text/166569.html

Ведь через 15 лет мы проходим главные перемены - юность, зрелость, средний возраст, седину, старость, преклонную старость и долгожительство» ( Redl G. La chronologie appliquée de Michel Psellos//Byz. 1930. T. 5. P. 255-256). На Западе в VIII в. в трудах Беды Достопочтенного появляются И. с началом в день осеннего равноденствия - 24 сент. ( Beda Venerabilis. De temporum ratione. 48//PL. 90. Col. 496). На связь сентябрьского И. с осенним равноденствием указывал уже в IV в. свт. Амвросий Медиоланский, не приводя, впрочем, никаких точных дат ( Ambros. Mediol. De Noe et arca//PL. 14. Col. 390). Под влиянием Беды такая система вошла в употребление сначала на его родине, в Англии, а затем при дворе Каролингов (с Людовика Благочестивого) и их преемников, герм. королей и римско-герм. императоров (с Конрада I до Карла IV, 912-1378); в XI-XIII вв. она использовалась на нем. церковных землях и во Франции, а также во Флоренции (нач. XII в.) и в Риме при папе Урбане II (1088-1099) и регулярно с понтификата Александра III (1159-1181) ( Giry. 1894. P. 98-99; Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 770). Нумерация этих И., известных под названием «имперских» или «цезарианских», совпадает с византийскими. И. с той же начальной датой, но отстающие от «имперских» на 1 год, применялись в Генуе в XIII в. Их началом считалось 24 сент. 3 г. до Р. Х. ( Giry. 1894. P. 99). Наконец, на Западе были популярны И., начало к-рых было совмещено с началом календарного года. Таковы И. с началом 25 декабря или 1 янв. («римские» или «понтификальные индикты»), применявшиеся в Риме в VI-VII и X-XI вв. (наряду с византийскими), а также в Германии (наряду с «имперскими»); с XIII в. «римские» И. стали широко известны в Зап. Европе. Др. датами начала И. были 8 сент. (Сиена, XIII в.), 1 окт. (Кёльн, XIV в.) и 25 марта (Флоренция, Рим при папе Николае II (1059-1061), Дофине). В целом в употреблении И. на Западе не было системы, и некоторые памятники содержат неопределенные датировки типа «indictione Xa, plus vel minus» (Ibid. P. 101). Один франц. документ 1023 г. датирован даже 21-м И. ( Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 770). Формула для вычисления И., соответствующего данному году совр. летосчисления от Р. Х., указана создателем этой эры Дионисием Малым : к номеру года следует прибавить 3 и разделить на 15; остаток покажет год И. (PL. 67. Col. 498).

http://pravenc.ru/text/389569.html

Начиная с VIII в. в источниках зафиксированы сведения о церковной политике К. М.: майордом притеснял Церковь, отбирал у нее собственность и передавал воинам. Одним из важнейших источников такого рода является Житие св. Евхерия, еп. Аврелианского (BHL, N 2660), составленное скорее всего в сер.- 2-й пол. VIII в. Согласно Житию, К. М., первоначально благоволивший к Евхерию († 738), по наущению злых людей отправил епископа и его родственников в ссылку. Но сопоставление сведений Жития св. Евхерия с данными «Деяний Осерских епископов» (IX в.) показывает, что смещение Аврелианского епископа было связано не с «гонениями» на Церковь, а с проводившейся К. М. политикой подавления самостоятельности местной знати. Дядя Евхерия, еп. Саварик (Суаварих), с 90-х гг. VII в. занимал Автиссиодурскую кафедру и установил контроль не только над Автиссиодуром (ныне Осер), но и над соседними городами - Аврелианом (ныне Орлеан), Ниверном (Невирном; ныне Невер), Торнодуром (ныне Тоннер), Аваллоном и Трикассами (ныне Труа). Епископ предпринял попытку захватить Лугдун, но умер во время похода (Gesta pontificum Autissiodorensium. 26). Наследниками Саварика стали Евхерий и Айнмар (Хайнмар), занявшие соответственно Аврелианскую и Автиссиодурскую кафедры. В «Деяниях Осерских епископов» Айнмар описывается как могущественный властитель, покоривший почти всю Бургундию. Возможно, он был мирянином (vocatus episcopus - Ibid. 27; Duchesne. Fastes. T. 2. P. 448-449). Стремление Саварика и его преемников создать в Сев. Бургундии самостоятельное гос. образование (в «Деяниях Осерских епископов» оно названо Бургундским дукатом - usque ad ducatum pene totius Burgundie perveniret) противоречило политике К. М., направленной на объединение гос-ва франков. Майордом утвердил избрание Евхерия и, вероятно, Айнмара, но намеревался добиться от них покорности. Победа над арабами и военные успехи в Аквитании и др. юж. регионах позволили К. М. сместить Евхерия. Айнмар оказал майордому военную помощь во время похода против арабов, но впосл. был обвинен в сговоре с Одоном Аквитанским, заключен под стражу и убит при попытке к бегству (Gesta pontificum Autissiodorensium. 27).

http://pravenc.ru/text/1681079.html

Эпизод последних лет жизни К., характеризующий его как пастыря, сохранен в Apophthegmata Patrum (Apophthegmata//PG. 65. Col. 160). Важное значение в наст. время придается ориентальным источникам, введенным в научный оборот в кон. XIX-XX в. Неск. памятников представляют особый интерес ввиду содержащихся в них дополнительных сведений о ранних годах жизни К. ( É vieux. 1991. P. 11-12). К ним относятся «Хроника» копт. епископа и историка 2-й пол. VII в. Иоанна , еп. Никиуского ( Ioan. Nic. Chron.; CPG, N 7967), к-рая сохранилась только в эфиоп. переводе 1601 г., выполненном с араб. перевода, в наст. время утраченного; «История Александрийских патриархов» (на араб. языке) (Hist. Patr. Alex. 11-12//PO. T. 1. Fasc. 4. P. 427-443); копто-араб. Синаксарь (XIII-XIV вв.) (SynAlex (Forget)//CSCO. Vol. 78 (Arab. T. 12). P. 72; Vol. 90 (Arab. T. 13). P. 199-201; SynAlex//PO. T. 1. Fasc. 3. P. 72; T. 17. Fasc. 3. P. 617-621). Сохранившаяся в сир. переводе апология Нестория «Книга Гераклида», написанная им в последние годы жизни, содержит историю несторианского спора. Бар-Хадбшабба Арбайя в «Церковной истории» дает подробное жизнеописание «блаженного» Нестория и c соответствующей интерпретацией излагает события, касающиеся его спора с К. ( Barhadb. Hist. eccl. 20-30//PO. T. 9. Fasc. 5. P. 517-587). Ранние годы (до 412) Согласно Иоанну Никиускому ( Ioan. Nic. Chron. 79. 11-12), К. род. в г. Махале, или Дидусья,- вероятно, Феодосий, место к-рого определяют на сев. окраине совр. г. Эль-Махалла-эль-Кубра ( Munier. 1947), в центре дельты Нила, в 120 км на восток от Александрии. Дата рождения К. в точности неизвестна; полагают, что он род. между 375 и 380 гг. ( Évieux. 1991. P. 11), иногда уточняется - ок. 375 г. (Ibid. P. 15. Not. 6) или ок. 378 г. ( Abel. 1947. P. 230. Not. 62; Russell. 2000. P. 4). Прп. Исидор Пелусиот и Феодорит Кирский называют К. племянником архиеп. Феофила Александрийского ( Isid. Pel. Ep. I 310//PG. 78. Col. 361; Theodoret. Hist. eccl. V 35); Сократ Схоластик, Иоанн Никиуский и «История Александрийских патриархов» - сыном его сестры ( Socr.

http://pravenc.ru/text/1840255.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010