| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Идеал брака «в Господе» и проблема смешанных браков в доникейский период Проблема смешанных браков существует в настоящее время в самых разных формах: вступление в брак с приверженцем другой религии, заключение брака с инославным. Правилам заключения подобных браков в доникейский период посвящена статья священника Владимира Хулапа. Статья Апостол Павел касается в 1 Кор. 7,12-16 вопроса о смешанных браках, который, вероятно, стал актуальным для христианской Церкви с самого начала ее существования. Очевидно, коринфяне столкнулись с проблемой продолжения существования брачных союзов, в которых один из супругов обращался в христианство, другой же оставался язычником. Позиция апостола ясна (хотя он особо подчеркивает «я говорю, а не Господь» 1 Кор. 7,12): необходимо стремиться сохранять такие ставшие смешанными браки в миссионерских целях, ради обращения и спасения неверующего супруга, поскольку «неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7,14). Характерно, что здесь ничего не говорится о браках, которые изначально заключались между христианами и язычниками; вероятно, в Коринфе таких союзов просто не существовало, что понятно ввиду эсхатологических настроений раннего христианства. Однако вопрос о возможности вступления в подобный брак все же мог возникать у овдовевших христианок, которым апостол Павел в этой же главе разрешает заключать брак, однако «только в Господе» (μονον εν Κυριω) (1 Кор. 7,39), хотя значение этого выражения не уточняется. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Мария Феодоровна. Фотография. 1883 г. Романова (14.11.1847, Копенгаген, Дания - 13.10.1928, замок Видёре близ Клампенборга, Дания), имп., супруга имп. Александра III Александровича , мать имп. страстотерпца Николая II Александровича , благотворительница. Возглавляла 3 крупных филантропических учреждения: Ведомство учреждений имп. Марии (ВУИМ) (1880-1917), Российское об-во Красного Креста (1877-1917), Об-во спасения на водах (1873-1917). Мария София Фредерика Дагмар род. в семье принца Глюксбургского (впосл. король Дании Кристиан IX из династии Глюксбургов) и его супруги Луизы Гессен-Кассельской. В семье было еще 5 детей, в т. ч. Фредерик (1843-1912, кор. Дании Фредерик VIII в 1906-1912), Георг (1845-1913, кор. Греции Георг I в 1863-1913), Александра (1844-1925, с 1863 замужем за кор. Великобритании Эдуардом VII), Тира (1853-1933), Вальдемар (1858-1939). 20 сент. 1864 г. принцесса Дагмар была помолвлена с наследником русского престола цесаревичем Николаем Александровичем. Однако уже в окт. наследник заболел и 12 апр. 1865 г. скончался в Ницце. Когда цесаревич был уже при смерти, в Ниццу прибыли его брат Александр Александрович и принцесса Дагмар, вызванные для последнего прощания. По дороге домой цесаревич Александр с родителями и принцесса Дагмар остановились в Югенхайме (Германия). Там общее горе сблизило Дагмар и Александра. В мае 1865 г. цесаревич Александр записал в дневнике: «Грустно было покидать милый Югенхайм, где так приятно живется, и в особенности было хорошо, когда была там с нами милая душка Дагмар; когда-то мы ее увидим, неужели она не приедет сюда? Можно сказать, что вся Россия ее полюбила и считает ее Русскою» (цит. по: Боханов. 2013. С. 64). 17 июня 1866 г. в Копенгагене состоялась помолвка; 14 сент. того же года принцесса Дагмар прибыла в Россию, 12 окт. приняла Православие через миропомазание, получив новые имя и титул - вел. княгиня Мария Феодоровна. 28 окт. 1866 г. состоялось бракосочетание М. Ф. с вел. кн. Александром Александровичем (с марта 1881 имп. Александр III). М. Ф. была тепло принята русским обществом. «Августейшая молодая чета отличалась чарующей простотой и обходительностью»,- писал современник, полковник А. А. Берс (цит. по: Там же. С. 7). Супружеская жизнь М. Ф. и Александра III в целом была счастливой. Супруги с нежностью относились друг к другу, о чем свидетельствуют и страницы их писем. За 16 лет в семье родилось 6 детей: Николай (1868-1918), Александр (1869-1870), Георгий (1871-1899), Ксения (1875-1960), Михаил (1878-1918), Ольга (1882-1960). |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Архив Пн Слово архимандрита Амвросия (Мунтяну) при наречении во епископа Нефтекамского и Белебеевского 24 февраля 2012 г. 19:50 24 февраля 2012 года в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амвросия (Мунтяну) во епископа Нефтекамского и Белебеевского. При наречении архимандрит Амвросий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и Великий Господин! Высокопреосвященные и Преосвященные архипастыри! Милостью Божией, избранием Вашего Святейшества и Священного Синода Русской Православной Церкви я, недостойный, призван к архиерейскому служению, «к почести вышнего звания во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). Согласно древней традиции Церкви надлежит мне ныне сказать слово. «Хотя я и невежда в слове» (2 Кор. 11:6), но то, что я скажу, исходит из глубин моих чувств и переживаний. Сознавая свою слабость, я вместе с Псалмопевцем умиленно взываю: «Нет еще слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4). Говорить перед вами, столпами Церкви нашей, о важности и величии архиерейского служения затрудняюсь, ибо оно «высоко, и не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Похвалить себя стыдно, так как «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18), а «если и должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:30). «Бедный я человек!» (Рим. 7:24). Единственное, о чем хочу поведать всем, — это то, что ныне сердце мое переполнено благодарностью Господу за каждое мгновение прожитой жизни и радостью о высоком доверии, оказанном мне Святейшим Патриархом. Вспоминая пройденный путь, не могу не заметить, что промысл Божий вел меня через трудности и испытания, через разные церковные должности и послушания, готовя к более ответственному и более сложному служению. Мое детство и юность прошли вне Церкви, а воцерковление совпало с падением атеистического строя. Всещедрый Бог, Который «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9), призвал меня к Жизни. Когда в двадцатилетнем возрасте я принимал монашество, у меня не было ни малейшего колебания или сомнения в правильности сделанного выбора, и до сих пор я уверен, что монашество есть единственный путь, по которому мне надлежало пойти. |
|
|
