| Сильным мотивом к возникновению мысли о вечном загробном существовании человека были, далее, часто даваемые от Бога благочестивым людям обетования, исполнение которых предполагалось в более или менее далеком будущем. Ряд их начинается еще в раю обетованием о семени жены, имеющем победить змия-искусителя. Предположить, что эти слова могли быть поняты прародителями в каком-либо ином смысле, кроме того, что настанет некогда время, когда потомок жены победит скрывавшегося в змии дьявола, значит отнять у них значение утешения, для которого они были сказаны изгоняемым от лица Божия людям, так как буквальное исполнение их не возвратило бы людям ничего из потерянных благ. Весьма возможно, что Ева , правильно понимая обетование, рассчитывала видеть его исполнение чрез своего первого сына, почему и назвала его Каином, что значит: приобретение ( Быт.4:1 ) 150 . Разочарование в своих надеждах не могло убить в прародителях веры в непреложность обетования Божия, но, заставляя относить его исполнение к более далекому времени, естественно возбуждало вопрос: неужели они должны довольствоваться только сознанием, что их потомки будут освобождены от власти дьявола? Разрешить его удовлетворительно можно было только одним путем, именно: признав вечность существования человека, в силу которой исполнение обетования так или иначе должно будет коснуться и умерших. Слово различные ученые понимают различно. Одни (Gengstenberg) производят его от – требовать, и видят в нем идею неизбежности смерти для человека 155 , с чем согласно представление царства мертвых, как царства алчного, в Притч.1:12 ; Притч.27:20 ; Притч.30:16 ; Ис.5:14 ; Abb.I2:5 и др. Другие (Gesenius, Furst, Boettcher) производят от корня (собственно ) выражающего идею пустоты, откуда – – ладонь, согнутая так, что образует углубление, – и понимают его в смысле указания на пустое пространство 156 ). Одинаковое значение того и другого производства указывает Кнобель 157 , утверждая, что для идеи требования не могло быть в основе другого чувственного воззрения, как протянутая рука с известным образом согнутою ладонью. |
| Вся эта аргументация Mejer’a и его сторонников несправедлива в самой своей основе. Освованием ее служит предположение, что ап. Павел и во второй главе продолжает последовательное описание событий своей жизни в доказательство того, что он не ученик апостолов. Но это непрерывное описание апостол закончил в 1 главе. Теперь же во второй главе им взяты из дальнейшей своей жизни два факта, которые в самом ясном свете рисуют равенство апостольского достоинства Павла с апостольством двенадцати. В силу этого, апостол не видел никакой необходимости говорить о своем втором путешествии в Иерусалим. Поэтому все доводы за то, что здесь (2:1) описывается путешествие, рассказанное в 11 главе Деяний, падают сами собой. Мы, впрочем, приведем и разберем самые главные из них, формулированные у Fritzsche (р. 227). Вот они: 1) «По порядку описываемых событий это путешествие ( Гал.2:1 ) следует здесь за пребыванием в Сирии и Киликии (1:21 и 2:1). Так же дело представляется и в Деяниях (9:30 и 11:25)». Но мы уже сказали, что ничто не дает права считать описываемые во I2 главе события продолжением описываемых в первой главе. 2) «Очень правдоподобно предположить, что ап. Павел, вскоре после начала своей апостольской миссии между язычниками, перенес свою деятельность в Иерусалим и предложил апостолам санкционировать свое учение». Но слова первого стиха 2 главы довольно ясно говорят, что ап. Павел сдеелал это долго спустя, чрез 14 лет. 3) «Признание Павла и Варнавы как апостолов язычников ( Гал.2:9 ) должно было предшествовать их отправлению к этому назначению ( Деян.13:2 )». Но, ведь, ап. Павел говорит, что он давно уже был апостолом языков ( Гал.2:2,8 ), равно и апостолы: Иаков, Петр и Иоанн давно были апостолами иудеев, прежде чем подтвердили свои разносторонние назначения ( Гал.2:9 ). 4) «Условие относительно бедных ( Гал.2:10 ) имело бы причину только тогда, когда Павел и Варнава уже показали свое старание и ревность о бедных ( Деян.11:30 )». Но подобное условие, сделанное апостолами, вовсе не требовало такого повода (под. см. Деян.2:44; 4:34 и др.). |
| В своем Послании апостол Павел в зависимости от описания дара использует различные обороты речи. Когда он пишет о даре, который есть в Церкви, то он употребляет выражение γευη γλωσσαυ ( 1Кор. 12, 10 ), λαλειυ γλωσσαια (i2, 30; 14, 5), γλωσσαι (13, 8; 14, 22). Когда же касается этого дара в каждый определенный момент, то об одном лице говорит λαλετν γλωσση Взятые сами по себе выражения, описывающие харизму языков, не содержат в себе объяснения глоссолалии. И Дееписатель не утверждает, что Апостолы начали говорить именно на иностранных языках, а просто начали говорить на «иных языках» ( Деян. 2, 4 ). Вероятно, термины «иные языки», «разные языки» и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление – харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: λαλειυ ετεραα γλωσσαια ( Деян. 2, 4 ) и Послание: λαλειυ γλωσσαια ( 1Кор. 12, 30 ) говорят об одинаковом характере глоссолалии. О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков Анализируя запрещения Апостола относительно дараязыков, изложенные в Первом Послании ( 1Кор. 14 ), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. «Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, – обращается апостол Павел, – когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием ( 1Кор. 14, 6 ). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам. Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят «языками», не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» ( 1Кор. 14, 28 ). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: «Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд» 198 . |
| Четыре воспитанника Витебской Духовной семинарии были прославлены в лике святых: в 2003 г. протоиерей Михаил Околович, выпускник 1910 г.; в 2005 г. протоиерей Василий Малахов, выпускник 1894 В лике святых Белорусской Православной Церкви в 2007 г. был прославлен протоиерей Николай Околович, выпускник 1883 г. и в чине исповедника веры Владимир Еленевский, выпускник 1896 © Горидовец В., свящ., 2016 Автор выражает благодарность сотрудникам Государственного архива Витебской области за помощь, оказанную при написании статьи. Богородский Н. Н. Историческая записка о состоянии Витебской духовной семинарии за минувшее столетие ее существования (февраль 1807 – февраль 1907). Витебск, 1907. С. 214. Там же. С. 215. Там же. Там же. С. 221. Довгялло Д. И. Витебская духовная семинария (1806–1906 гг.). Заметки и воспоминания. Витебск, 1907. С. 4–5. Там же. С. 5. Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 214. Там же. С. 217. Там же. С. 217–218. Там же. С. 218. Довгялло Д. И. Указ. соч. С. 14. Там же. Там же. С. 1. Там же. С. 3. Там же. С. 8. Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 222. Там же. С. 223. Горидовец В. В. Судьбы православного и униатского духовенства Витебской губернии в контексте событий 1812 года (Электронный ресурс: http://witebsk.orthodoxy.ru/i2/publ/002.html; дата обращения: 1 февраля 2016 г.). Довгялло Д. И. Указ. соч. С. 11. Католическая обедня, месса. Шавельский Г. Из былого almamatris. Витебск, 1906. С. 11. Довгялло Д. И. Указ. соч. С. 39–41. Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 219. Там же. С. 247. Там же. С. 219–220. Довгялло Д. И. Указ. соч. С. 41. Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 219–220. Там же. С. 224. Там же. С. 223. Там же. С. 224–225. Там же. С. 245–246. Там же. С. 253. Довгялло Д. И. Указ. соч. С. 10. Шавельский Г. Указ. соч. С. 12. В начале ХХ в. епископ Альбетранди упоминался в качестве первого председателя Варшавского общества любителей наук (1800–1832 гг.), активного пропагандиста польской национальной идеи и автора стихотворных произведений в жанре политической сатиры, высмеивающих действия Российской империи на европейской политической арене (Русский архив. 1909. 5). |
| – Иду к Макарию. – А ты откуда, – не от Макария ли грядушь? Такими вопросами забрасывали друг друга дальние путники, пешеходы, странники с котомками. Во внимание к плодотворной деятельности иеромонаха Кирилла Святейший Синод своим определением от II-I2 марта 1910 года за 1890 постановил исправляющего должность настоятеля Воскресенского монастыря иеромонаха Кирилла утвердить в исправляемой им должности, с возведением в сан игумена. В последующие годы и после революции в 1917 году игумен Кирилл еще более стал известным и популярным в Петрограде, Новгороде и даже в Москве, и особенно почитаем как добрый и мудрый старец. Он был известен и членам Свят. Синода. Многие святители обращались к нему за советами. В числе его почитателей был известный епископ Андрей (Ухтомский), бывший Уфимский, в годы церковного лихолетья (обновленческий раскол). Последний и предложил ему стать добрым епископом, на что последовало согласие. В 1923 году летом хиротонисан тайно во епископа Любанского, вик. Новгородской епархии. В ближайшие месяцы 1923 года после своего освобождения, Святейший Патриарх Тихон, при проверке хиротоний совершенных епископом Андреем и другими епископами, его хиротонию признал правильной. Епископ Кирилл очень почитал Державную Московскую икону Богоматери в селе Коломенском. После закрытия монастыря в том же 1923 году он переехал в Ленинград, и первые годы проживал у своих многочисленных почитателей, затем переехал в Псково-Печерский монастырь, где и принял схиму с именем Макария.· После 1924 года именовался епископом Маловишерским.· В Псково-Печерском монастыре пробыл в затворе несколько лет (пять лет). В 1944 году был убит разбойниками на Страстной неделе во время ночной молитвы. 1 Литература: «Церк. Вед.” 1894, 42, стр.349. -«- 1906, 37, стр.405. -»- 1906. 41, стр.443. - " - 1910, 14, стр.81. ФПС I, 166, стр.6. ФПС III, стр.4. ФПС VII, 48. ФАМ I, 142, cmp.II. Er wurde in Cuba, ray. Tichvin, Gouv. Novgorod geboren und hieß mit dem Taufnamen Kosman. Er war der älteste Sohn einer kinderreichen Familie. Die Mönchsweihe erhielt er durch Archim. Arsenij im Jahre 1897. 1900 war er schon Ieromonach und leitete die Metochie in Luban‘. Zum В von wurde er 1923 (?) von В Serafim (Protopopov) von Kolpino und В Michej (Alekseev) von Archangel‘sk geweiht (so I.M. Andreyev, Russia’s Catacomb Saints 363; nach Metr. Manuil wurde В Serafim jedoch erst am 9.1.1924 Bischof!). Im gleichen Jahr wurde В Kirill verhaftet und zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt, das er zunächst in Leningrad, dann in Solovki absaß; danach arbeitete er als Hirt in der Verbannung. Nach dreieinhalb Jahren wurde er auf Grund einer Amnestie frei und kehrte in sein Kloster zurück, wo er 1926 das große Schima und den Namen Makarij empfing. |
| Но кроме этих внешних опасностей существовали не менее грозные опасности и внутри самой церкви, в которой появились «лжеапостолы и лжепророки» (Откр. I2:20), Николаиты и Валаамиты «любодействовавшие и развратные» ( Откр. 2:2 ). Таким образом язычество, иудейство и ереси самих христиан – вот те враги, заблуждения и соблазны, которые окружали церковь со всех сторон, стесняя и сдавливая ее и извне и изнутри. « Трон сатаны» (ϑρνоς του σατανα Откр. 2:13 ), «синагога сатаны» (συναγογ του σατανα Откр. 2:9 ) и глубина сатаны ( Откр. 2:24 ), все злое, сам дьявол во всеоружии с дикой злобой и яростью напал, как некогда на Христа, так теперь на Его последователей. Утешить одних, поддержать других, предохранить от падения третьих, изгнать уныние и страх пред ужасами народной злобы, ободрить и вселить мужество в виду проливающейся крови, темницы и смерти, наконец предохранить верующих от заблуждений и соблазнов – было первою задачею апостола любви – Иоанна. Когда бы ни был написан Апокалипсис, при Нероне или Домициане, не смотря далее на пророческий характер этой книги, имевшей и имеющей изобразить будущую судьбу церкви и всего мира, – написание Апокалипсиса имело ближайшею практическою целью именно утешить верующих среди нападений и бед, показать им, что эти бедствия на земле неизбежны, что эта борьба зла и тьмы с добром и светом, начатая давно древним змием, будет существовать до последних времен; но что эта борьба – не вечная, победа над дьяволом , начатая в воскресении закланного Агнеца, завершится полным и окончательным торжеством добра и света над злом и тьмою, что царству антихриста и всему антихристианскому настанет конец и тогда-то: «Бог отрет всякую слезу с очей их – верующих и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» ( Откр. 21:4 ); только не нужно отчаиваться теперь, не нужно падать духом, уступать требованиям насилия, а нужно твердо стоять в истине с полной надеждой на лучшее будущее, преодолевать все искушения, мучения и идти на самую смерть, потому что только устоявший в истине будет иметь право на древо жизни ( Откр. 22:14 ), только побеждающей наследует все ( Откр. 21:7 ) и будет гражданином нового Иерусалима, города святого; «боязливых же, и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» ( Откр. 21:7–8 ). |
| Развитие различных отраслей науки и техники нередко сопровождается отрицательными последствиями для нравственности. Возьмем, к примеру, телевидение. Американский психолог Бронфенбреннер следующим образом охарактеризовал телевидение в своей стране: «Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаете в себе процесс становления человека. И это справедливо, ибо школьник к I8-mu годам умудряется стать свидетелем 150 тысяч насилий, из которых, по крайней мере, 25 тысяч убийств». Православную позицию в подобных ситуациях прекрасно выразил старец Нектарий Оптинский в своем, уже упоминавшемся здесь обращении к семинаристам: «Юноши! Если вы будете учиться так, чтобы ваша научность не портила вашей нравственности, а нравственность научности, то получится полный успех». Каково же значение религии для развития научного прогресса и науки для укрепления веры? Ответим на этот вопрос словами самих ученых. Ф.Франк: «Всякий прогресс в науке есть прогресс в нашем познании управления мира Богом». Таунс: «Наиболее выдающиеся открытия совершаются не так называемыми " научными методами " , а путем откровения». Он же: «Вера необходима ученому даже для начала работы, а для решения сложных задач ему нужна глубокая вера». Наш великий отечественный ученый М.В.Ломоносов считал, что научное рассмотрение мира служит делу веры, что прогресс знаний помогает ей. Так, ссылаясь на творения святых отцов Церкви, которые писали о величии Бога в природе, он восклицает: «О, если бы тогда изобретены были нынешние астрономические орудия… Каким бы духовным парением, соединенным с красноречием, проповедали оные святые риторы величество, премудрость, и могущество Божие!» Таким образом, религия и наука - эти два пути познания объективной реальности, являются не просто независимыми сферами, но они должны в гармоничном сочетании способствовать общему движению человечества на пути к Истине. Православие не отрицает материальные блага, но смотрит на них не как на самоцель. Бог благословляет и изобилие плодов земных, венчает труд человека благами, но при этом говорит: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и остальное все приложится вам» (Лk.I2,3I). |
| Петра. Тем не менее, было бы совершенно ошибочно искать первоисточник учения в Гераклитовской или стоической философии, когда оно непосредственно примыкает к кругу ветхозаветных представлений о последнем суде над миром и новозаветных представлений об очистительной силе огня. Иудейское предание приписывало еще Адаму предсказание о двукратной гибели мира, один раз от воды, другой раз – от огня (Иосифа Флав. Иуд. Древн. I2, 3). Пророки Исаия ( Ис 66:16 ), Амос ( Ам 7:4 ) и Даниил ( Дан.7:9 ) представляли суд Божий над миром совершаемым при посредстве огня. И в Новом Завете неоднократно встречаем представление об огне как об очистительной силе ( Мф 3:12 ; 1Пет 1:7 ; 1Кор 3:13–15 ). «И мы имеем обыкновение подвергать некоторые вещи действию огня, не для того, чтобы уничтожить их, но для того, чтобы придать им чистоту и блеск. Подобное и Бог обещает сделать при кончине века посредством огня… Необходим будет огненный потоп, т. е. разрушение, хотя и не всецелое, разрушение не душ, но и не тел. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор 5:10 ), не без тел – с одними только душами, но вместе с нетленными телами. Ибо как может быть наказана одна душа без тела, когда она носит на себе соделанное ею через тело? Ибо Праведному Судии не свойственно, когда двое погрешили в одном и том же, одного прощать, а на другого слагать тяжесть вины» (блаж. Феофил.). 2Пет.3:8 . Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день ( Пс 89:5 ). 2Пет.3:9 . Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Доказав неизбежность кончины мира, и именно посредством огня, Апостол теперь переходит к вопросу о времени наступления кончины мира, имея в виду опровергнуть лжеучение «ругателей» о замедлении парусии и о не исполнившемся будто бы обещании Господа. Вопреки этому лжеучению, Апостол прежде всего, согласно с учением Самого Господа ( Мк 13:32 ), признает время наступления конца мира тайною Божиего всеведения и домостроительства, а затем для веры и назидания истинных христиан останавливает два положения: первое – согласно с изречением псалмопевца (пророка Моисея), Пс 89:4 , что все человеческие измерения времени не имеют никакого значения в очах Вечного, пред Которым уравниваются сроки самой различной длительности, напр., один день и тысяча лет, – ст. |
| Нот. Il. Od. – Homerus. Ilias. Odysseia. Householder 1941 – Householder F. W. Literary quotation and allusion in Lucian. New York, 1941. How, Wells 1928 – How W. W., Wells J. A Commentary on Herodotus, with an Introduction and Appendices. Vol. I–II. Oxford, 1928. HSCP – Harvard Studies in Classical Philology. Hubbard 1985 – Hubbard Т. K. The Pindaric Mind: A Study of Logical Structure in Early Greek Poetry. Leiden, 1985. Hupe 2006 – Hupe J. Die olbische Achilleus-Verehrung in der römischen Kaiserzeit//Der Achilleus-Kult im nördlichen Schwarzmeerraum vom Beginn der griechischen Kolonisation bis in die römische Kaiserzeit. Beiträge zur Akkulturationsforschung/Hrsg, von J. Hupe. Leidorf, 2006 (Internationale Archäologie 94). S. 165–234. Hygin. Astr. – Hyginus. Astronomica. Jones 1986 – Jones C. P. Culture and Society in Lucian. Cambridge (MA), 1986. Iordan 1872 – Iordan R. De fontibus Appiani in Bellis Mithridaticis narrandis. Göttingen, 1872. Iordan. Get. – Iordanes. Getica. Ios. Flav. Iud. Ant. – Iosephus Flavius. Iudaeae antiquitates. IOSPE – Inscriptiones orae septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae /B. Latyschev. Petropoli, 1885–1901. Vol. I, II, IV (I2–1916). Isid. Orig. – Isidorus Hispalensis. Origines. Iul. Hon. Cosm. – Iulius Honorius. Cosmographia. Iust. – Iustinus. Epitoma historiarum Phillipicarum Pompei Trogi. Jacob 1991 – Jacob Ch. La mise en scène du pouvoir impérial dans la Description de la terre habitée de Denys d’Alexandrie//Cahiers du Centre G. Glotz. 1991. Т. II. P. 43–53. Jacoby 1912 – Jacoby F. Hekataios 3//RE. 7. 1912. Col. 2667–2750. Jaeger 1939 – Jaeger W. Demosthenes. Berlin, 1939. Jones 1978 – Jones C. P. The Roman World of Dio Chrysostom. Cambridge, 1978. JRS – Journal of Roman Studies. London. Kalitsunakis 1919 – Kalitsunakis J. E. Mittel- und neugriechische Erklärung bei Eustathios. Berlin, 1919. Klotz 1906 – Klotz A. Quaestiones Plinianae geographicae. Berlin, 1906. Kolb 1987 – Kolb F. Untersuchungen zur Historia Augusta. Bonn, 1987. |
| Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 252. Полоцкие епархиальные ведомости. 1907. 1. С. 36. Там же. С. 40. Там же. С. 41. Там же. С. 42–44. Там же. 1907. 6. С. 226–227. «Собраться! В торжественный час юбилея//Свою alma mater почтим//И, нежное чувство лелея,//Мы песнь эту ей посвятим.//Да здравствует школа свободной//От всяких препятствий и бед//Под стягом ума благородным//Храня свой исконный обет.//Смотрите: из пыли архивной//Пред нами он вдруг возсиял//Красою великой и дивной,//Какою он раньше пленял.//Будь поле ученья шир око,//Как царство ума широк о//И, пашню взрезая глубоко,//Плуг света пойдет далеко.//Наука своими корнями//Мы верим, всех нас укрепит//Своими живыми водами//Нас жаждущих всех напоит.//Да здравствует эта наука!//Пусть свет она вечно свой льет;//Не стр ашны ей злоба и мука://Она к идеалу зовет.//Но вспомним теперь и о Крае,//В котором мы все возросли,//И Белую Русь вспоминая,//Поклонимся ей до земли» (Там же. С. 230). Там же. 1907. 7. С. 255. Там же. С. 257. Богородский Н. Н. Указ. соч. С. 252. Полоцкие епархиальные ведомости. 1917. 44. С. 839. Там же. 1917. 38. С. 420. Там же. 1917. 44. С. 840. Там же. 1915. 52. С. 895. Там же. 1917. 17–18. С. 476. Горидовец В., свящ. Хроника событий жизни Полоцко-Витебской епархии в 1917–1918 гг.//Вестник церковной истории. 2016. 1/2(41/42). С. 300, 305, 309, 311, 312, 320. Статистические сведения о духовенстве и приходах Полоцко-Витебской епархии// Горидовец В. В. Судьбы православного духовенства и мирян Витебщины (1917 – 1990). По страницам архивных документов (Электронный ресурс: дата обращения: 1 февраля 2016 г.). Горидовец В. В.Хроники Витебского мужского духовного училища. (Электронный ресурс: http://witebsk.orthodoxy.ru/i2/vmdu/i/vmdu.zip; дата обращения: 23 января 2016 г.). Церковно-общественное слово (орган духовенства и мирян Полоцкой епархии). 1918. 3. С. 15. Там же. С. 16. В 1919 г. преподавал катехизис и богословие в витебских советских трудовых школах 2-й ступени, скончался 1920 г. Выпускник Московской духовной академии, родной брат сщмч. Иоанна Артоболевского. |
|
|
