| 21:1. Афарим. Это слово неясно, и может обозначать как название места, так и человека (в KJV и LXX оно переведено как «соглядатаи»). По всей вероятности, под этим названием подразумевается местность к югу от Мертвого моря, возможно, Фадмор. Здесь израильтяне подверглись нападению со стороны войска царя Арада. 21:3. Хорма. Древнееврейское слово «Хорма» означает «заклятие». Такое название это место получило в честь победы израильтян. Они поклялись разрушить все города хананеев в этом регионе и посвятить добычу Богу, Который дал им победу. Это напоминает herem, «священную войну», объявленную Иерихону ( Нав. 6:17– 19,24 ). Географическое название относится к месту в 7 милях к востоку от Беэршивы, отождествляемому в порядке рабочей гипотезы с селением Телль-Масос (Khirbet el-Meshash). 21:4–9 Медный змей 21:4. Маршрут. Израильтяне направились к югу от горы Ор на границе Эдома к Элафу, расположенному у северной оконечности Акабского залива. Археологические исследования этого региона показывают, что эдомитяне не занимали столь обширную территорию вплоть до времен Соломона (X в. до н. э.). 21:6,7. Змеи. Вид змей точно не определен, но, вероятно, это были пустынные гадюки, представляющие большую опасность для людей. См. общие сведения в коммент. к Быт. 3:1 . 21:8,9. Медный змей на знамени. Медь выплавляли в районе Фимны, где происходили описываемые события. Раскопки в этом регионе обнаружили египетский храм богини Хатор. В период судей этот храм был захвачен мадианитянами, которые превратили его в святилище, покрытое завесами. Во внутреннем помещении этого святилища найдена медная статуэтка змея высотой 5 дюймов. На древнем Ближнем Востоке было распространенно поверье, что изображение того, что представляет опасность, может уберечь от опасности. Поэтому для защиты от змей египтяне носили амулеты в форме змей. Интересно, что на знаменитой бронзовой чаше из Ниневии изображен крылатый змей на шесте. 21:10–20 Путь через Моав 21:10–20. Маршрут. Более полный перечень стоянок на этом пути приведен в Чис. 33:41–48 . Многие из перечисленных селений неизвестны, что затрудняет предоставление археологических сведений. Однако названия некоторых пунктов встречаются на египетских картах этого периода. Долина Заред – это современный вади эль-Хиса (el-Hesa), а река Арнон протекает по вади эль-Моджиб (el-Mojib). Обе реки текут с востока на запад и впадают в Мертвое море. |
| 48:1. Нево и Кариафаим. Город Нево, который отождествляют с селением Khirbet el-Mekhayyat близ горы Нево, упоминается на стеле царя Меши как моавитское поселение, что подтверждает данное пророчество. Меша, как сказано на стеле в честь его победы, построил Кариафаим. Точное его местоположение до сих пор не установлено, хотя несколько мест претендуют на эту роль. 48:2. Есевон. См. коммент. к Втор. 2об этом моавитском городе. 48:3. Оронаим. Стратегическое положение поселений вдоль «Царской дороги», которая пересекает Моавитское плато, играло важную роль для моавитских правителей. На стеле Меши упоминается Оронаим как один из наиболее важных стратегических пунктов. Он, по-видимому, находился вблизи современного города Kathrabba, на юго-западе плато, откуда открывался вид на долину Мертвого моря и «Царскую дорогу». 48:5. Лухит. По данным небиблейских источников, в том числе набатейской надписи из Медевы и договору, написанному на древнееврейском языке и датируемому восстанием Бар-Кохбы (132–135 гг. н. э.), Лухит находился в юго-западной части Моавитского плато. В этом месте проходит римская дорога, которая ведет в сторону от плато и спускается к южной оконечности Мертвого моря. Наземные исследования, в том числе изучение керамики, позволяют полагать, что в этом месте было поселение железного века. 48:7. Хамос. См. коммент. к Суд. 11относительно верховного божества моавитян. В Шихане найдена памятная стела, которая изображает Хамоса и датируется IX или VIII вв. до н. э. Как и описывается Хамос в надписи Меши, на этой метровой стеле он изображен в виде божественного воителя, который держит наготове копье, чтобы защитить народ Моава. 48:8. Ландшафт и топография Моава. Моавитское плато тянется примерно на 60 миль в меридиональном направлении, обрываясь перед долиной Мертвого моря на западе и Аравийской пустыней на юго-востоке. Далее оно простирается примерно на 15 миль в широтном направлении, достигая высоты около 3 тыс. футов. С востока на запад это плато пересекается вади el-Mujib – впадиной, образованной рекой Арнон. Южная часть плато ограничена другим глубоким каньоном, вади el-Hesa (река Заред). К северу плато переходит в «столовые горы Медевы», которые более доступны, поскольку не ограничиваются с юга глубоким каньоном. |
| 2:9. Ар. «Ар» иногда рассматривают как вариант названия «Ароер». Если одни ученые считают, что это местное название, то другие находят возможным отождествить его с Хирбет-Балу, расположенным у одного из притоков Арнона на Царской дороге, – основном пути, соединяющем север и юг и пролегающем вдоль восточного берега реки Иордан. 2:10. Емимы. Этот народ упоминается в Быт. 14:6 , но больше о нем ничего неизвестно. 2:10. Сыны Енаковы. См. коммент. к 1:26–46. 2:11. Рефаимы. Этот народ упоминается среди других этнических групп, населяющих Ханаан, в Быт. 15:20 , но ни в Библии, ни в других источниках о нем больше ничего не сообщается. В угаритских текстах говорится о рефаимах, в которых некоторые ученые усматривают представление о духах умерших героев и царей. Тем не менее у нас нет оснований рассматривать этот библейский народ с подобной точки зрения, хотя рефаимы, упоминаемые в таких поэтических текстах, как Ис. 14 (а также Книга Иова и Псалтирь), могли быть духами. 2:12. Хорреи. Во многих произведениях древней ближневосточной литературы хорреи именуются хурритами. Это был народ индоевропейской языковой группы, осевший на берегах Евфрата в 3–2-м тыс. до н. э. В середине 2-го тыс. до н. э. они основали государство Митанни, но оно было уничтожено примерно в то же время, когда происходили описываемые в этой книге события. Поэтому многие хурритские племена были согнаны со своих мест и скитались по Сирии и Палестине. Хурриты составляли основную часть населения Нузи, а хурритские племена упоминаются в текстах из Алалаха, Мари, Угарита и Амарны. Египтяне часто называли Ханаан «землей Khurri». 2:13. Долина Заред. Долина Заред лежит на границе между Эдомом и Моавом. Вероятно, это вади эль-Хиса (el-Hesa), простирающийся с юго-востока примерно на 30 миль и впадающий в Мертвое море у его южной оконечности. 2:19. Аммонитяне. Аммонитяне жили к северу от моавитян в районе реки Иавок. В ассирийских источниках они именуются Bit-Ammon, а их земля называется Benammanu. Аммонитяне заселили эту территорию примерно в то время, когда израильтяне странствовали в пустыне. |
| b) Misa didáctica (εναρξις). Estando delante del iconostasio, el diácono dice: «Bendice, Señor.» Y el sacerdote: «Ahora y siempre por los siglos de los siglos.» Después el diácono comienza la gran colecta, es decir, las plegarias para toda clase de personas; a tal invocación, el pueblo responde: Kyrie eleison. Terminada la letanía, los cantores entonan los salmos típicos, con las tres correspondientes antífonas. El sacerdote recita en voz baja la oración correspondiente a cada una, mientras el diácono dice algunas invocaciones entre una y otra, al que el coro responde: Kyrie eleison. Durante el canto de la tercera antífona, precedidos por luces y abanicos, el celebrante y el diácono, que lleva el libro de los Evangelios, salen de la puerta septentrional y vienen a colocarse enfrente de la gran puerta del centro, donde el sacerdote, con la cabeza baja, recita la oración del introito (pequeño introito). Después, el diácono, dando a besar el evangeliario al sacerdote, lo muestra al pueblo, diciendo: La sabiduría;¡de pie! Después entra en el santo bema ν lo coloca sobre la mesa. A este punto es cantado por el coro el trisagio. Siguen las lecciones. Un lector, vuelto hacia el pueblo, lee la epístola, que se halla precedida por dos versículos tomados por regla general de los salmos, escogidos en relación de la fiesta con la epístola que debe leerse. Después, el coro canta tres veces el Aleluya, la vida misma de la Iglesia. Entre tanto, el diácono toma el incensario; y bendecido el incienso por el celebrante, inciensa el altar, el santuario y al sacerdote; después, tomado el libro de los Evangelios y pedida la bendición, precedido de luces, se dirige al ambón y canta allá el evangelio. Sigue después la echtenés, la larga y antigua plegaria litúrgica; el sacerdote extiende después el iletión sobre el altar y se despide de los catecúmenos. Aquí se termina la segunda fase de la misa. c) La misa de los fieles. Recitadas las oraciones sobre¡os fieles, el celebrante y el diácono dicen juntos el himno de los querubines (Monogenes, primera parte); inciensa de nuevo el altar, el santuario, los iconos; de allí va a la mesa de la prótesis. El sacerdote quita el gran velo y lo coloca sobre la espalda izquierda del diácono. Coloca sobre su cabeza el disco, y llevando él mismo el cáliz, precedido de luces y abanicos, hace el gran introito, saliendo por la puerta izquierda y entrando por la porta speciosa. El coro, entre tanto, canta el himno querúbico (segunda parte); llegados con las oblatas al altar, el sacerdote coloca el cáliz y el disco sobre la mesa y lo cubre con el gran velo; el diácono continúa la plegaria litánica (echtenés), terminada la cual se cierran las cortinas del santuario. Se recita el credo niceno-constantinopolitano e inmediatamente después comienza la gran plegaria consecratoria (anáfora). |
| Origen y Desarrollo del Adviento En la organización actual de la liturgia romana, el tiempo llamado de Adviento está a la cabeza de todo el ciclo festivo cristiano, que se llama «año eclesiástico o litúrgico.» De hecho, el misal y el breviario se abren con los oficios de la primera dominica de Adviento. Esto es perfectamente lógico, porque, como observa Cabrol, «todo comienza en la Iglesia desde la venida de Cristo.» Sin embargo, este sistema de computar el año litúrgico no estuvo siempre en uso en la Iglesia. Ya desde el siglo III, por consideraciones astronómicas simbólicas, estaba universalmente difundida la opinión de qus el 25 de marzo, día del equinoccio de primavera, hubiese sido creado el mundo, María Virgen hubiese concebido al Verbo y que éste hubiese muerto en la cruz. VIII Kalendas Aprilis – dice un calendario mozárabe – Equinoxis verni et dies mundi primus, in qua die Dominas et conceptas et passus est. Sentado esto, era muy natural que se comenzase a contar el tiempo a partir de esta fecha, de capital importancia. Así lo encontramos en Tertuliano, el cual habla de la Pascua in mense primo, y las cuatro témporas, que en su origen vienen ordinariamente designadas con el nombre de ieiunium mensis primi, quarti, septimi, decimi, correspondientes a los meses de marzo, junio, septiembre y diciembre. San Ambrosio declara expresamente: Pascha veré omni principium primi mensis exordium. Sólo quedan rastros de este cómputo primitivo. El Génesis se comienza a leer en esta época, y el más antiguo leccionario conocido supone un ciclo de lecturas que comienza la noche de Pascua y acaba con el Sábado Santo. Pero con la introducción de la fiesta de Navidad y a causa del traslado de la fiesta de la Anunciación al período de Adviento, operado en muchas iglesias (porque la Cuaresma antigua excluía rigurosamente toda solemnidad), se corrió sensiblemente el principio del año litúrgico, fijándolo en el período navideño. Ya el catálogo filocaliano lleva en el encabezamiento de la Depositio martyrum: VIII fea en, natus Chrístus in Bethlem ludeae; y los libros litúrgicos de los siglos VI-VII llegados hasta nosotros comienzan con la vigilia Natalis Domini, como el sacramentarlo gelasiano, el gregoriano, el comes de Víctor de Capua, el leccionario de Luxeuil y el Missale gothicum gallicanum; o bien con el Natale Domini, como el leccionario y el evangeliario de Wurzburgo. Más tarde, hacia los siglos VIII-IX, cuando el Adviento, entendido como período de preparación para Navidad, tuvo casi en todas partes una ordenación estable y uniforme, los libros litúrgicos anticipan el anni circulum, como se llamaba a la primera dominica de Adviento, o con la dominica V ante Natale Domini, como hacen los gelasianos (s.VIII), contando con un poco de retraso. Uno de los primeros ejemplos nos lo ofrece el Cantatorium de Monza, del siglo VIII. El uso, sin embargo, no se hizo común sino después del siglo IX. |
| El campanario, como las campanas, fue siempre considerado como una cosa sagrada. Se ponían en sus fundamentos reliquias, como hizo en el 1017 el abad Didiero de Montecasino, y se consagraba con una fórmula especial de bendición. En su parte superior, frecuentemente sobre la cruz terminal, el Medievo usó colocar la figura de un gallo, por un evidente significado simbólico; es decir, el de expresar la vigilancia y el coraje, recordar su canto matutino, que en la hora de la resurrección de Cristo anuncia el fin de las tinieblas y el retorno de la luz. 6. El Altar Cristiano L a misa es el centro del culto de la Iglesia, y el altar, el eje alrededor del cual gira toda su liturgia. Por eso, la Iglesia tributa al altar honores soberanos, como a símbolo de Cristo e imagen de aquel altar celeste en que, según las visiones del Apocalipsis, Jesucristo perpetuamente sigue ejerciendo por nosotros las funciones de su eterno sacerdocio. La historia del altar cristiano comprende varias fases, que trataremos en los párrafos siguientes. 1 . El altar primitivo. 2 . El altar fijo, de piedra, asociado a las reliquias de los mártires. 3 . El altar con retablo. 4 . El altartabernáculo. El Altar Primitivo Cuando, en la edad apostólica y postapostólica, el rito agápico no había hecho aún la separación entre la mesa del banquete y la del sacrificio, el altar quizá no era un objeto litúrgico; servía para tal fin una de las mesas en forma de ese griega en torno a las cuales los fieles habían comido fraternalmente, y, más en concreto, aquella sobre la cual el obispo con los presbíteros había consagrado el pan santo. He ahí por qué no existió en este primer período un altar propiamente dicho, como solían concebirlo los paganos, que acusaban efectivamente a los cristianos de ateísmo; pero muy pronto, al afirmarse más y más el misterio eucarístico, distinguiéndose del banquete agápico, el rito consecratorio vino a celebrarse sobre una mesa especial (mensa, altare), la mensa dominica (frapera kuriou), como la llama San Pablo, constituida probablemente por una de aquellas mesas trípodes (fribadion) que contenía el mobiliario de toda casa patricia. Los diáconos, que cuidaban de ella, la colocaban, en el momento oportuno, en el lugar designado y disponían sobre ella el pan y el vino que había de consagrar el celebrante. Así describen los Acta Thomae (final del s.II) la preparación del rito eucarístico: Imperavit autem apostólas diácono suo ut «mensam iuxta poneréis; apposuerunt autem subsellium, quod ibi invenerant, et, strato linteo, imposuít panem benedictionis... |
| 10 (9 El salmista, es decir, el cantor puede, sin conocimiento del obispo, por solo mandato del presbítero, recibir el oficio de cantar, diciéndole el presbítero: «Mira que lo que con la boca cantes, lo creas con el corazón; y lo que con el corazón crees, lo pruebes con las obras.» Siguen ordenaciones para consagrar a las vírgenes y viudas; can. 101 sobre el matrimonio, en Kch 952. En el Canon 28 de este IV Concilio se aprobó que el segundo lugar de la Cristiandad es Constantinopla, «la Nueva Roma.» El texto dice: «Así como los Padres reconocieron a la vieja Roma sus privilegios porque era la ciudad Imperial, movidos por el mismo motivo, los obispos reunidos decidieron concederle iguales privilegios a la sede de la Nueva Roma, juzgando rectamente que la ciudad que se honra con la residencia del Emperador y del Senado, debe gozar de los mismos privilegios que la antigua ciudad Imperial en el campo eclesiástico y ser la segunda después de aquella.» Este canon niega el origen divino del Primado Romano y lo reduce al simple hecho coyuntural de ser la capital del Imperio. De ahí que cuando el Papa fue asumiendo cada vez más el papel político de Occidente como el único Patriarcado occidental, no pusiese ninguna objeción, pero cuando intentó extender su autoridad a Oriente comenzaron los problemas, El Papa Nicolás I pretendió intervenir en el nombramiento de la sede bizantina, obteniendo un vivo rechazo. Además, el cambio que Occidente hizo en el «Credo» con el «filioque» alarmó al Patriarca Focio. Sin embargo fueron las Cruzadas las que produjeron la ruptura definitiva, pues Oriente jamás olvidó los sacrilegios de los cruzados en 1204, cuando destruyeron el altar de Santa Sofía, despedazaron el iconostasio y sentaron a una Prostituta en el trono del Patriarca. Los testigos reconocieron que quienes hacían aquello no podían ser cristianos en el mismo sentido que ellos. No obstante, debemos mirar al pasado con tristeza en pro del ecumenismo. Quinto Concilio Ecuménico Por segunda vez se celebra este V Concilio Ecuménico en Constantinopla el año 553, bajo el Emperador Justiniano el Grande. |
| Si algunos antiguos maestros occidentales de la Iglesia llamaron satisfacción a la epítema, la llamaron así solamente en sentido moral, como medio para profundizar en la conciencia de pecaminosidad en el transgresor. Eran llamadas satisfactorias para un fin educativo y no como justificación jurídica). Del misterio del arrepentimiento hay que diferenciar la guía moral de los Padres espirituales, que desde tiempos inmemorables se aplicaban, y actualmente se aplica, especialmente entre los monjes. De esto, frecuentemente, se encargan personas sin órdenes sagradas, cuando son responsables de guiar hijos espirituales. El caso es, que confesando sus ideas y actos ante los guías espirituales tiene un gran significado psicológico en el sentido de una educación moral, para enmendar malos hábitos y costumbres, superación de incertidumbres y frustraciones, etc. Pero tal guía espiritual no tiene el significado de «Sacramento» o acto sacerdotal de gracia. El sacramento del Sacerdocio El servicio pastoral de la Iglesia, fue detallado en la sección «jerarquía eclesiástica.» Se dijo que la jerarquía fue instituida en la Iglesia por el mismo Señor Jesucristo , que ella es inseparable de la existencia de la Iglesia, y que desde la era apostólica fue organizada en tres grados. Pero dentro la Iglesia, el servicio jerárquico del episcopado y el presbiterado son un ministerio especial, excepcional: es el ministerio de la gracia . Este es el apacentamiento del Señor, el mas altísimo modelo que Él dio de Su obra terrenal: «Yo soy el buen Pastor y conozco mis ovejas, y las mías me conocen…el buen Pastor su vida da por las ovejas…» Esta es la presentación del Señor, en la oración por Sí mismo y por el pueblo. He aquí la orientación, para las almas de los hombres, hacia el camino para lograr el Reino celestial. El sacerdote ofrece, en nombre de todo el pueblo, el Sacrificio incruento en la Divina Liturgia. Y si en cada buena obra pedimos la bendición de Dios y Su ayuda, ¿es posible imaginarse el ingreso a tan alto y responsable servicio pastoral, ingreso que es para toda la vida, sin la invocación de la gracia de Dios, la que bendice este esfuerzo, fortifica y coopera con el futuro Pastor? Y esta bendición se realiza. Desciende sobre el que toma el camino sagrado, al recibir el don del sacerdocio en el sacramento que se realiza por medio de la imposición de las manos del obispo, el cual lleva por herencia la gracia sacerdotal, en oración conciliar con toda la congregación sacerdotal concelebrante y todo el pueblo participante en la Liturgia. Este misterio es llamado quirotonía . |
| La fracción general de las oblatas, que en la liturgia bizantina desde el siglo V iba acompañada del canto del Konoinikon, y en la ambrosiana del Confractorium, en la antigua liturgia romana se desarrollaba en silencio. Esto al menos parece lo más probable, si bien varios manuscrites gregorianos contienen alguna fórmula titulada in fractione, pero casi ciertamente de origen galicano y de época tardía. El papa Sergio I (682–701), nacido en Sicilia de familia originaria de Antioquía, juzgó oportuno que durante la fracción se ejecutase un canto colectivo, e introdujo el Agnus Dei. Este apelativo, dirigido a Jesús bajo las especies consagradas, era frecuente en las liturgias orientales; más aún, entre los nestorianos servía como término técnico para designar el pan eucarístico. El P. SilvaTarouca ha manifestado su opinión de que el Agnus Dei se decía ya en Roma antes del papa Sergio; pero ningún documento subraya tal conjetura, excepto quizá una muy vaga alusión del historiador Agnello relativa al uso litúrgico de Rávena. Por lo demás, éste es desconocido al sacramentarlo gelasiano y al ordinario de la misa ambrosiana. El Líber pontificalis es, en cambio, explícito en atribuir la introducción al papa Siro: Hic statuit, ut tempere con frictionis dominici Corporis, «Agnus Dei qui tollis peccata mundi, miserere nofcí " s, »a clero et populo decantetur. Duchesne sugiere también la hipótesis de que la iniciativa del papa Sergio sería una protesta indirecta contra el concilio Trullano (692), el cual en el canon 8 había prohibido el representar al Salvador bajo el símbolo del Cordero. El texto de la invocación está sacado del Evangelio y próximamente del himno angélico: Qui tollis peccata mundi, miserere nobis, transformado ya antes del papa Sergio como súplica conclusiva en las letanías de los santos de la noche de Pascua, como nos consta por el gelasiano. Es extraño, sin embargo, que, por fidelidad al Bautista, se haya dicho Agnus en vez del vocativo Agne y se haya hecho plural, peccata í el término expresado por él en singular: την μοφταν. Por el Líber pontificalis sabemos que el Agnus Dei fue instituido como canto alternado entre el clero y el pueblo; debía, por tanto, repetirse hasta que no se hubiese terminado el rito de la fracción. Cuando éste decayó, permaneció el canto, y la repetición fue reducida a tres, el número trinitario. Su el ecución, sin embargo, como el de los otrcs cantos de la misa, pasó en seguida del pueblo al dominio de la schola; más aún, sorprende el que como tal aparezca ya en el I OR. No está claro por qué la tercera cláusula final ha sido cambiada en dona nobis pacem; probablemente fue sugerida por la ceremonia de la paz que se desarrollaba durante el canto, habiéndose olvidado su función primitiva. |
| Fue en Siria donde el ascetismo alcanzó sus formas más extravagantes. San Simeón Estilita (muerto en el 450) pasó treinta años en lo alto de una columna. Ejerció gran influencia sobre la población de los alrededores, y tanto los cristianos como los paganos iban en peregrinación hasta él, en busca de su ayuda espiritual y su consejo. Le imitaron otros estilitas, como San Daniel (muerto en el 489) y San Simeón el Joven (muerto en el 593). En Capadocia el monacato tomó otra dirección. Bajo el caudillaje de San Basilio el Grande (muerto en el 379), se perfeccionó la vida cenobítica o comunal que inició Pacomio. San Basilio redujo el número de monjes de cada monasterio para que el abad pudiese conocer íntimamente a cada uno de ellos y se cerciorase de que se conservaba el adecuado equilibrio entre la oración y el trabajo, el estudio y el descanso. En sus reglas, San Basilio defendía una forma más moderada de ascetismo y dejó una señal permanente en el desarrollo del monacato oriental. No obstante, sería inexacto llamar «basilianos» a los monjes ortodoxos, como hacen algunos autores occidentales, pues la idea de órdenes religiosas no ha apelado nunca a la mente ortodoxa. Las disputas cristológicas que causó el Concilio de Calcedonia dividieron en dos el monacato oriental. Las conquistas mahometanas del siglo VII detuvieron el desarrollo de su rama oriental, pero continuó floreciendo entre la clerecía ortodoxa bizantina. Desde el siglo X, el Monte Atos, con sus numerosos monasterios y celdas de ermitaños, se convirtió en el gran centro de la tradición ascética. También Constantinopla, hasta su caída en el 1453, contuvo muchos monasterios y conventos, y en los siglos posteriores el movimiento monástico halló un suelo favorable en Rusia, donde se difundió por todo el país, llegando a las orillas del Océano Pacífico. Fueron varios los motivos que promovieron el crecimiento del monacato oriental. El principal impulso procedió de las palabras que Cristo dirigió a aquel joven: «Si quieres ser perfecto, ve a vender lo que tienes y dáselo a los pobres.» Muchos adeptos se unieron a las comunidades monásticas en busca de esta perfección y les animaron los extraordinarios dones de profecía y curación que ostentaban los ascetas, que eran considerados como muestra de aprobación divina con respecto a este tipo de vida. |
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