10576 Also 1 En. 87:2; 90:31–33; 2Macc 3:26; 11:8; Jannes and Jambres fragments in P.Beatty 16; cf. the exception in late Pesiq. Rab. 20:4. 10577 Also 1 En. 71:1; cf. Adam in Gen. Rab. 20:12. For angels» beauty, see also Liv. Pro. 16.2 (Malachi) (Greek §23: ed. Schermann, 73). 10578 Jos. Asen. 10:8–9/10; 14:12; Isaeus Estate of Nicostratus 7; Lysias Or. 13.40, §133; Euripides Alc. 216, 427; Aristophanes Frogs 1337; Ovid Metam. 8.777–778; Valerius Maximus 1.7.7; Seneca Controv. 10.1.1, 4; Plutarch Alex. 49.3; Apollodorus Epitome 1.7, 10; Silius Italicus 11.257–258; Valerius Maximus 2.4.5; Philostratus Hrk. 31.9; 53.9, 11, 17; Herodian 4.2.3; Dupont, Life, 260; death is regularly dark (e.g., Homer I1. 5.22, 47, 310; cf. Homer Od. 11.32–33; death as «black» in Statius Thebaid 4.528; the Styx in Lycophron Alex. 705; see further the comment on 1:4–5). 10579 E.g., p. Roš Haš. 1:3, §27; Ovid Tristia 5.5.8; hence the burial clothes of the righteous (L.A.B. 64:6; cf. T. Ab. 20:10A; L.A.E. 48.1; Apoc. Mos. 40.1–3; b. Ber. 18b; cf. Plutarch R.Q. 26, Mor. 270DE). Gregory the Great Homilies 21 opined that the angel came in white because of joy (Oden and Hall, Mark, 243). But people might prefer either white or dark wool (Seneca Nat. 3.25.4). 10580 Culpepper, John, 85 (on the scenes in ancient literature, see 72–77; in lohn " s Gospel, 77–86). 10581 Homer I1. 4.86–87, 121–124; 5.127–128, 177, 183, 191, 461–162; 5.604, 784–785; 7.58–59; 13.43–45, 69, 215–216, 356–357; 14.136; 16.715–720, 788–789; 17.71–73, 322–326, 551–555, 582–583; 20.79–81; 21.284–286, 599–611; Od. 1.420; 2.267–268, 382–387, 399–401; 4.417–18; 6.21–22; 7.19–20; 8.8, 193–194; Virgil Aen. 1.314–315, 402–406, 657–660; 5.618–620, 645–652; 7.415–416; 9.646–652, 657–658; 12.784–785; Georg. 4.405–414, 440–442; Ovid Metam. 1.676; 11.241–246, 633–643; 14.765–771; Pausanias 3.16.2–3; Achilles Tatius 2.15.4; Apollodorus 2.4.8; 3.8.2; 3.10.7; 3.12.6; 3.13.5; Silius Italicus 7.422–425,435; Eunapius Lives 468; for ghosts, cf. Philostratus Hrk. 21.1 (the closest parallel to lohn 20:14–16 is Hrk. 21.5–6, it but may be derivative). They could also disguise the appearance of mortals (e.g., Homer Od. 13.397–399) and become invisible (Homer II. 5.845).

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

Религия в Д. Г. никогда не имела строгой системы культа, скорее все определяла традиция, т. н. неписаные законы, т. е. отсутствовали законодательно закрепленная священная история и догматика. Однако понятия «дозволенное» (θεμιτν) и «недозволенное» (ο θεμιτν), «чистое» (ϒνν) и «скверное» (μιαρν), «благочестие» ( εσβεια) и «нечестие» ( σβεια) в действиях человека, переступившего через положенную богами меру отношений, всегда твердо отличались, имея в основе этику, освященную религ. традицией. Отсюда в гомеровском эпосе богами осуждается чрезмерная жестокость героев (напр., Ахилла - Homer. Il. XXII), попрание священных законов погребения (издевательство над мертвым Гектором - Ibid. XXIV 22-76), оскорбление жреческого достоинства, а значит, и самого божества (Агамемнон, жрец Хрис и Аполлон), преступные действия героев, наказываемых вечными муками в царстве мертвых (Титий, Тантал, Сизиф - Homer. Od. XI 570-600). Осуждается все «чрезмерное» (λην), даже радость и уныние души ( Archiloch. Fragm. 67a), деяния «сверх меры, назначенной судьбой» (πρ μρον, πρα δκης), как, напр., у Эсхила помощь Прометея людям, в чем нельзя не увидеть общеантичного классического учения о мере (ср. у Гесиода ( Hes. Орр. 694) μτρα φυλσσεσθαι - меру соблюдать). Справедливый суд над душами в загробном мире обязателен ( Homer. Od. XI 568-581; Plat. Apol. Socr. 41a; Idem. Gorg. 524a; Idem. Resp. X 614c - 625a), как и роль Дике, или Адрастеи,- воплощения справедливости ( Aeschyl. Prometus vinctus. 936; Plat. Phaedr. 249b; Orph. Fragm. 152). Осуждается нарушение таких неписаных законов, как обязательное погребение мертвых ( Sophocl. Antig.), что не раз подтверждалось на практике (напр., осуждение на смерть в 406 г. до Р. Х. афинянами победоносных стратегов, не похоронивших из-за морской бури своих солдат ( Xen. Mem. I 1. 18; Idem. Hellen. I 7. 14)). Нечестие в отношении богов каралось смертью (ср. процесс над философом Анаксагором (DK. 59А17), смертный приговор к-рому был заменен по просьбе Перикла изгнанием; процесс над Сократом по доносу, где ему в вину ставилось непочитание традиц. богов и введение каких-то новых (т. н. даймоний Сократа, его внутренний голос - Plat. Apol. Socr. 24c)). Осуждалось празднословие во время ритуалов и употребление имени божества всуе (так, перед началом службы божеству призывали благоглаголать (εφεμεν); Сократ, напр., клялся собакой, чтобы не произносить попусту имени божества). Существовали общеупотребительные для всех участвовавших в службе слова и формулы (τ ητν) и т. н. эсотерические, произносимые только посвященными (τ πρρητον). Произнесение клятв при заключении союзов (σπονδα), договоров, в частной и общественной жизни освящалось божеством, поэтому их нарушение считалось святотатством. Слово, религиозно окрашенное, несшее в себе как бы божественную энергию, имело огромное значение, тем более что оно было неразрывно связано с практикой служения божеству.

http://pravenc.ru/text/Древняя ...

II. Poniewa swiat zupeney szczsliwosci dadz nam nie moe; poniewa rozum prawdziwych iey zrode wskaza nie iest zdolnym; szukaymy iey tam, gdzie prawdziwy Chrzescianin szuka powinien, szukaymy iey w Religii. – To iest zrodo nieomylne wszelkiey prawdy; to iest zrodo, ukazuice nam z pewnosci nasze przeznaczenie, nasz szczsliwo. – Gdzie iey dostpi mamy? Sowa Chrystusa Pana z dzisieyszey Ewangelii wyite, wyranie nam to okazni: Ciesseie si i weselcie, albowiem nadgroda wasza obfita iest w Niehiesiech. Niebo wic iest mieyscem gdzie kady odbiere nalen sobie nadgrod: Niebo iest mieyscem zupeney szczsliwosci; Niebo iest wieczn nasz Oyczyzn! Tamto bdziemy uwolnieni od wszelkich nieszcz utrapie i bolesci, które nas na tym padole paczu bezustannie przesladui! Tamto przypuszczeni bdziemy do poznania Boga, Naszego Tworcy, Oyca, i dobroczycy! a pozbywszy si wad i uomnosci nature naszey wasciwych, staniemy si mu podobnemi! Tamto zezemy si z czystymi Anioami, i wszystkich wieków Switymi! Tam obsypani darami, godnemi rki Wszechmocnego Pana caey Natury; wiecznie ich uywa bdziemy! Chrzescianie! bydz wolnym od ndzy swiata tego, co to bdzie za roskosz! Widzie Boga, poznawa swoiego Twórc, co za niezrownana pociecha! Cieszy si lud uszczsliwiony widokiem dobrego Monarchy; iake my cieszy si nie bdziemy, maic zawsze przytomnego Pana nad Pany, w dobroci koca nie maicego! Jle roskoszy nie doznaie mdrzec po odkryciu dotd nieznaney prawdy! Co to bdzie za roskosz dla nas, który Boga, prawd odwieczn, poznamy iakim iest sam w sobie, i oglda Go twar w twar bdziemy! Uskaramy si na przewrotno ludzi, na niestao przyiacio, na krzywdy które cigle od innych ponosiemy; sowem, wystpek i niecnota, s naypierwsz przyczyn, goryczy których w spoecznosci doznaiemy. – Cieszmy si suchacze, i ieszcze raz mowi cieszmy si! Niebo iest wolne od przewrotnych i zbrodniarów. Sama cnota ma przystp do górnych mieszka; sama cnota iest uczestniczk tak wielkiey nadgrody! Jak cnota ieszcze w tém yciu lubo niezupenie wolna od uomnosci naszey natury, iest przyiemn oczom naszym, iak wzdychamy do towarystwa zoonego z ludzi cnotliwych! Jle nie uczuiemy roskoszy, przypuszczeni do spoeczestwa z duchami doskonaymi, adn wad niezmazanymi; z ludzmi którzy przez cnot zasuyli hydz wiecznie przytomnymi w obliczu Switego Switych. – Lecz któ wyrazi zdoa szczsliwo w przyszém yciu wybranych Boych! Kto opowiedzie moe to, co samym Apostoom byo niepoitém! Ani oko widziao, ani ucho syszao, ani nawet w mysi czowieka nie postao, co przygotowa Bog kochaicym Jego. – Taka to Chrzescianie szczsliwo do którey przeznaczeni iestesmy! Так to rest obfita nadgroda, która nas czeka w Niebiesiech!

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Semashko...

Hist. III 39-43; ср.: Ibid. I 32-34; Homer. Od. IV 181; V 118; Pindar. Isthm. 7. 39). В этом случае боги не просто следуют своим страстям, но выступают и как выразители космического порядка, к-рый нарушает все чрезмерное. Именно κρος, т. е. «пресыщенность» благами, ведет к βρις, т. е. «наглости», или «гордыне», которая понимается как источник и сущность морального З. ( Herod. Hist. III 80; Hes. Theog. 153-154, 833-836, 1171-1176). Напротив, осознав, что смена счастья несчастьем есть закон человеческого бытия, вслед. к-рого никто не может быть обоснованно назван счастливым вплоть до смерти, человек может выработать в себе сдержанное отношение ко всем превратностям судьбы. Посылаемое богами З. может осмысляться также в качестве наказания за человеческие прегрешения; боги в этом случае рассматриваются как защитники справедливости и блюстители нравственного миропорядка ( Homer. Il. XVI 384-392; Idem. Od. XIII 214). Возмездие со стороны богов нередко носит коллективный характер, затрагивая не только самого человека, совершившего З., но и его потомков или весь полис, в к-ром он живет ( Hes. Opp. 238-247, 260-262; Herod. Hist. VII 137). В греч. трагедии наследственное проклятие, тяготеющее над родом, выступает в качестве необоримого рока по отношению к его отдельным членам, обрекая их как на неизбежные страдания, так и на новые преступления ( Aeschyl. Agam. 763-766; Sophocl. Antig. 584-585, 593-598, 856), которые в таком случае могут рассматриваться как недобровольные ( Sophocl. Oedip. Colon. 521-523, 962-968). Впрочем, уже Феогниду представление о коллективном наказании казалось проблематичным и не соответствующим идее божественной справедливости ( Theogn. 731-752). З. как онтологическое и космологическое понятие Для досократиков , сосредоточившихся на натурфилософской проблематике, наибольший интерес представлял космологический аспект понятия «зло». Уже в первом из сохранившихся до наст. времени тексте греч. философской традиции (DK. 12B1) Анаксимандр говорил о том, что «рождение», или «возникновение», индивидуальных сущих в ходе космического процесса есть своего рода «неправда», или «несправедливость», справедливым возмездием за к-рую является их «гибель».

http://pravenc.ru/text/199913.html

Das Problem des Übels in der Philosophie des Abendlandes. W., 1955. Bd. 1: Von Platon bis Thomas von Aquino; Cusimano F. A. Il problema del male e della grazia in S. Agostino//Iustitia. 1973. Vol. 26. P. 146-164; Evans G. R. Augustine on Evil. Camb., 1982; Burns J. P. Augustine on the Origin and Progress of Evil//J. of Religious Ethics. 1988. Vol. 16. N 1. P. 9-27; Sch ä fer Ch. Unde malum: Die Frage nach dem Woher des Bösen bei Plotin, Augustinus und Dionysius. Würzburg, 2002. S. 194-343; Bracht K. Freiheit radikal gedacht: Liberum arbitrium, securitas und der Ursprung des Bösen bei Augustin//Sacris Erudiri. 2005. Vol. 44. P. 189-217. А. Р. Фокин Учение о З. в античной философии В сочинениях древнегреч. философов понятие «зло» охватывает: З. как метафизический принцип или явление космического порядка, осмысление к-рого предполагает постановку проблемы теодицеи и космодицеи; З. как один из главных предметов этической мысли. Последнее включает в себя моральное З., т. е. душевный порок, и его реализацию в действиях и поступках, а также разного рода неморальное З., т. е. страдание как таковое и проч. разновидности неморального вреда (бедность, болезнь, смерть и т. п.). Различные аспекты понятия «зло» не всегда отчетливо разграничиваются на уровне теоретической рефлексии и тесно взаимосвязаны, причем в контексте того или иного философского учения эта взаимосвязь может принимать разные формы. Источником человеческих бед и несчастий, по мнению ранних греч. авторов, является либо воля богов, к-рые по своему произволу посылают людям не только благо, но и З. (см., напр.: Homer. Od. IV 236-237: «…по желанию Зевс посылает людям и зло и добро,/Ибо все для Кронида возможно»), либо судьба, стоящая выше богов и часто персонифицируемая в образе 3 мойр ( Hes. Theog. 217-222; 905-906), либо деятельность самого человека, приводящая его к страданиям независимо от богов или даже вопреки судьбе ( Homer. Od. I 32-34; Hes. Theog. 833-836). Боги могут посылать людям З. прежде всего из зависти (φθνος), под которой понимается неприязненное отношение божества к человеческому счастью, в особенности если оно очень велико и превышает меру (см., напр., историю о перстне Поликрата - Herod.

http://pravenc.ru/text/199913.html

454. 1862 Животная, грубая страсть во всей её наготе олицетворялась еще Приапом, фигура которого прямо указывала на его значение. Он также принадлежал к культу Диониса и более известен был во Фригии и в соседстве с Малой Азией. Так как Приап был богом плодородия, то фигура его ставилась на полях, как символ благословения земных плодов, а быть может и с целью ограждения семени и плодов от птиц. Preller. В. I. S. 580. 1865 Такими представляются они у Гомера. Трудно впрочем утверждать это положительно. К жертвам боги приближаются то видимо, то невидимо. Od. 3, 435. 8, 193. 194. Сам Зевс у Гомера всегда является людям только в громе и молнии, а не собственным лицом. 1867 Od. 6, 20. Думают, что здесь бестелесный призрак сновидений перенесен на богиню, которая явилась спящей царевне и дала ей свои советы. Naegelsbach. Homerische Theologie. 1861. S. 17. 1868 ’ ωστε νημα. Hymn. Homer. II. Ες Απλλωνα Πθιον. 186. Нэгельсбах то же видит и в гимне Гермесу. См. ες ρμην. 145, 147. (Новорожденный Гермес проникает через замочную скважину: α ρη πωριν ναλγκιος, ρ’ μχλη). Naegelsbach. Die nachhomeriche Theologie. S. 17. 1872 Бутман видит в амброзии конкретное представление под формой пищи самого бессмертия; μβροσα и θανασα по значению отождествлялись и одно слово заменяло другое. Haegelsbach. Homer. Theologie. S. 43. 1873 Гробы Диониса и его смерть, равно как и местный критский миф о гробе самого Зевса, который здесь, по всей вероятности, отождествлялся с малоазийскими богами (Адонис, Бэл, Ваал), не могут служить возражением против бессмертия богов. Дионис, как и Адонис и Озирис, умирает за тем, чтобы восстать снова. Можно ли мифических богов признавать только бессмертными людьми в строгом значении слова, как признавала их философия, наводя свой смысл на мифологические верования (Гераклит, Аристотель), отвечает ли это понятие вполне и со всей точностью мифическим воззрениям, с другой стороны и люди, получающие бессмертие, (Одиссей у Калипсо, Менелай в Елисейских полях), превращаются ли после этого в действительных богов, на это с точки зрения мифологии, с её обычной неопределенностью во взгляде, не может быть положительного и точного ответа.

http://azbyka.ru/otechnik/Hrisanf_Retivc...

Il. XXIV 209 сл.), иной раз упоминается неск. мойр (Ibid. 49). Боги трактуются часто как исполнители воли судьбы (см. выше о золотых весах Зевса; возвращение Одиссея домой боги выполняют по решению судьбы - Idem. Od. V 41 сл.; Афина приближает смерть Гектора, т. к. она решена судьбой - Idem. Il. XV 612-614). Вместе с тем боги и судьба могут отождествляться, т. е. непонятные явления приравниваются к воле разумных богов. Так, кони предсказывают Ахиллу гибель от божества, а он говорит о воле судьбы (Ibid. XIX 417-421), участь Патрокла решается и судьбой и богами «вопреки судьбе», «сверх судьбы» (Ibid. XVI 849). Но есть тексты, где сказано, что герои действуют «вопреки судьбе» - πρ μοραν (Ibid. XX 336; Idem. Od. I 34), «сверх судьбы» - πρ ασαν ( Homer. Il. XVI 780). Именно поэтому на совете богов в 1-й песни «Одиссеи» решено отпустить Одиссея на родину ( Idem. Od. I 77-87). Здесь-то и начинает проявлять себя свободная воля героев, ведущая к дерзостной гордости, к-рая и погубит их в конце героического века. Гесиод (Ησοδος) в отличие от Гомера, автора грандиозных героических текстов известен 2 небольшими поэмами (не считая фрагментов) - «Теогония» и «Труды и дни». Гесиод систематизатор мифологических теогоний и генеалогий, родоначальник мифографов и дидактического эпоса. Поскольку «Труды и дни» связаны с биографией реального поэта, начнем с ее фактов, хотя «Теогония» создана раньше. Небольшая поэма (828 гексаметров) написана как наставление беспутному брату Персу, неправедным путем, подкупив «царей-дароядцев», получившему наследство и промотавшему его. Но это повод, чтобы сделать целый ряд обобщений о человеческом роде в прошлом и настоящем, о тяжелом времени, в к-ром приходится жить. Жанр, созданный Гесиодом, имел многовековую историю и подражателей на лат. почве, вплоть до средневек. сочинителей. «Теогония», поэма о рождении мира, поколениях богов и генеалогии героев, представляет Гесиода как систематизатора мифологии, пытавшегося упорядочить процесс мифотворчества (мы не останавливаемся на маленькой поэме (480 стихов) «Щит Геракла», подражающей описанию щита Ахилла в «Илиаде» ( Idem.

http://pravenc.ru/text/Древняя ...

Отношения феакийских царей Ареты и Алкиноя также можно назвать рудиментами родового общества, где господствовало жен. начало. Во-первых, это брак дяди и племянницы, а по др. версии, они родные брат и сестра, т. е. это кровнородственный брак; а во-вторых, главой дома и повелительницей является Арета, к которой все идут за советом, и Одиссей, прибыв на остров, обращается прежде всего к ней ( Idem. Od. VII 67-77). В гомеровских героях много архаической дикости и необузданности. Ахилл издевается над поверженным Гектором, убивает мальчика, царевича Троила; Аякс, сын Теламона, с 7-кожным микенским щитом могуч, молчалив, но покорен воле Зевса и готов умереть вместе со своими воинами, только просит его разогнать мрак, чтобы погибнуть при свете солнца ( Idem. Il. VII 644-647). О сиянии солнца мечтает и Ахилл в царстве мертвых ( Idem. Od. XI 498). Любимец Афины Диомед, сын Тидея, сражается с богами, ранит Ареса и Афродиту и отступает только перед Аполлоном ( Idem. Il. V - подвиги Диомеда). Тидею Афина хотела даровать бессмертие, но отказалась от этой мысли, увидев, как он грыз голову своего врага. Диомед унаследовал древнюю дикую силу, к-рая в «Илиаде» создает образ дерзкого героя и напоминает Идаса, сына Афарея, боровшегося с Аполлоном за деву Марпессу так, что врагов примирял сам Зевс ( Apollod. I 7. 8, 9). В генеалогии у Одиссея тоже просматриваются древние корни. Ум, находчивость, хитрость Одиссея связаны (схолии к «Аяксу» Софокла) с Сизифом, к-рый будто бы соблазнил Антиклею до ее брака с Лаэртом. Кроме того, отец Антиклеи - Автолик, великий клятвопреступник и вор, сын Гермеса ( Homer. Od. XIX 396-398). Эпические герои гомеровских поэм отнюдь не застывшие типы, а чрезвычайно различные по характеру. Ведь греч. χαρακτρ происходит от глагола χαρσσω - проводить черту, царапать. Гомеровские герои отличаются друг от друга, оправдывая тем самым слова из «Одиссеи»: «Люди несходны, те любят одно, а другие - другое» (Ibid. XIV 228). II. Боги. Если герои, уничтожившие чудовищ давних времен, враждовали в своем царстве между собой, гордились силой, богатством и славой, то и боги, победив в 10-летней войне своих же чудовищных родителей-титанов, овладели миром и поделили его на 3 части после того, как бросили жребий Зевс, Посейдон и Аид, дети Кроноса и Реи. Зевс получил «небо широкое… в облаках и эфире», Посейдон - «море седое», Аид - «подземный безрадостный сумрак». Общими для 3 братьев остались земля и Олимп ( Idem. Il. XV 187-193). Аид не претендует на большую власть. Он принимает в царство мертвых всех насельников земли и потому именуется «богатым», «щедрым» и «гостеприимным». Свою супругу, Персефону, дочь Деметры, он вынужден похитить. Она, осуществляя единение 2 миров - жизни и смерти, в обусловленное время возвращается к матери на 2/3 года, иначе на земле наступит голод. Но супруг дал ей насильно вкусить зернышко граната и тем самым заставил 1/3 года проводить в его владениях.

http://pravenc.ru/text/Древняя ...

S. 312–319; Riche P. Od Grzegorza Wielkiego do Pepina Krotkiego (od VII do potowy VIII wieku)//Historia chrzescijahstwa. Warszawa, 1999. T. 4. Biskupi, mnisi i cezarze 610–1054. S. 495,499. 177 Корсунский A. P., Гюнтер P. Упадок и гибель Западной Римской империи и возникновение германских королевств. С. 49, 76, 92–93; Collins R. Early Medieval Europe 300–1000. New York: St. Martin " s Press, 1994. P. 118–119,144–146. 180 Малюгин О. И. Христианство на Британских островах в период «темных веков»//Уч. зап. Вып. 2. Сб. науч. ст. факультета теологии. Минск, 2004. С. 127–137; Collins R. Early Medieval Europe 300–1000. P. 165–166; James E. The Northern World in the Dark Ages//The Oxford History of Medieval Europe. Oxford: Oxford University Press, 1992. P. 62–64. 183 James E. The Northern World in the Dark Ages. P. 73, 83; Moorman J. R. H. A History of the Church in England. P. 16–18; Riche P. Od Grzegorza Wielkiego do Pepina Krotkiego (od VII do poiowy VIII wieku). S. 504. 184 Ktoczowski J. Nowe chrzescijahstwo swiata zachodniego. Chrzystianiza- cja Stowian, Skandynawôw i Wiçgrôw miçdzy IX a XI wiekem//Historia chrzescijahstwa. T. 4. Biskupi, mnisi i cezarze 610–1054. S. 705. 185 Hanawalt E. A. The Christian Empire and the Early Middle Ages//Christianity. A Social and Cultural History. New York, Toronto: Macmillan Publishing Company, 1991. P. 215; Keller J. Katolicyzm a rozwôj chrzescijanstwa w kosciotach krajowych na Zachodzie. S. 312–314; McNeill J. T. The Celtic Churches. A History A. D. 200 to 1200. Chicago, London: University of Chicago Press, 1974. P. 69–81; Moorman J. R. H. A History of the Church in England. P. 7–14; Shepherd M. Christianity and the Fall of Rome//A Short History of Christianity. Chicago, London: University of Chicago Press, 1967. P. 58–62. 186 Hanawalt E. A. The Christian Empire and the Early Middle Ages. P. 216– 217; Keller J. Katolicyzm a rozwôj chrzescijahstwa w kosciotach krajowych na Zachodzie. S. 314; McNeill J. T. The Celtic Churches. A History A.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

А как скоро ты примешь его музу, подслащенную лирическими и эпическими стихотворениями, в городе, вместо закона и того, что считается наилучшим будут царствовать удовольствие и скорбь“ (сочинения Платона в русск. иерев. Кар­пова, изд. 2, т. III, стр. 503 – 504). Ясно, что Платон боялся развращающего действия поэм Гомера на нравствен­ную жизнь членов своего города, ибо в них, – как говорит он в другом месте „Политики, – рассказывается о богах много ложного, приписываются богам такие действия, которые не соответствуют чистому поиятию о божестве (там же, стр. 126 и сл.). Но не должно забывать, что взгляд великого мыслителя-идеалиста Греции на Гомера есть более вприористическое суждение, чем вывод из фактов действительности. 33 Ст. 368 и след., особенно 372–373: mediocribus esse poetis Non homines, non di, non concessere columnae. 34 В 391 ст. Орфей называется „interpres deornm“. Слпч. Od. IV, 9, 28, где поэт называется „vates sacer 11 и Od. Ill, 1, 3, где Гораций отличает себя, как поэта, названием „sacerdos musarum.“ Ср. Цицерона: Oratio pro Archia poeta, § 18: quare suo jure noster ille Ennius sanctos appellat poetas, quod quasi deorum aliquo dono atque munere commendati nobis esse videantur. 35 Od. Ш, 1, 1 и сл.; сравн. Od. II. 16, 37 п след.: mihi parva rnra et Spiritum Graiae tenuem camenae Parca non mendax dedit, et malignum Spernere volgus. 39 Стих. 408–411. – Таково же было и мнение Цицерона. „Я признаю, что были многие люди превосходного ума и доблести, и что они сами по себе, не получив образования, только вследствие почти божественного свойства самой при­роды, сделались нравственно выдержанны и серьезны (et mo­derates et graves exstitisse). Я допускаю и то, что чаще для достижения славы и доблести оказывала силу природа без образования, чем образование без природной даровитости. Но я настаиваю на том, что когда к прекрасной и богато одаренной природе присоединялось некоторое систематиче­ское и правильное научное образование, тогда обыкновенно происходило нечто совершенно отличное и единственное. “ Oratio pro Archia poeta, с. 7. § 15. 40 Sat. 1, 4, 43 – 44:Ingenium cui sit, cui mens divinior atque os Magna sonaturum, des nominis hujns (т. e. poetae) honorem. 41 Ibid. ст. 45 и след.– Стоит заметить, что уже Аристо­тель не считал стихотворную форму необходимостью в поэзии и относил мимы Софроиа к произведениям поэтическим, хотя они были изложены прозою (ср. Захарова: По­этика Аристотеля. Варшава, 1885., стр. 55–56). И Гораций прямо (Sat., 1, 4, 40–42) говорит, что еще не поэт тот, кто умеет составлять стихи, напоминающие своею сущностью прозаическую речь т. е. вседневный разговор. 42 Ст. 86–87: Deseriptas servare vices opernmque colores Cur ego si nequeo ignoroque poeta salutor? Ср.ст. 372–373. 400. 264. и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Cvetkov/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010