Все чины небесной иерархии в общем именуются ангелами. По природе они ближе всего к Богу, представляя собой «умы» ( ν ες), «умопостигаемые и мыслящие сущности, силы и деятельности» ( νοητα κα νοερα οσ αι κα δυνμεις κα νργ ειαι) (CH II 1:1–2; DN IV 1:6–7). Ангелы бестелесны, нематериальны, бессмертны и неизменны (DN IV 1:7–10; VI 1:5–10); они суть «(духовные) светы» ( φτα), «прозрачнейшие и чистые зеркала» ( σοπτρα διειδστατα κα κηλ δωτα), непосредственно воспринимающие Божественный свет и передающие его другим (см.: DN IV 2; CH III 2; IV 2). Ангелы превосходят все остальные твари своей причастностью Богу, как ближайшие ( προσεχες) и всецело обращенные к Нему (CH IV 2:6–9); обладают чистым познанием Бога и находятся в вечном движении (см. DN VI 1). Ангелы являются посредниками между Богом и людьми, причем даже Сам Господь наш Иисус Христос по человечеству подчиняется воле Бога Отца через их посредство (см. CH VI-VII 1, 2). Церковная иерархия Учение о церковной иерархии появляется у Дионисия как органичное раскрытие богооткровенных истин, данных в Свящ. Писании и Свящ. Предании, а не как надуманное уподобление земного небесному путем механического воспроизведения чинов небесной иерархии. В «А.» присутствует идея единого служения 2 иерархий (ср. у свт. Григория Нисского : «Мы люди стали согласными с ангелами, занимаясь с ними тем же самым богословием» -In bapt. Christ. 241:19–20). С др. стороны, церковная иерархия занимает место ниже небесной (ср. у св. Василия Великого : «правда ангелов превзошла правду людей» ( γγ λων δικαιοσνη περαναβεβηκυα τν τν νθρ πων) – Hom. in Ps. Col. 241:3–4 ), о превосходстве людей перед ангелами (cp.: Ioan. Chrysosm. De sac. 1, 3, 5: 9–19) в «А.» не говорится, но раскрывается мысль об абсолютной параллели небесной и церковной иерархий, имевшая прецеденты в предшествующей патристической традиции только при сравнении священнического и ангельского служения (см. учение  Климента Александрийского  о «совершенствующем» служении священников и «служебном» диаконов, к-рое несут ангелы, когда служат Богу – Strom. VII 1, 4). Церковная иерархия должна приобщаться к Богу через посредство иерархии небесной.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Все чины небесной иерархии в общем именуются ангелами. По природе они ближе всего к Богу, представляя собой «умы» (νες), «умопостигаемые и мыслящие сущности, силы и деятельности» (νοητα κα νοερα οσαι κα δυνμεις κα νργειαι) (CH II 1:1-2; DN IV 1:6-7). Ангелы бестелесны, нематериальны, бессмертны и неизменны (DN IV 1:7-10; VI 1:5-10); они суть «(духовные) светы» (φτα), «прозрачнейшие и чистые зеркала» (σοπτρα διειδστατα κα κηλδωτα), непосредственно воспринимающие Божественный свет и передающие его другим (см.: DN IV 2; CH III 2 ; IV 2). Ангелы превосходят все остальные твари своей причастностью Богу, как ближайшие (προσεχες) и всецело обращенные к Нему (CH IV 2:6-9); обладают чистым познанием Бога и находятся в вечном движении (см. DN VI 1). Ангелы являются посредниками между Богом и людьми, причем даже Сам Господь наш Иисус Христос по человечеству подчиняется воле Бога Отца через их посредство (см. CH VI-VII 1, 2). Церковная иерархия Пророки Иоиль и Иона и шестикрылый серафим. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте. Ок. 1290 г. Пророки Иоиль и Иона и шестикрылый серафим. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте. Ок. 1290 г. Учение о церковной иерархии появляется у Дионисия как органичное раскрытие богооткровенных истин, данных в Свящ. Писании и Свящ. Предании, а не как надуманное уподобление земного небесному путем механического воспроизведения чинов небесной иерархии. В «А.» присутствует идея единого служения 2 иерархий (ср. у свт. Григория Нисского: «Мы люди стали согласными с ангелами, занимаясь с ними тем же самым богословием» -In bapt. Christ. 241:19-20). С др. стороны, церковная иерархия занимает место ниже небесной (ср. у св. Василия Великого: «правда ангелов превзошла правду людей» (γγλων δικαιοσνη περαναβεβηκυα τν τν νθρπων) - Hom. in Ps. Col. 241:3-4), о превосходстве людей перед ангелами (ср.: Ioan. Chrysost. De sac. 1, 3, 5: 9-19) в «А.» не говорится, но раскрывается мысль об абсолютной параллели небесной и церковной иерархий, имевшая прецеденты в предшествующей патристической традиции только при сравнении священнического и ангельского служения (см. учение Климента Александрийского о «совершенствующем» служении священников и «служебном» диаконов, к-рое несут ангелы, когда служат Богу - Strom. VII 1, 4). Церковная иерархия должна приобщаться к Богу через посредство иерархии небесной.

http://pravenc.ru/text/ Ареопагитик ...

1. Состав человека. Согласно В. В., человек двойствен по природе (διπλος) (Hom. 12//PG. 31. Col. 412). Его отличительный признак - разумность (Hex. 4. 5; 6. 1). Он есть ум (νος, а также душа - ψυχ), сопряженный с телом (Hom. 21//PG. 31. Col. 549). Преимущественного именования «человек» удостаиваются душа и ум (Hom. in Ps. 33//PG. 29. Col. 384). Собственно человеком являются душа и ум; тело и его ощущения - наше достояние, науки и искусства - то, что нас окружает (Hom. 3//PG. 31. Col. 204). Ум есть высшая часть души, стремящаяся к истине. Душа - тонкая и умная сущность, а тело дано ей в качестве носителя в нынешней жизни (χημα πρς τν βον) (Hom. 21//PG. 31. Col. 549), хотя его достоинство в том, что оно создано Самим Богом. Вслед за ап. Павлом (2 Кор 4. 16; Рим 7. 22) В. В. различает внешнего и внутреннего человека (Hom. 2//PG. 31. Col. 197). Облик внутреннего человека мы получаем в крещении (De bapt. I//PG. 31. Col. 1537). Душа праведника отрешена от тела, а грешника погрязла в плоти (Hom. in Ps. 7//PG. 29. Col. 233). Кто помогает плоти, тот поражает дух, кто союзник духу, тот порабощает плоть (Hom. 1//PG. 31. Col. 180; Hom. 2//PG. 31. Col. 185; Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 345). 2. Способности души. В. В. использует основные понятия стоической антропологии. В душе есть владычественная (ϒεμονικν), рассудочная (λοϒιστικν), раздражительная (παθητικν), или вожделеющая (πιθυμητικν), способности ( Киприан (Керн) . 1950. С. 146), к-рые хороши или плохи в зависимости от того, как ими пользуется их обладатель (Hom. 10//PG. 31. Col. 365-369). Сердце обладает владычественной способностью, а «утробы» (νεφρο) - вожделеющей (Hom. in Ps. 7//PG. 29. Col. 244). Прав сердцем тот, чей рассудок (λοϒισμς) держится середины добродетели (Ibidem; Hom. in Ps. 28a//PG. 29. Col. 305) и удерживает раздражительную способность (Hom. 22. 7). Человек облечен свободой произволения (ατεξοσιον) (Hom. 9//PG. 31. Col. 345; Hom. 13//PG. 31. Col. 436) и мерилом (ζυϒς), или критерием, истины (κριτριον φυσικν - Ibid. Col. 405, 408; κριτριον τς ψυχς - Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 325; κριτριον το νο - Ep. 233. 2), благодаря к-рому имеет возможность различать жизнь и смерть, добро и зло (Hom. in Ps. 61//PG. 29. Col. 480; Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424). В человека заложена способность к любви как некое врожденное свойство (σπερματικς τις λϒος) (Asc. fus. 2//PG. 31. Col. 908).

http://sedmitza.ru/text/929111.html

Люди из всех разумных существ наиболее изменяемы и непостоянны, они не тождественны себе (οτε ο ατο εσ αυτος) ни по телу, ни по душе, тогда как ангелы неизменяемы (Hom. in Ps. 44//PG. 29. Col. 388). Иное нас ожидает по воскресении, в стране живых, всегда подобных самим себе (μοων ντων ε ατν αυτος) (Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 493), поскольку жизнь христианина однообразна (μοντροπος) и имеет одну цель - славу Божию (Asc. fus. 20//PG. 31. Col. 973; ср.: Asc. fus. 37//PG. 31. Col. 1016). 3. Образ и подобие. Образ Божий (εκν; μμησις - Hom. 26//PG. 31. Col. 1456; νωθεν συϒϒενεα («вышнее сродство») - Hom. 3//PG. 31. Col. 204) заключается в человеческом разуме или душе (νος, λϒος, ψυχ) (Hom. 3. 26; Hex. 9. 5; Ep. 233. 1; Hom. 4//PG. 31. Col. 221; Hom. in Ps. 115//PG. 30. Col. 109; ср.: Philo . De opif. 69), благодаря чему человек получает возможность изучать искусства и размышлять о высоких предметах (Hom. 8//PG. 31. Col. 317). Бог наделил его также свободой воли (Hom. 9//PG. 31. Col. 344) и властью над землей (Hex. 9. 5). В. В. различает понятия образа и подобия, говоря, что образом мы обладаем, а подобие обретаем в течение христ. жизни (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 49; Hom. 3//PG. 31. Col. 216), однако он не всегда учитывает это различение (Hex. 9. 6; Hom. 4//PG. 31. Col. 221; Reg. fus. 2//PG. 31. Col. 913). Достижение подобия выражается в близости (οκεωσις, οκειτης) к Богу, к-рая есть результат подражания Христу (Hom. 4//PG. 31. Col. 224; ср.: Hauschild . 1979. S. 309) при содействии Св. Духа (De Spirit. Sanct. 9. 23). 4. Разделение полов. По мысли В. В., все люди обладают единством природы (Hom. 26//PG. 31. Col. 1441), между ними существует равенство достоинства, равночестие (μοτιμα) (Ep. 262. 1), неразрушаемое в разделении полов. Мужчины и женщины во всем сродны (συϒϒενες) друг другу, будучи в равной мере созданы по образу Божию (Hom. 5//PG. 31. Col. 241; Moral. reg. 37). «Супружество,- говорит В. В.,- есть утешение (παραμυθα) в неизбежности смерти, ведь именно преемством рода Создатель обезопасил жизнь» (Ep. 301); женщине подобает образ жизни, согласный со Свящ. Писанием: в одежде - благоприличие, в общении с мужчинами - осмотрительность, в пище - умеренность, в воздержании - твердость, в молитве - неутомимость, в братолюбии - сострадание, в образе мыслей - скромность, в печали - равнодушие и память о Страшном Суде (Ep. 173). Хотя супруги составляют плоть едину (Еф 5. 32), однако Спаситель каждой душе дал свой путь (διαϒωϒ) в жизни (Hom. 5//PG. 31. Col. 248-249).

http://sedmitza.ru/text/929111.html

5. Грехопадение и смерть. Некогда Адам пребывал «горé» расположением воли (προαιρσει) (Hom. 9//PG. 31. Col. 344). Согласно В. В., до грехопадения не нужны были ни естественные, ни искусственные одежды, чтобы человек не отвлекался от устремления к Богу (Ibid. Col. 349); для него были уготованы светлые одеяния, подобные ангельским, к-рых он не получил (Ibidem); древо нужно было для испытания послушания человека (Ibid. Col. 348). «Адам вскоре пресытился благами, к-рыми одарил его Бог, и умной красоте (νοητς κλλος) предпочел то, что представляется красивым плотским очам, духовному - наполнение чрева» (Ibid. Col. 344). Так он стал злым не по необходимости, а по своему безрассудству (βουλα) (Ibid. Col. 345). Лишившись Бога, он стал смертным, поскольку Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть (Ibidem). Человек же перестал подражать Богу и уподобляться Ему (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 449). «Отвергнув образ Небесного,- говорит В. В.,- он принял образ перстного (χοκς)» (Ibid. Col. 452); «пренебрегши постом, люди были выброшены из рая» (Hom. 1//PG. 31. Col. 168). Теперь человек по причине греха не сознает себя, поскольку, лишившись Слова, он стал как бы бессловесным (λοϒος) (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 453). Согласно В. В., смерть - от Бога, но она не есть зло (Hom. 9//PG. 31. Col. 332). Предел жизни от начала положен судом Божиим (Ibid. Col. 333). Настоящая жизнь есть подготовка к буд. жизни (Hom. 22. 2; Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 432). После грехопадения Бог не пресек смерть, чтобы не сделать греховный недуг бессмертным (Hom. 9//PG. 31. Col. 345), поэтому телесная смерть не есть зло (Ibid. Col. 332). Для праведника смерть не есть тление (φθορ), но начало истинной жизни (Ep. 101; Hom. 5//PG. 31. Col. 245); не бесчестие, но переход к славе (Hom. in Ps. 115//PG. 30. Col. 112). При этом вечный покой ожидает праведников не по заслугам, но по благодати (Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 492). Для грешника же смерть есть начало наказаний ада (Hom. 9//PG. 31. Col. 332), где он издали будет взирать на жизнь (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 441). В. В. разделяет христ. представление о смерти телесной и смерти духовной (окончательной).

http://sedmitza.ru/text/929111.html

in Ps. 45//PG. 29. Col. 428). Так люди разных народов, изобретая и изучая науки (египтяне - геометрию, халдеи - астрономию, греки - поэтику, риторику, софистику) и состарившись, по выражению В. В., в исследовании пустых предметов, оставили в пренебрежении познание Бога (Hom. 12//PG. 31. Col. 397; Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 429). Поэтому необходимо отторжение учений вредных и бесполезных (Hom. 12//PG. 31. Col. 396, 397). Восхождение в познании от малого к великому происходит через упражнение в благочестии сообразно с силами человека (De Spirit. Sanct. 14. 33). Направление этого восхождения пролегает от страха к любви и включает в себя 3 ступени: очищение, освящение и соединение с Богом ( Humbertclaude . P. 84). Прежде всего необходимо принять Крещение, без к-рого невозможно созерцание Бога (Hom. 13//PG. 31. Col. 424). Вначале души очищаются страхом, обретая чистоту жизни, а также испытанный и ясный разум (Hom. 12//PG. 31. Col. 393; De Spirit. Sanct. 22. 53). Это предполагает совершение добрых дел (Moral. reg. 1. 5) и освобождение от страстей (De Spirit. Sanct. 9. 23), поскольку душа, занятая житейскими заботами и омраченная плотскими страстями, не может воспринять озарений Св. Духа (Ep. 210. 6; 2. 2). После того как исправлена деятельность тела (Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 325), душевное око очищено (Ep. 150. 1), а владычественное начало души (τ ϒεμονικν) расширено (Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424), она в состоянии безмятежности становится подобна зеркалу, в к-ром отображается Божие озарение (Ibidem; ср.: Plot . Enn. I 4. 10), тогда в душе начинает сиять умный свет (τ νοητν φς) (Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424). Учение о Боге (Св. Троица) Бог - блаженное Существо, Благость, Источник жизни (Hex. 1. 2). Он заключает в Себе вечные блага, Сам будучи Высшим Благом (Hom. in Ps. 33//PG. 29. Col. 368; Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 484). К Нему нельзя применять чувственных понятий (Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 485). Он благ, но и правосуден (Asc. Pr. 3//PG. 31. Col.

http://sedmitza.ru/text/929111.html

217. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. 218. Ep. lib.II, CLIII, col.272D. 219. " De octo spirit. mal. " , cap.VII, col.1152C. 220. " De monast. exercit. " , cap.LV, col.788C. 221. " De octo spirit. mal. " , cap.IX, col.1153D; col.1156A. 222. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. 223. " De octo spirit. mal. " , cap.XI, col.1156D. 224. " Tract. ad Eulogium " , c.VII, col.1104A. 225. " De octo spirit. mal. " , cap.XII, col.1157B. 226. Ibid., cap.XIII, col.1157C. 227. " De octo spirit. mal. " , cap.XV, col.1160C. 228. " De volunt. paupertate " , c.LXV, col.1057B. 229. Epist. lib.III, CCXXXI, col.492B. 230. Epist. lib.IV, III, col.552B. 231. " De octo spirit. mal. " , cap.XVII, col.1161C. 232. " De octo spirit. mal. " , cap.XVIII, col.1164A. 233. Epist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. 234. Epist. lib.III, CCLXXII, col.520A. 235. Sententiae, c.24, col.1241D. 236. См. письмо преп. Нила диакону Селевкию (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). 237. Ep. lib.III, XXXIII, col.397C. 238. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. 239. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. 240. Ep. lib.III, XXXIII, col.388B. 241. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. 242. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. 243. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. 244. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. 245. Ep. lib.I, XXXIX, col.100D101A. 246. Ep. lib.II, LXI, col.228C. 247. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. 248. " Tract. ad Eulogium " , cap.XXIII, col.1124C. 249. Ep. lib.II, XLI, col.216AB. 250. Ep. lib.I, CXLVI, col.144A. 251. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D352A. 252. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. 253. " Peristeria " , sectio IV, cap.XIII, col.840 BC. 254. " De oratione " , c.XXXIX, col.1176B. 255. Ep. lib.I, CCXXXIX, col.169D. 256. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D532A. 257. " Institutio ad monachos " , col.1240A; cf. " Tract. ad Eulogium " , cap.XXIV, col.1125A. 258. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. 259. Ep. lib.III, CXXXVI, col.448A. 260. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D500A.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=882...

217. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. 218. Ep. lib.II, CLIII, col.272D. 219. " De octo spirit. mal. " , cap.VII, col.1152C. 220. " De monast. exercit. " , cap.LV, col.788C. 221. " De octo spirit. mal. " , cap.IX, col.1153D; col.1156A. 222. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. 223. " De octo spirit. mal. " , cap.XI, col.1156D. 224. " Tract. ad Eulogium " , c.VII, col.1104A. 225. " De octo spirit. mal. " , cap.XII, col.1157B. 226. Ibid., cap.XIII, col.1157C. 227. " De octo spirit. mal. " , cap.XV, col.1160C. 228. " De volunt. paupertate " , c.LXV, col.1057B. 229. Epist. lib.III, CCXXXI, col.492B. 230. Epist. lib.IV, III, col.552B. 231. " De octo spirit. mal. " , cap.XVII, col.1161C. 232. " De octo spirit. mal. " , cap.XVIII, col.1164A. 233. Epist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. 234. Epist. lib.III, CCLXXII, col.520A. 235. Sententiae, c.24, col.1241D. 236. См. письмо преп. Нила диакону Селевкию (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). 237. Ep. lib.III, XXXIII, col.397C. 238. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. 239. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. 240. Ep. lib.III, XXXIII, col.388B. 241. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. 242. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. 243. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. 244. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. 245. Ep. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. 246. Ep. lib.II, LXI, col.228C. 247. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. 248. " Tract. ad Eulogium " , cap.XXIII, col.1124C. 249. Ep. lib.II, XLI, col.216AB. 250. Ep. lib.I, CXLVI, col.144A. 251. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. 252. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. 253. " Peristeria " , sectio IV, cap.XIII, col.840 BC. 254. " De oratione " , c.XXXIX, col.1176B. 255. Ep. lib.I, CCXXXIX, col.169D. 256. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. 257. " Institutio ad monachos " , col.1240A; cf. " Tract. ad Eulogium " , cap.XXIV, col.1125A. 258. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. 259. Ep. lib.III, CXXXVI, col.448A. 260. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Человеческая плоть Господа, будучи причастна Божеству, не сообщила Ему собственной слабости (σθνεια) (Ibid. Col. 1461). Господь претерпевал естественные страдания (φυσικ κα ναϒκαα πθη) не Божеством, но телом (Hom. 4//PG. 31. Col. 228-229; Ep. 261. 3). Опровергая еретическое учение о том, что Бог превратился в плоть (το Θεο ες σρκα τραπντος), Своим Божеством преложился в вещественную природу (Ep. 262. 1), В. В. замечает: если превратился, то изменился (Ibid. 2), однако Сын Божий не вышел за пределы Самого Себя, небо не оказалось лишенным Его, поскольку Божество не переходит из одного места в др., а бессмертное не подвержено изменениям (Hom. 27//PG. 31. Col. 1460-1461). По словам В. В., чисто и незапятнанно Божество, хотя заключено в вещественной природе (Ibid. Col. 1473). Святитель прибегает к образу соединения природ во Христе, как огня с железом (Hom. 27//PG. 31. Col. 1460). Сотериология Человек нуждался в искуплении для обретения свободы от диавола, однако выкуп (λτρον) должен был быть неравноценным (μ μοϒενς) с порабощенными (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 437). Для выкупа драгоценной души, заключающей в себе подобие Божие, необходим был Богочеловек (νθρωπος Θες) Иисус Христос. Господь Себя предал во искупление человека (Hom. in Ps. 115//PG. 30. Col. 109). «Ныне,- говорит В. В.,- начальство диавола уже низложено, почему ничто нам не мешает наслаждаться древом жизни» (Hom. 9//PG. 31. Col. 352-353). «Посмотри,- обращается он к своим слушателям,- «что дано взамен тебя и познай свою цену» (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 452), каковая есть Кровь Христа (Hom. in Ps. 61//PG. 29. Col. 476). Боговоплощение было совершено ради каждого человека (Hom. 3//PG. 31. Col. 213). Через сродство по плоти он взял на себя все человечество, чтобы вновь умертвить смерть (Hom. 27//PG. 31. Col. 1460). Спаситель был Богом, стал человеком по домостроительству, к-рое произошло добровольно (De Spirit. Sanct. 8. 18). Божественное достоинство Спасителя нисколько не унижается Его снисхождением (συϒκατβασις) (Hom. 15//PG. 31. Col. 468). Напротив, в Боговоплощении и крестном страдании проявляется превосходство Его крепости (σχς) более, чем в творении мира (De Spirit. Sanct. 8. 18). Он претерпел позорную смерть, дав людям достоинство (ξωμα) Божества (Asc. fus. 2//PG. 31. Col. 916).

http://sedmitza.ru/text/929111.html

1) Изучение природы. Внимание, к-рое В. В. уделяет сотворенному миру, служит одной цели - познанию Бога. Совершенство и красота мира являются школой богопознания (θεοϒνωσας παιδευτριον) (Hex. 1. 6). В. В. обращается к образу Моисея, к-рый в умозрении о сущем (τ θεωρ τν ντων) в продолжение 40 лет готовился к своему подвигу (Hex. 1. 1), и Соломона, к-рый обратился к природе и через нее обнаружил неведомое (τ ϒνοομενα) (Hom. 12//PG. 31. Col. 404; Hom. in Ps. 33//PG. 29. Col. 357). «Мир,- говорит В. В.,- есть училище (διδασκαλεον) разумных душ, где им преподается ведение Бога и где через рассмотрение видимого и чувственного ум направляется к созерцанию невидимого» (Hex. 1. 6, 7; Hom. 12//PG. 31. Col. 389-392); человек может извлечь понятие о Боге как из величия мира (Hex. 3. 10), так и из рассмотрения самых ничтожных существ (Hex. 6. 11; Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 329), поскольку все носит на себе следы премудрости Создателя (Hex. 9. 4), все видимое суть знаки невидимого (Ep. 24; Hom. 4//PG. 31. Col. 221-224), а невидимый Бог познается не телесными очами, но благодаря способности ума через видимое постигать невидимое (Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 329). Мироздание отличается разумным характером устройства (Hom. 6//PG. 31. Col. 269), что свидетельствует о существовании Премудрого Творца (ср.: Plat . Tim. 28c - 29a). По мысли В. В., в мире есть некие логосы (λϒοι τινες), связанные с первоначальной Премудростью (σοφας τς ρχεϒνου), к-рая была заложена в основание мироздания (Hom. 12//PG. 31. Col. 392). Человеческое ведение может развиваться и в обратном направлении: вслед. знания Бога праведник может постигать скрытые до времени логосы мира (Hom. 9//PG. 31. Col. 345). Т. о. небо и порядок мироустройства становятся путеводителями (δηϒς) в вере (Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 329). При этом в сотворенном мире многое недоступно для нашего восприятия (Asc. br. 80//PG. 31. Col. 1137), как, напр., природа сущего (Hex. 1. 11). Кроме того, получаемые представления страдают неполнотой и неясностью (Hex. 6. 11).

http://sedmitza.ru/text/929111.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010