В эпоху исихастских споров Н. К. сыграл весьма важную роль в составлении основополагающих соборных документов, однако, несмотря на то что современники высоко ценили его ученость и богословский талант, подробных сведений о его деятельности в 40-50-х гг. XIV в. сохранилось мало. Вначале столкновения сторонников и противников свт. Григория Паламы Н. К. старался занимать нейтральную позицию по отношению ко всем участникам спора. Возможно, знакомство с патриархом Иоанном Калекой и дружба с Никифором Григорой служили для Н. К. препятствием для открытого вступления в дискуссию на стороне свт. Григория Паламы и его соратников (см.: Th é ophile (Kislas). 2001. P. 48). Однако в результате Н. К. встал на сторону свт. Григория Паламы. В 1351 г. он совместно со свт. Филофеем Коккином участвовал в составлении соборного томоса ( Ioan. Cyparis. De transgres. palamit. I 2//PG. 152. Col. 677; Plested. 2012. P. 96). Особенно важна была его роль в отборе святоотеческих текстов для известного паламитского флорилегия о божественной сущности и энергии в 16 главах, как следует из автографов Н. К. ( Th é ophile (Kislas). 2001. P. 25, 48-50, 68 [перечисление всех известных рукописей, содержащих флорилегий], 74-79 [подробное описание рукописей]). Флорилегий не издан. Наиболее важной является рукопись Vat. gr. 705 (1351 г.), к-рая содержит 3 слоя правки, принадлежащей 3 писцам, одним из которых был Н. К. (Ibid. P. 68). После Собора 1351 г. Никифор Григора был заключен в мон-рь Хора в К-поле (Ibid. P. 49), патриархия предпринимала попытки убедить его принять постановления Собора. Имп. Иоанн Кантакузин и патриарх Каллист I поручили Н. К. провести собеседования с Никифором Григорой и постараться убедить его в правоте Собора. Григора посвятил этим собеседованиям 2 книги своей «Истории» ( Niceph. Greg. Hist. XXII 4 - XXIV 2). Из его описания следует, что он относился к Н. К. с большим почтением, однако с его доводами не согласился, сетуя, что его «лучший друг» (Ibid. XXI 5. Vol. 2. P. 1025:15; ср.: Ibid. XXII 4. Vol. 2. P. 1050:14) - Н. К.- оказался увлечен учением свт. Григория Паламы. Вероятно, Н. К. после 1351 г. предпринимал и другие попытки убедить противников и колеблющихся принять постановления, содержащиеся в соборном томосе. В дальнейшем, однако, Н. К. сыграл решающую роль в осуждении Никифора Григоры ( Th é ophile (Kislas). 2001. P. 50-51). В сочинении против Григоры, написанном, по-видимому, в нач. 60-х гг. XIV в., Н. К. встал на защиту личности и учения свт. Григория Паламы. Осуждение Григоры в Фессалонике произошло, когда Н. К. возглавлял архиерейскую кафедру этого города; им же, по-видимому, был составлен текст анафематизма в адрес Григоры (Ibidem).

http://pravenc.ru/text/2577639.html

Составителем данного сборника является пресвитер Иоанн, прозванный по своей первоначальной профессии Схоластиком (в его эпоху так называли адвокатов). Свой сборник он составил в Антиохии, а впоследствии, взойдя на Константинопольский престол (Иоанн Схоластик занимал его с 565 по 577 гг.), разослал его по митрополиям и епископиям и тем самым придал ему официальное значение. Сборник озаглавлен: «Синагога (свод) Божественных и Священных канонов, разделенных на 50 титулов.» В начале свода, после предисловия, помещен перечень источников; 85 Апостольских правил, каноны первых четырех Вселенских и шести Поместных Соборов (Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского (в греческой редакции), а также два Канонических послания Василия Великого, разделенных на 68 правил. В самой «Синагоге» разделение материала на 50 титулов соответствовало разделению «Дигест» на 50 книг. Свод Иоанна Схоластика был широко распространен не только на Востоке, но и на Западе. Папа Николай I ссылался на него в послании Патриарху Фотию, доказывая, что грекам должны быть известны правила Сардикийского Собора, поскольку они включены в «Синагогу» Схоластика. Сборник переводился на славянский и сирийский языки. После Иоанна Схоластика, но до Трулльского Собора 691 г., вероятно, в конце VI или в начале VII столетия, в Константинополе появился новый сборник канонов «Каноническая Синтагма» (Συνταγμα κανωνικων), разделенная на две части. Современный бельгийский ученый Э. Хонигман высказал гипотезу, что составителем «Синтагмы» был Константинопольский Патриарх Евтихий, который начал работу над сборником в Амасии, где он находился в ссылке при Патриархе Иоанне Схоластике, и продолжил ее уже в Константинополе, когда занимал Патриаршую кафедру (577- 582 гг.). В столице его главным помощником в работе над компиляцией стал бывший сакеларий (ризничий) Иоанна Схоластика св. Иоанн Постник, сменивший Евтихия на Патриаршем Престоле. Первая часть «Синтагмы» - систематическая. В ней весь материал распределен по 14 рубрикам - титулам, разделенным на главы. Титулы «Синтагмы» следуют в таком порядке:

http://sedmitza.ru/lib/text/432359/

По материалам: " Памятники архитектуры Костромской области " , выпуск 2, стр.68-71; Н.А. Зонтиков " Храмы Костромского района " . Николаевская церковь в селе Самети каменная, с такою же колокольнею, построена в 1768 г. на средства прихожан. Обнесена каменной оградой, внутри которой приходское кладбище, без особой церкви. Престолов три: во имя св. и чудотворца Николая – главный, св. апостолов Петра и Павла в правом приделе и св. Алексия, митрополита Московского в левом. Достопримечательность церкви – напрестольное Евангелие времен патриарха Филарета. Причт: священник, диакон и псаломщик. Казенного жалования получает священник 105 руб. 84 коп., псаломщик 35 руб. 28 коп., диакон не получает. Общий причтовый капитал в количестве 1161 руб. 50 коп. заключается в процентных бумагах. Дома у членов причта свои, квартирных денег не получают. Земли, состоящей в пользовании причта, пахотной 17 десятин удобной и сенокосной 16 десятин, приносит доход 500 руб. в год. Планы и межевые книги на 13 десятин имеются. Прихожан муж. пола 1138, жен. пола 1342, приход по характеру занятий сельскохозяйственный и поэтому оседлый. В приходе 7 селений, дальнее из них находится в 3 верстах от церкви. Весенняя вода, разливающаяся почти между всеми селениями, препятствует сообщению с ними. Школ в приходе две: земская и двухклассная министерская. «Краткие статистические сведения о приходских церквах Костромской епархии». Справочная книга, Кострома, Губернская типография 1911 г. Впервые “погост Самин (…) на Самитцком озере” упоминается в 1581 г., когда царь Иван Грозный пожаловал погост московскому Чудскому монастырю, в чьем владении Саметь оставалась до 1764 г. Впервые храм упоминается в 1616 г., когда на погосте стояла деревянная церковь во имя свт. Николы. По-видимому, изначально второй храм погоста был посвящен свв. апп. Петру и Павлу, традиционно почитаемым на Руси покровителями рыбаков: в 1629-1630 гг. писцовая книга зафиксировала на погосте кроме Никольской церкви также и “место церковное свв. ап. Петра и Павла”. В начале 50-х гг. XVII в. в “селе Самите” стояли две деревянные церкви – во имя свт. Николы и во имя свт. Алексия, митр. Московского. В 60-е гг. XVIII в. взамен деревянных в селе был возведен каменный пятиглавый храм с трехярусной колокольней, освященной в 1768 г. В него перенесли три престола из деревянных церквей: 1) в холодном четверике – во имя свт. Николы, в теплой трапезной 2) правый – во имя свв. апп. Петра и Павла, 3) левый – во имя свт. Алексия, митр. Московского. В 1914 г. император Николай II – в память своего посещения в 1913 г. Костромской губернии – прислал в дар церкви в Самети список Феодоровской иконы Божией Матери. 15 июля 1914 г. – за несколько дней до начала I-й Мировой войны – массовый крестный ход перенес подаренную царем икону из церкви свв. Богоотец Иоакима и Анны в Костроме в церковь в Самети (образ похищен из храма осенью 2002 г.).

http://sobory.ru/article/?object=03087

Г. Шеделя, И. Г. Григоровича-Барского, И. Ф. Мичурина, П. И. Неелова). По его утверждению, «приобучивши себя при строениях лаврских каменщицкому мастерству, производил оное елико мог с усердием к лавре святой. Был в строениях болшой колоколни, ключни, трапезной кухни, Клова, на Далней и Ближней пещерах колоколен, в Китаевской пустыне и в местечку Василкове божиих церквей, в поправлении от бывшего пожара типографии и все прочии многоразличные внутрь и вне лавры строения ж каменные по указанию от ее исправлял, будучи настоящим мастером. В каковых трудах от молодых лет всю жизнь мою, даже до конечной и видимой несостоятельности провождал, о чем и лавре не безызвестно есть» (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 послушническ. Д. 16-к. Л. 4). На основании документов Шиденко опроверг участие мастера в возведении лаврских строений, появившихся до 1740 г., когда К. еще не поселился в Печерском местечке (в списках жителей за 1737 и 1738 гг. его имя отсутствует). В ряду значительных сооружений в стиле барокко, «поправленных» К., была Вознесенская ц. бывш. девичьего мон-ря возле Киево-Печерской лавры, ставшая гарнизонной после сооружения Печерской крепости; построена в 1701-1705 гг., отреставрирована при участии К. в кон. 50-х - нач. 60-х гг. XVIII в. (Там же. Оп. 1 общ. Д. 62. Л. 133, 138; Крайня. 2012. С. 68, 73). К восстановлению церкви был привлечен архит. Мичурин (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 общ. Д. 62. Л. 98-99 об., 108). В 40-х гг. XVIII в. он руководил строительством киевской Андреевской ц. (проект архит. Б. Ф. Растрелли), в котором также принимал участие К. (Там же. Ф. 59. Оп. 1. Д. 1567. Л. 42 об.; Ф. 128. Оп. 1 общ. Д. 90. Л. 63, 67; Оп. 2 общ. Д. 4. Л. 2). Среди «прочих» строений следует упомянуть лаврские погреба. Почерк мастера красноречиво раскрывается в сохранившемся здании братской кухни, примыкающем к трапезной палате кон. XIX в. в юго-вост. части Соборной пл. Киево-Печерской лавры. Ведущими архитектурными мотивами в отделке стен кухни являются сильно выступающие лопатки и раскрепованный карниз.

http://pravenc.ru/text/1841620.html

Причина образования в дек. 1946 г. самостоятельной Кировоградской епархии, объединившей приходы 2 областей Украины - Кировоградской и Николаевской, заключается в том, что на территории этих областей в 1942-1944 гг., во время нем. оккупации, действовала автокефалистская Кировоградско-Николаевская епархия (см. Украинская автокефальная православная церковь ), благодаря чему в регионе возродилась церковная жизнь. К 1946 г. среди духовенства Кировоградской и Николаевской областей был высок процент «упорствующих автокефалистов», не желавших присоединяться к РПЦ, были также и «упорствующие обновленцы» (преимущественно в Николаевской обл.). К 1 окт. 1944 г. в Кировоградской обл. были учтены 63 общины РПЦ и 8 общин «автокефалистской ориентации», зарегистрированы 20 священников-автокефалистов (в действительности автокефалистских приходов в Кировоградской обл. насчитывалось 16, половина общин уклонялась от регистрации). Эти данные ставили Кировоградскую обл. на 3-е место по Украине по числу «упорствующего» автокефалистского духовенства после Киевской и Винницкой областей. К 1 янв. 1945 г. в Кировоградской обл. было 130 общин РПЦ и 7 общин автокефалистов, в Николаевской обл.- 58 общин РПЦ, 1 обновленческий приход и 9 автокефалистских общин. Эти данные в отношении раскольнических общин также следует считать неполными. В 1945-1946 гг. общины автокефалистов снимались властями с регистрации и либо были закрыты, либо перерегистрированы в юрисдикции РПЦ. Однако среди клириков и позднее имели место случаи непоминания патриарха Московского и всея Руси, что и заставило, очевидно, священноначалие РПЦ в кон. 1946 г. объединить приходы Кировоградской и Николаевской областей в одну епархию. К 1947 г. в Кировоградской обл. действовало 166 храмов, в т. ч. 98 церквей и 68 молитвенных домов. В Николаевской обл. имелось 77 храмов, в т. ч. 37 церквей и 49 молитвенных домов, из них 19 храмов были недействующими. По решению Совета по делам РПЦ, в 1946 г. был произведен слом бывш. Успенского кафедрального собора Кировограда, пострадавшего во время боев в 1944 г. (ЦГАВО. Ф. 4648. Оп. 3. Д. 25. Л. 111), собор был окончательно снесен в нач. 50-х гг. XX в. После разбора Успенского храма кафедральным стал Рождество-Богородичный собор Кировограда. При этом власти разрешили верующим восстановить в Николаеве поврежденный в 1944 г. Свято-Духовский храм на окраине города.

http://pravenc.ru/text/1841105.html

20 июня 1630 г. М. возглавил перенесение мощей Казанского свт. Гурия (Руготина) из казанского в честь Преображения Господня монастыря в соборную ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы. Мощи были торжественно положены в серебряную раку, которую изготовил «по обещанию» казанский дворянин С. Т. Аристов ( Покровский. 1906. С. 218). М. организовал работы в кафедральном Благовещенском соборе: в 30-40-х гг. XVII в. была построена кирпичная колокольня (высотой более 50 м), в ее нижнем ярусе освящена ц. во имя вмц. Ирины. В 1640 г. за счет средств домовой митрополичьей казны был отлит большой колокол. Вероятно, именно М. обустроил загородную архиерейскую резиденцию близ с. Савинова на р. Казанке ( Липаков. 2007. С. 66-68). При М. развивались возникшие в 10-х гг. XVII в. Седмиезерная Вознесенская пуст., Раифская Богородичная пуст. (см. Раифский в честь Грузинской иконы Божией Матери монастырь ), Троицкий Ураевский мон-рь. Попечением М. в 1628 г. при Седмиезерной пуст. была построена 1-я Вознесенская ц., в 1644 г. она была заменена каменной, достроенной при преемниках М. В епархии также появился елабужский Троицкий мон-рь, который в 40-х гг. XVII в. был приписан к архиерейскому дому. В 1625 г. в епархии был основан Юнгинский Спасский мон-рь. Через 3 года в нем было построено 2 церкви (в честь Образа Спаса Нерукотворного и Казанской иконы Божией Матери). Погребен М. был в казанском кафедральном Благовещенском соборе у сев. стены. Ист.: ДРВ. М., 1788. Ч. 6. С. 127, 131; ААЭ. Т. 3. 330. С. 483-485; ДАИ. Т. 1. 171. С. 303-305; 172. С. 305-306; 174. С. 307; Т. 2. 76. С. 209, 211, 215; АЮБДР. Т. 1. 108. С. 685; Никанор (Каменский), архиеп. Владенные грамоты Казанского Спасо-Преображенского мон-ря//Изв. ОАИЭ. 1893. Т. 11. Вып. 4. С. 365-368; Жалованная грамота царя Михаила Федоровича митр. Казанскому и Свияжскому Матвею; 1626 г.//Изв. по Казанской епархии. 1902. 4. С. 161-174; Утвержденная грамота об избрании на Московское гос-во Михаила Федоровича Романова/Предисл.: С. А. Белокуров. М., 19062. С. 76; Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский мон-рь и его устройство до 2-й четв. XVII в. (1397-1625). СПб., 1910. Т. 1. Вып. 2. Прил. XXIX-XXXVII.

http://pravenc.ru/text/2562668.html

В минейных циклах фигуры прав. Симеона и А. помещались, как правило, после праздника Сретения (в соответствии с днем памяти), напр., в Строгановском лицевом подлиннике посл. трети XVIII в., на иконах «Минея на февраль» кон. XVI в. из Вологды (ВГИАХМЗ), на двусторонней иконе-таблетке сер. XVII в. (НГХМ) - с крестом и свитком в руках; на гравированных святцах Г. П. Тепчегорского 1713-1714 гг.- руки А. прижаты к груди; на иконе «Минея годовая» посл. трети XVIII в. (ЦМиАР). В иконописном подлиннике С. Т. Большакова XVIII в. об А. сказано: «аки Пятница, риза бакан, испод празелен» ( Большаков. С. 70). Существует ряд патрональных изображений с образом А. Очевидно, как соименная святая императрицы Анны Иоанновны А. введена в программу иконостаса Исаакиевского собора в С.-Петербурге, где изображена во 2-м ряду на мозаике Ф. П. Брюллова сер. XIX в. в рост, старицей с развернутым вверх свитком в руке, вместе с прав. Елисаветой (напротив мц. Александра и св. Мария Магдалина). Палеосные изображения А. присутствуют в строгановском лицевом шитье: на пелене «Владимирская икона Божией Матери с избранными святыми» 1626 г. (СИХМ); на плащанице «Положение во Гроб» 1661 г. (ГМЗРК) и на пелене «Воздвижение Креста с избранными святыми» 50-х гг. XVII в. (СИХМ) - произведениях мастерской А. И. Злобиной, супруги Д. А. Строганова, покровительницей к-рой являлась А. В 1714 г. в С.-Петербурге построена деревянная ц. во имя прав. Симеона и А. в память о рождении дочери имп. Петра I Анны; в 1734 г. на этом месте (ул. Моховая, 46) освящен в присутствии императрицы Анны Иоанновны каменный храм, воздвигнутый по проекту М. Г. Земцова . В Москве ц. во имя А. (1887) находилась в доме призрения им. Мазуриных (Котельническая наб., 17). Приделы прав. Симеона Богоприимца и А. имеются в ц. во имя св. Илии Пророка «Обыденного» (построена в 1702, придел устроен в 1706), в Благовещенской ц. в Петровском парке, возведенной в 1844-1847 гг. на средства А. Д. Нарышкиной архит. Ф. Ф. Рихтером. Лит.: Искусство строгановских мастеров: Реставрация. Исслед. Проблемы. Кат. выст. М., 1991. С. 137-138. Кат. 83; С. 146-148. Кат. 91-94; С. 158-159. Кат. 102; Ерминия ДФ. С. 94; Антонов В. В. , Кобак А. В. Святыни Санкт-Петербурга. СПб., 1994. Т. 1. С. 223-225. 95; Сорок сороков. Т. 2. С. 285-286, 506-507; Т. 3. С. 163; Большаков. Подлинник иконописный. С. 70; Евсеева. Афонская книга. С. 163, 194, 274; Лидов А. М. Византийские иконы Синая. М.; Афины, 1999. С. 66-68. Кат. 15; С. 78-79. Кат. 20.

http://pravenc.ru/text/115542.html

Имя И. вошло в Устав служб московского Успенского собора, составленный по распоряжению патриарха Филарета (Романова) во 2-й четв. XVII в. ( Голубинский. Канонизация святых. С. 414), а также в месяцеслов РНБ. Кир.-Бел. 516/773, 1626 г. (под 21 янв. и 24 марта; ср.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. Ч. 1. С. 23), в Месяцеслов сер. 50-х гг. XVII в. келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (под 24 янв.: «святаго мученика Ивана синклитика, Нижгородскаго, страдавша в Казани от безбожных в лето 7037»; под 24 марта: «в день 24 страдание святаго священомученика Ивана, иж в Казани от безбожных татар» - РГБ. МДА. 201. Л. 310 об., 313-313 об.), в святцы 3-й четв. XVII в. РНБ. Погод. 637 (под 24 янв.: «Иоанн воин, родом нижегородец» (Л. 283); под 24 марта: «мученик Иоанн, иже в Казани» (Л. 335)), в «Описание о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.; см.: Описание о российских святых. С. 254). И. особо почитался в казанском Зилантовом в честь Успения Пресвятой Богородицы женском монастыре , где, по преданию, святой был похоронен. Имя И. как местночтимого святого вошло в составленный Владимирским архиеп. Сергием (Спасским) «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 7, 65), что свидетельствует о состоявшемся к этому времени местном прославлении святого. Общецерковной канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, состав которого был определен при подготовке к изданию богослужебных Миней в 70-х гг. XX в. Имя И. также вошло в Собор Казанских святых, празднование к-рому было установлено в 1984 г. Житие И., акафист и молитва мученику были составлены свящ. Сергием Галямовым, опубликованы в Казани в 2006 г. по благословению архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . Ист.: ДРВ. 17882. Ч. 6. С. 496 [Синодик Казанской кафедры]; Копия с грамоты митр. Гермогена к патр. Иову, 9 янв. 1592 г.//Приб. к Казан. вестн. Каз., 1829. 16. С. 123-126; Грамота митр. Казанского и Свияжского Гермогена патр. Московскому и всея Руси Иову и грамота патриарха Иова Московского и всея Руси митр. Казанскому и Свияжскому Гермогену//УЗ Казанского ун-та. 1839. Кн. 4. С. 151-157; Два рукописных сказания о мученике Иоанне Казанском//Изв. по Казанской епархии. 1910. 3. С. 93-98; Гермоген, патр. Московский и всея России. Творения. М., 1912. С. 58-62; Казанская история/Подгот. текста, вступ. ст. и примеч.: Г. Н. Моисеева. М.; Л., 1954. С. 21, 23, 24; Лызлов А. Скифская история. М., 1990. С. 67-68, 420.

http://pravenc.ru/text/469724.html

После упразднения в 1725 г. ржевского в честь Рождества Христова жен. мон-ря в О. З. м. были переведены 12 его насельниц. После закрытия в 1764 г. Пелагеиной пуст. игум. Александра, казначея Матрона, монахини Марфа и Феодора перешли в О. З. м. и были приняты в число насельниц сверх штата. Численность насельниц мон-ря составляла: свыше 50 чел. (1725), 210 чел. (из них 175 послушниц; 1901), 128 чел. (из них 92 послушницы; 1907), 147 чел. (1919). Материальное обеспечение В 1678-1764 гг. О. З. м. получал ругу хлебом, столовыми припасами и «церковными потребами» ( Успенский. 1890. С. 12, 68). После причисления обители к 3-му классу установлено ежегодное содержание О. З. м. в размере 375 р. 60 к. (Там же. С. 71), в 1797 г. имп. Павлом I Петровичем оно увеличено на 435 р. (Там же. С. 33), к 1901 г. составляло 337 р. 43 к. ( Добровольский. 1901. С. 624). Формирование земельных владений обители началось с 80-х гг. XVII в. Грамотой от 1 сент. 1683 г. патриарх Иоаким (Савёлов) выделил О. З. м. землю под огороды близ обители, затем в том же году пожаловал обители о-в Попов в Котицком плесе оз. Селигер, замененный по грамоте от 25 февр. 1696 г. на о-в Ивановский. Грамотой от 1 июля 1700 г. патриарх Адриан пожаловал О. З. м. о-в Перетерье в Сосницком плесе на 10 лет без оброка (с 1714 принадлежал обители на условиях выплаты оброка) ( Успенский. 1890. С. 13. Примеч. 4). При проведении секуляризации церковных имуществ О. З. м. благодаря усилиям игум. Олимпиады сохранил принадлежавшие ему островки на оз. Селигер. В 1799 г. владения О. З. м. расширились, он получил пустошь Николаевскую на р. Тихвине (свыше 19 га) близ Голенкова погоста Горышинской вол. Осташковского у. (ныне дер. Голенково-Погост Селижаровского р-на Тверской обл.), мельницу на р. Песочне при впадении ее в Волгу близ посада Селижарово, рыбные ловли на Волге (в окрестностях дер. Починок и в оз. Волосец) (Там же. С. 33; Добровольский. 1901. С. 624). В 1844 г. повелением имп. Николая I Павловича обители была выделена лесная Петропавловская дача в Осташковском у. (свыше 47 га).

http://pravenc.ru/text/2581651.html

Одно из первых упоминаний Д. р. с. как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в. (см.: Мелетий, архим. Историческое описание ставропигиального Соловецкого монастыря. М., 1881. С. 7. 10), но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее. В монастырских Обиходниках Д. р. с. является днем поминовения усопшей братии. Так, столовый Обиходник Троицкой лавры 1-й пол. XVI в. предписывает предлагать «корм монастырской по всей братии в обители сей преставльшихся, а кормят в субботу в Дмитриевскую» ( Леонид (Кавелин). 1890. Гл. 5), в Уставе Волоколамского мон-ря того же времени сказано, что «в субботу Дмитровскую по преподобнем отце нашем начальнице святыя обители сея игумене Иосифе и по всей братии» (РГБ. Вол. 681. Л. 16 об.). Д. р. с. также упоминается в указе о трапезе Тихвинского мон-ря, написанном в 1590 г. (ДАИ. Т. 1. С. 222. 135), в Обиходнике Свято-Троицкой лавры 1645 г. (РГБ. Троиц. 249) и в сводном Уставе Свято-Троицкого и Кириллова Белозерского монастырей нач. XVII в. (ГИМ. Син. 534; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 380). Вне мон-рей Д. р. с. воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Д. р. с. «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» ( Коринфский. 1901. С. 450). В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех» (ДРВ. Т. 10. С. 68). В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Д. р. с. с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго» (см.: БАН. Дружин. 457, 50-70-е гг. XVIII в.; Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. СПб., 2001. С. 286). В XVII в. Д. р. с., по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве.

http://pravenc.ru/text/172067.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010