| После революции началось разрушение кромских храмов. В 1940-1941 годы был снесен Успенский собор, по-видимому, еще раньше уничтожили Никитскую, Тихвинскую и Иоанно-Предтеченскую кладбищенскую церкви и закрыли Николаевскую тюремную церковь. В 60-е годы пустили на щебень для шоссе все еще прекрасно сохранившуюся Троицкую церковь. Церковь Св. Николая Чудотворца является единственной уцелевшей из шести церквей поселка Кромы. Никольский приход известен с XVII века, хотя предположительно существовал еще в XVI веке. Первоначальный деревянный храм Св. Николы Чудотворца находился в юго-восточной части города и являлся одной из двух приходских церквей Стрелецкой слободы. Очередной деревянный Никольский храм, вместо деревянного же, был построен в 1685 году помещиком Андреем Киреевым и перестроен в 1778 году прихожанами. По ведомости 1734 года при нем насчитывалось 15 приходских дворов. В 30-е годы XIX века было решено перенести храм ближе к дороге Орел-Курск. 9 июня 1838 года состоялась закладка на новом месте каменной Никольской церкви. 20 декабря 1842 года освятили придел во имя Покрова Пресвятой Богородицы, а 29 июня 1856 года состоялось окончательное освящение храма во имя Св. Николая Чудотворца Мирликийского. Старый же деревянный храм был продан в село Плоское Кромского уезда. В 1868 году при Никольской церкви была построена каменная колокольня, а в 1874 году на средства купца Михаила Ивановича Мамошина с левой стороны главного алтаря устроили придельный храм во имя Св. Архистратига Михаила, освященный 8 ноября. В 1881 году на средства прихожан устроили новый трехъярусный иконостас. В 1892 гду купцом Василием Симоновичем Свиридовым были устроены балдахины над особо почитаемыми иконами - Св. Николая Чудотворца и Божией Матери " Всех Скорбящих Радость " , написанной в 1723 году. Из числа местных святынь следует также назвать крест с мощами преподобного Нила Столбенского, Марии Магдалины, пророка Моисея и Св. Арсения Тверского. В 1890-е годы в церковной сторожке была устроена одноклассная церковно-приходская школа. |
| В Литовской Руси учение Феодосия трансформировалось и стало радикальным даже для протестантизма. Он отрицал троичность Божественных лиц, признавая Иисуса Христа просто как учителя нравственности. Примечателен тот факт, что в Литовской Руси самым главным его полемическим соперником стал упоминаемый инок Артемий, с которым они были связаны и ранее. 5. Андрей Курбский. «Ответ о правой вере» Иоганну Веттерману . Письмо князя Андрея Курбского Иоаганну Веттерману (годы жизни неизвестны, числился на должности протестантского пастыря всех иностранцев при Иване Грозном до 1570 г.), написанное через некоторое время после побега Курбского в Великое Литовское княжество в 1563 г. Уникально в том, что в нём обличается учение о Filioque, которое протестанты унаследовали от католичества. 6. Иоанн Грозный . «Ответ пастору Яне Роките» . Крупнейший труд в списке — это обширный ответ, который царь Иоанн Грозный (1530–1584 гг.) предоставил Яну Роките после спора, состоявшегося при дворе русского царя в 1570 г. Это был официальный документ, написанный на самом высоком уровне и впоследствии переведённый Яном Рокитой и его помощниками на латинский язык для европейских читателей, поэтому его можно охарактеризовать как первую официальную реакцию Руси на Реформацию. 7. Антоний Подольский. «Антипротестантское послание» . Данное сочинение выделяется на фоне остальных тем, что плохо изучен исторический контекст его написания. Скорее всего, оно было создано в самый активный период деятельности Антония Подольского — 20-е годы XVII в. О его жизни известно, что он был справщиком и попал в ссылку за неверное исправление слов молитв водосвятного молебна после Московского собора 1619 г. В 30-е годы XVI в. он был возвращён в Москву, но не дожил до времени, когда проводились диспуты с протестантами. Таким образом, его полемический труд относится к более раннему периоду. 8. Священник Иван Васильевич Шевелев-Наседка. «Изложение на люторы» (1621–1622 гг.). Данный труд был составлен свящ. Иваном Наседкой после посольства в Данию в связи с первой попыткой династического брака Романовых, которая сорвалась из-за смерти датского жениха. «Изложение на люторы» 1621–1622 гг. — крупнейший полемический труд начала XVII в. на русском языке. За данный труд Иван Наседка получил от царского двора щедрую премию и высокий статус одного из главного справщика церковных книг. |
| В 1895-1898 г г. на средства фабрикантов Крестовниковых по проекту архитектора Троице-Сергиевой лавры А.А. Латкова строится многоярусная шатровая навдвратная колокольня в " русском " стиле, а также здание церковно-приходской школы. Церковь Пресвятой Троицы в с.Чашниково Солнечногорского района является объектом культурного наследия федерального значения (ранее памятником истории и культуры республиканского значения) (Постановление СМ РСФСР от 30.08.1960 г. 1327, Указ Президента России от 20.02.1995 тг. 176). Колокольня церкви Святой Троицы (отдельно стоящая) в с.Чашниково Солнечногорского района является выявленным объектом культурного наследия (Распоряжение Министерства культуры МО от 18.02.2004 г. 25-р). Современный адрес: Луневское сельское поселение, д.Чашниково (не путать с Чашниковым Пешкинского с/п). Кирилл Аминов, 22 апреля 2015 г. Название старинному селу дали новгородские купцы Чашниковы, осуществлявшие торговые связи Москвы с Великим Новгородом. При Великом князе Иване III Чашниковы в числе прочих новгородских бояр были выселены из Новгорода в московскую землю. Судя по всему, они и обосновались на этой земле, получив во владение эту вотчину неподалёку от Москвы. Здесь, в селе Чашниково, была выстроена деревянная церковь, не сохранившаяся до наших дней. Каменная же Троицкая церковь впервые строится на месте обветшавшей деревянной и упоминается в Писцовых книгах 1585 года, но ряд конструктивных и архитектурно-художественных приёмов тесно связывают памятник с московскими постройками итальянских мастеров, что позволяет отнести его сооружение к нач. XVI в. В 80-е годы XVI века селом владел боярин Никита Романович Захарьин-Юрьев. Известно, что церковь имела придел во имя святого праведного Алексия, человека Божия. Троицкая церковь в то время была четырёхстолпной, крестовокупольной, крыта тёсом, а главы были черепичными. Над западной стеной возвышалась звонница. Церковь была лишена алтарных апсид, что является уникальной для её времени чертой. В 1688 году владельцем Чашниково стал Лев Кириллович Нарышкин, дядя Петра I. При Нарышкиных в кон. XVII в. обветшавшая церковь реконструируется, ей придаются черты " московского " , или " нарышкинского " барокко. Надстраиваются стены основного объёма и малые барабаны, пристраиваются приделы и паперть. Старая звонница была разобрана, вместо неё возводится новая небольшая шатровая колокольня с поясом резных узоров характерных для стиля московского барокко. Сам храм так же украшается ложными закомарами с барочными раковинами внутри. Щелевидные проёмы заложены, вместо них в стенах прорубаются восьмигранные окна. Ставятся также и новые купола шаровидной формы. Нарышкины владели селом до 1796 года, после них оно перешло к коллежскому асессору Александру Митрофановичу Карепину, при котором были произведены некоторые переделки во внутреннем убранстве храма. Последний известный владелец села - купец А.Т. Денисов. Чашниково принадлежало ему с 1890-1917 гг. |
| Не был Московский край и средоточием каких-либо промыслов. Важнейшими центрами солеваренной промышленности были Соль Галичская, Вологда, Нерехта; меньше — Переславль, Ростов, Северная Двина и Руса. Крупнейшим центром соледобычи в это время была Соль Галичская. Там находились варницы посадских солеваров, московских и галицких бояр (в их числе фаворита («любовника») галицкого князя Юрия Дмитриевича Семена Федоровича Морозова). В 30-40-е годы XV в. Троицкий монастырь владел там тремя варницами, а Симонов — двумя. Начало солепромышленной деятельности крупных монастырей падает на первую половину XV в., когда и начался подъем солеварения вообще. В 30-х годах помимо Подола добывали соль и в других местах Соли Галичской. Существовало там уже три колодезя — Верхний, Великий и Средний. Значительным центром соледобычи была Нерехта с ее Большой и Малой Солью на реке Солоницс (левом притоке Волги), впадающей в Волгу неподалеку от устья Шексны. Среди владельцев варниц были бояре З.И. Кошкин, Р.А. Остеев, митрополия, Троицкий монастырь (три варницы). В Соли Переславской у Троицы было уже в 20-х годах XV в. четыре варницы. Великому князю (до 1481 г.) шло с варницы по рублю и по 10 пудов соли с вари. О Соли у Городца упоминается только в завещании князя Владимира Андреевича (около 1408 г.). Варницей в Ростове у озера Неро владел Симонов монастырь. Солевары, которые работали на великого князя, занимались и продажей соли. Варили соль и в Стародубе, у князя Константина Федоровича в вотчине. Основным районом развития бортничества были Среднее Поволжье, районы Оки, Мурома, Рязани. Бортники упоминаются в грамоте около 1432— 1445 гг. Мед входил в состав оброка. Ну а Москва? В районах, прилегающих непосредственно к ней, не было никаких богатств — ни ископаемых, ни соляных колодезей, ни дремучих лесов. «В результате хищнического истребления лесов, — писал С.Б. Веселовский, — строевой лес в Подмосковье, главным образом сосна и ель, уже в первой половине XVI в. стал редкостью». Уже в 70-х годах XV в. появляются заповедные грамоты, запрещающие самовольную порубку леса. |
| Храмы Св. земли возводились весьма быстрыми темпами, и в нач. 30-х гг. IV в. строительство уже близилось к концу. В описании св. мест Палестины в Бурдигальском итинерарии (333) храмы упоминаются как уже построенные (Itinerarium a Burdigala Hierusalem usque//Itinera Hierosolymitana saeculi IV-VIII/Ed. P. Geyer. Vindobonae, 1898. P. 18-20 (рус. пер.: Бордоский путник 333 г.//ППС. 1882. Т. 1. Вып. 2. С. 29-31, 33)). Однако полное завершение намеченных М. работ затянулось еще на некоторое время, и М. не дожил до него. Храм Гроба Господня был освящен в 335 г., Вифлеемская базилика - в 339 г. В последние годы жизни М. хотел рукоположить во епископа Лидды (Диосполя) исп. Максима (см. Максим III , еп. Иерусалимский), которого имп. Максимин Дайя в период гонений на христиан отправил на каторжные работы в рудники и которому выкололи правый глаз. Однако затем М. отказался от своего решения, т. к. боялся, что, когда он умрет, Иерусалимскую кафедру займет кто-то из ариан. И т. к. народ хотел видеть Максима преемником М., тот оставил его в Иерусалиме, «чтобы он священствовал вместе с Макарием и после его смерти вступил в управление тамошнею Церковию» ( Sozom. Hist. eccl. I 10; II 20). Память М. встречается в ряде визант. месяцесловов X-XII вв. под 26 или 27 февр., но отсутствует в таких агиографических к-польских памятниках, как Типикон Великой ц. и Синаксарь К-польской ц. В груз. календарях, отражающих древнюю Иерусалимскую богослужебную традицию, память М. содержится под др. датами: под 16 авг. в них упоминается «Макарий, архиепископ Иерусалимский» ( Кекелидзе. Канонарь С. 124, 190; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 84, 304; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. T. 2. P. 28); под 28 окт. его имя указано вместе с патриархом Захарией Иерусалимским ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 100, 370; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. T. 2. P. 48). Возможно, что отмеченная 7 февр. память «Макария епископа», также относится к М. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 49, 153; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. Т. 1. Р. 36). Предположение Г. Гуссена, что в грузинских календарях упоминается Иерусалимский патриарх Макарий II († ок. 574/5) маловероятно, т. к. он был приверженцем оригенизма. В XVI в. память М. была внесена кард. Цезарем Баронием в Римский Мартиролог под 10 марта (MartRom. P. 91; MartRom. Comment. P. 92). При составлении «Нового Синаксариста Православной Церкви» иером. Макарий Симонопетрит включил в него сведения о М. под 16 авг. |
| Из этого следует вывод, что стоявшая неподалеку от этого места более древняя деревянная церковь, в 1824 разобранная и перевезенная в село Маколово, была построенная первопоселенцами в первые годы существования Саранской крепости, и имела то же наименование, что и настоящий храм. Исследователь истории Саранска профессор И.Д. Воронин выдвинул версию, согласно которой на этом месте еще со времен царя Иоанна Грозного в лесу существовало русское поселение, которое называлось Ивановым или Богословским, жители которого и построили самую первую церковь во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. До революции при Иоанно-Богословской церкви имелось 113 десятин пашенной и лесной земли. Богослужения вел один штат церковно- и священнослужителей. Рядом с храмом в собственном доме на улице, в честь храма именовавшейся 1-й Богословской, жил протоиерей Димитрий Иоаннович Охотин. Храм был закрыт для богослужения в начале 30-х годов XX века. Через несколько лет, по настоятельным просьбам верующих, его вновь открыли, но опять закрыли в феврале 1938 года из-за того что, якобы, «церковь пришла в ветхое состояние, что грозит обвалом». В 1946 году церковь была опять открыта (благодаря письму прихожан в адрес союзного правительства) отреставрирована и заново расписана. К этому времени она стала соборной, поскольку оставалась единственной действующей в Саранске. Здание поставлено на учет, как памятник архитектуры XVII века федерального значения. В этом качестве храм пребывала до освящения нового Свято-Федоровского собора. В 1991 году, с образованием Саранской и Мордовской епархии храм стал кафедрой правящего архиерея – епископа (ныне митрополита) Варсонофия. В 2002 году на территории прихода построено 2-хэтажное здание духовно-просветительского центра, на первом этаже которого находится крестильная церковь, освященная в честь Богоявления Господня 20 января 2003 года. Главный престол храма освящен во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, правый престол – в честь Благовещения Пресвятой Богородице, левый – во имя святителя Николая Мирликийского чудотворца. В храме находится чтимый список с чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, датируемый XVI веком. |
| Композиционное построение каждой степени отвечает этой задаче. Степень начинается с жития самодержца; далее следуют жития подвижников благочестия, «просиявших» в его правление, а также описание наиболее важных и примечательных событий. Именно в Степенной книге появилась впервые тенденция к персонификации русской истории. Героями Степенной, за редкими исключениями, оказались прямые предки Ивана Грозного, князья, принадлежащие к одной только линии Рюриковичей. О времени составления Степенной книги долгое время не существовало единого мнения. Ее автором многие исследователи, начиная с В. Н. Татищева, считали митрополита Киприана, видимо, на том только основании, что в состав Степенной включено житие митрополита Петра, в заглавии которого указан его автор – митрополит Киприан. В тексте Степенной книги присутствуют ссылки на митрополита Макария (1542–1563) как на инициатора создания Степенной. В связи с этим имели место споры – является ли Макарий автором Степенной, или при нем были произведены лишь переделка и дополнение более древнего текста, составленного митрополитом Киприаном (ум. в 1406 г.). Однако отсутствие в рукописной традиции памятника древней «Киприановой» Степенной склонили исследователей к мнению, что Степенная книга была создана при митрополите Макарии. К тому же основным летописным источником для составителей Степенной стала Никоновская летопись – митрополичий свод 20–30-х гг. XVI в. Свое изложение Степенная книга доводит до 1559 г., однако упоминает о взятии Полоцка русскими войсками, которое имело место в 1563 г. Видимо, в эти годы произведение и было написано. В литературе высказано также убедительное предположение об авторе Степенной книги. Непропорционально большое место в тексте памятника уделено святому Даниилу Переяславскому, чей ученик, протопоп кремлевского Благовещенского собора царский духовник Андрей, в иночестве Афанасий, стал преемником Макария на митрополичьем престоле. Один из древнейших списков памятника – Чудовский – содержит запись о том, что Степенная составлена митрополитом Афанасием. П. Г. Васенко обнаружил еще одно указание на авторство Афанасия. При описании исцеления у гроба Александра Невского в Степенной повествование ведется от первого лица. Лицевой летописный свод доносит имя исцеленного – им был царский духовник Андрей, будущий митрополит Афанасий. |
| Наиболее полно эти данные приведены в рукописи, опубликованной А. А. Титовым . «Поминати преосвященного Макария архиепископа Великаго Новгорода и Пскова, доколе монастырь Пречистыя стоит, ис повседневнаго поминаниа не выгладити, да быти корму по Пафнутие чудотворце на его память мая в 1, а как преставится архиепископ Макарий ино его написати в повседневное поминание; из повседневнаго поминаниа не выгладити, доколе манастырь Пречистыя стоит, а быти по них корму по чюдотворце по Пафнутии, да по архиепископе по Макарии – одному на память чюдотворца Пафнутия, а дал на то архиепископ Макарий сто рублев, да паникадило большее, да полтораста братин меденых, а те денги пошли в село Аггелово, а на селе на Аггелове дали четыреста рублев, да после того тот же Митрополит Макарей прислан Пречистыя в дом Апостола большой, да сто же рублев, а велел по собе за то учинити на свою память, как преставится, корм (а те деньги пошли в ограду монастырьскую); память его де/кабря/30». 17 Однако в этой записи зафиксированы не все вклады святителя Макария в Волоколамский монастырь. В одной рукописи XVI века, содержащей творения преподобного Исаака Сирина , имеется такая интересная запись: «По благословению преосвященного архиепископа Великаго Новаграда и Пскова владыки Макариа дана книга сия в Пречистую обитель Иосифова монастыря по бывшем архимандрите по Касияне». 18 Другая запись в рукописи поясняет, где был настоятелем этот архимандрит. «В лето от 7016 написана бысть книга сиа святаа Исаак Сириянин дияком Иваном на Симонове. А замышлением архимандрита Касиана Симоновьскаго». 19 Важно отметить, что в роду Митрополита Макария имелся архимандрит Кассиан, 20 хотя неясно, в какой родственной связи они находились. Таким образом логично предположить, что архимандрит Кассиан был родственником Митрополита Макария и был настоятелем Симонова монастыря. Его управление знаменитой обителью, где в свое время подвизался племянник преподобного Сергия, Ростовский епископ Феодор, будущий Митрополит Иона и др., обычно датируется 1511–1514 годами. 21 Запись данной рукописи позволяет отодвинуть нижнюю границу, уточнив годы его управления монастырем: 1508–1514. Сделанная по заказу архимандрита Кассиана книга творений преподобного Исаака Сирина была подарена им будущему Митрополиту Макарию, находившемуся тогда иноком в Пафнутиево-Боровском монастыре. А позднее Святитель после его кончины, уже будучи на Новгородской кафедре (1526–1542), дал её вкладом по архимандрите Кассиане, бывшем там на покое. О связях архимандрита Кассиана и святителя Макария может свидетельствовать еще такой факт: данная архимандритом в монастырь в качестве вклада икона «Во гробе плотски» была, как отмечает монастырская опись, новгородского письма. 22 Святитель Макарий, став в 1526 году Новгородским владыкой, мог прислать архимандриту Кассиану, бывшему на покое в Волоколамском монастыре, эту икону. Таким образом кончина архимандрита Кассиана произошла после 1526, но до 1545 года, времени составления монастырской описи. |
| Настолование Л. в Новгороде совпало по времени с вокняжением там же св. блгв. кн. Владимира Ярославича - старшего сына Ярослава Мудрого (род. в 1020/21). По-видимому, Новгородский епископ должен был стать помощником молодого князя. Хиротония Л. связана, т. о., как с появлением на Руси митрополита из К-поля, к-рый мог, наконец, поставить епископа в Новгород, так и с объединением Ярославом всего наследия своего отца после смерти в том же году его брата кн. Мстислава (Константина) Владимировича , что позволило Ярославу поставить под контроль почти всю территорию Русской митрополии (за исключением Полоцка) и начать проведение собственной церковной политики. Хорошев полагал, что Л. был киевлянином, пострижеником Киево-Печерского мон-ря, но это предположение хронологически несостоятельно (Там же. С. 17; Он же. Политическая история русской канонизации, XI-XVI вв. М., 1986. С. 45). А. Поппе , предполагающий значительное влияние на церковную жизнь Руси XI в. иноческой традиции Студийского монастыря (Иоанна Предтечи) в Константинополе, склонен считать, что Л., «согласно косвенным показаниям» летописцев, «был русином, новгородцем и к тому же монахом-студитом», к-рый «годами приобретал свои иноческий опыт и необходимое в священстве образование в одном из студийских монастырей в годы патриаршества Алексея Студита, т. е. после 1025 и до 1036 г.» ( Поппе. Новгородский епископ. 2011. С. 357; см. также: Он же. Студиты. 2011). Источниковая база утверждений Поппе неясна; при этом и сама концепция о сильном студийском влиянии достаточно уязвима для критики (см.: Артамонов Ю. А. «Гипотеза, выстроенная на гипотезах»: По поводу нового исслед. А. Поппэ//ВЦИ. 2013. 1/2(29/30). С. 361-387). Тем не менее представляется вполне вероятным если не новгородское происхождение Л., то его долговременное пребывание в этом городе вместе с Ярославом в период княжеских междоусобиц сер. 10-х - сер. 20-х гг. XI в., когда Новгород был опорным пунктом этого князя в борьбе за единовластие на Руси. В любом случае Л.- 1-й известный по имени восточнославянский по происхождению архиерей Киевской митрополии. |
| С того времени эта святая икона служит предметом особенного благоговейного чествования во всей Сибири. Тем же протодьяконом Матфеем была написана с нее копия, сделавшаяся тоже «источником чудес», ныне находящаяся в Знаменском соборе города Семипалатинска и именуемая Семипалатинской Абалацкой. Празднование в честь Абалацкой иконы совершается в монастыре 7 и 20 июля, и 27 ноября. Ежегодно 8 июля святая икона с крестным ходом переносится в монастырь в Тобольск, в память чудесного прекращения непрерывных дождей в 1665 году, и пребывает там до 23 числа того же месяца. При монастыре с 1893 года причетинский класс для детей духовенства Тобольской епархии, уволенных из училищ и семинарий, школа для детей инородцев с обучением ремеслам, странноприимный дом и больница. К монастырю приписан посвященный во имя святого архистратига Михаила скит, на Михайловской даче, в 30 верстах от монастыря, в 10 верстах от Тобольска; по правилам этого скита женщины в него не допускаются. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Знаменский Абалакский монастырь располагается при селении Абалак, в тридцати километрах от Тобольска. До прихода в Сибирь Ермака Абалак был небольшим татарским городком и название своё получил по имени татарского князя Абалака, сына сибирского хана Мара. 5 декабря 1584 года у стен Абалака произошло решительное сражение казаков с ордой царевича Маметкула, открывшее Ермаку путь к завоеванию Сибири. Ещё в начальные годы освоения Сибири на Абалаке был устроен небольшой погост. Первая православная церковь в Абалаке, во имя Спаса-Преображения, была срублена в конце XVI века. Простояв полвека, она обветшала, и вместо неё в 1636 году была сооружена деревянная Знаменская церковь. Вскоре рядом с ней появилась ещё одна - Никольская. В 1680 году Знаменская церковь сгорела, и, через три года на её месте по указу царя Фёдора Алексеевича был заложен каменный храм. В этот храм была торжественно перенесена чудотворная Абалакская икона Божьей Матери " Знамение " , написанная в 1637 году при архиепископе Корнилии протодьяконом тобольского кафедрального собора Матвеем. |
|
|
