| Разделы портала «Азбука веры» Великий пост в 2024 году 18 марта – 4 мая Оглавление Недели и особые дни поста: история и богослужение Неделя о мытаре и фарисее Самая поздняя по времени возникновения и утверждения в календаре из предварительных Недель Великого поста. Согласно константинопольскому Уставу, в воскресные дни от Недели по Воздвижении и до Великого поста читаются рядовые чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были сознательно поставлены в конец цикла с тем расчетом, чтобы они были прочитаны в преддверии Великого поста (т.к. их содержание гармонирует с настроением подготовительного периода): это чтения о Закхее ( Лк. зач. 94е ), притчи о мытаре и фарисее ( 89е зач. ) и блудном сыне ( 79е зач. ). Впоследствии Неделя с чтением Евангелия о Закхее так и осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачало читается всегда в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), зато другие два чтения стали фундаментом для особых служб предварительного периода. Неделя о мытаре и фарисее появляется примерно в XXI вв., при этом первые сто лет ее положение как 4й Недели перед постом (если вести отсчет в обратном порядке) еще не было повсеместным (в евангелистариях XI века иногда встречается указание вставлять в воскресный день между Неделями о мытаре и фарисее и блудном сыне зачало о хананеянке — Мф. зач. 62е ); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фарисее уже получает фиксированное место — перед Неделей о блудном сыне. Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее Принято считать, что пост в эту седмицу отменяется с целью обличения поста евангельского фарисея. Следует отметить, что этот смысл не был изначальным; правило отменять пост в эту седмицу появилось ранее, чем Неделя о мытаре и фарисее закрепилась на современном месте в календаре, и связано оно было с политикой противодействия влиянию армян-монофизитов. В Армянской церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходящийся на третью седмицу перед Великим постом (как раз седмица после Недели о мытаре и фарисее). Точных сведений о причинах и времени происхождения этого поста нет: армянская традиция возводит установление поста в IV веке к деятельности святителя Григория Великого , просветителя Армении, а несториане (которые также соблюдали этот пост) говорили, что пост был введен во 2й половине VI века вследствие эпидемии чумы как средство для умилостивления Бога. У армян пост получил название «араджаворац», что значит «передовой», то есть первый пост в календарном году. Этот пост соблюдается до сих пор. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ИОСИФ И АСЕНЕФА» [Ιωσφ κα Ασενθ], апокриф, посвященный обращению язычницы Асенефы (Асенет) к Богу Израиля, к-рое было вызвано ее любовью к Иосифу Прекрасному. Основой повести послужило упоминание в ВЗ о женитьбе Иосифа на дочери гелиопольского жреца Потифера (Пентефрея) Асенефе; она родила ему Манассию и Ефрема (Быт 41. 45, 50, 52; 46. 20). Датировка, происхождение, жанр, название и состав оригинального текста остаются предметом научной дискуссии. Текстология, версии, издания Брак Иосифа и Асенефы. Мастер жития Иосифа. Ок. 1500 г. (Гос. музей Берлина) Брак Иосифа и Асенефы. Мастер жития Иосифа. Ок. 1500 г. (Гос. музей Берлина) Текст «И. и А.» сохранился в 16 греч., 2 сир., 50 арм., 15 лат. (2 версии - в 9 и 6 рукописях соответственно), 2 слав., 2 ранних новогреч. и 4 румын. рукописях. Оригинал был написан на греч. языке (близком к языку LXX), все остальные рукописи содержат переводы или парафраз. Кроме того, известен коптский синаксарий с гимном, в котором упоминаются некоторые сюжетные элементы «И. и А.» (см.: Burchard. 2003). Греч. оригинал, по мнению большинства специалистов, появился на рубеже эр (самая ранняя датировка - сер. II в. до Р. Х. ( Bohak. 1996), самая поздняя - IV-V вв. по Р. Х. ( Kraemer. 1998)). Сир. перевод, созданный ок. 500 г., а также арм. перевод и одна из лат. версий (L2) во многих случаях сохраняют традицию более древнюю, чем подвергавшиеся редактуре греч. рукописи ( Fink. 2008). Поэтому критическое издание греч. текста опирается и на древние переводы (подробнее о рукописной традиции и принципах реконструкции греч. оригинала см.: Burchard. 2005). Известны 2 варианта текста - краткий и пространный. Одни ученые ( Истрин. 1898; Philonenko. 1968; Standhartinger. 1995; Kraemer. 1998) считают более близкой к оригиналу краткую версию, которая затем была расширена, другие (прежде всего К. Бурхард) - пространную, которая была сокращена в процессе рукописной передачи (реконструкция пространной версии: Burchard. 1979. S. 2-53; Idem. 1982. S. 37-39; Idem. 1996. S. 161-209). В целом пространная версия выглядит более «патриархальной»: в ней Асенефа - предназначенная Богом жена Иосифа, к-рый выходит на 1-й план, тогда как она остается в его тени. В краткой же версии Асенефа предстает как избранница Божия. Кроме того, в пространной версии заметно стремление больше связать текст с текстом Библии (см.: Kraemer. 1998; Standhartinger. 1995). Большая часть сокращений (или соответственно дополнений) касается центральной сцены - встречи Асенефы с божественным вестником (Iosephus et Aseneth. 14-18), а также поэтических мест и загадочных образов. С т. зр. Бурхарда, их сокращение переписчиком правдоподобней, поэтому большая часть текста, отсутствующего в краткой версии, восходит к первоначальному тексту, хотя в пространной версии есть позднейшие дополнения и пояснения (как, впрочем, и в краткой). |
| «Деяния Римских понтификов» - др. редакция L. P., составленная кард. Бозоном, племянником папы Адриана IV . В нее включены краткие биографии понтификов X-XI вв., основанные гл. обр. на сочинениях «К другу» и «Книга о христианской жизни» Бонизона, еп. Сутри, а также оригинальные жизнеописания Римских пап от Геласия II (1118-1119) до Александра III (1159-1181) (изд.: LP. T. 2. P. 351-446; см.: Ibid. P. XXXVII-XLIII). Редакция кард. Бозона содержится в нек-рых рукописях «Liber Censuum», составление к-рой было завершено в 1192 г. кард. Ченчо (впосл. папа Гонорий III ). После XII в. в распоряжении сотрудников папской курии не было текста первоначальной версии L. P. Жизнеописания Иннокентия III и нек-рых его преемников, составленные в XIII в., представляют собой самостоятельные произведения, не связанные с L. P. (см.: LP. T. 2. P. XLIV). Источниками сведений об истории папства служили энциклопедический свод Винцентия из Бове († ок. 1264), «Хроника пап и императоров» Мартина из Троппау, основанные на L. P., и др. произведения, в т. ч. «Перлы хроник» (Flores chronicorum) доминиканца Бернара Ги, «Церковная история» доминиканца Толомео из Лукки, «Деяния Римских понтификов» папского капеллана августинца Амальрика Оже и сборник папских биографий, составленный премонстрантом Петром из Херенталса. Новые жизнеописания, продолжавшие L. P., стали появляться только после того, как Л. Колонна привез в Рим рукопись Vat. lat. 3762, в к-рой содержался текст памятника в редакции Пьера Гийома. На основе этой рукописи и ее копии Vallic. C 79 сотрудники папской курии составили ряд дополнений, сохранившихся в манускриптах XV-XVI вв. Эти биографии различаются объемом текста и степенью детализации, но, как правило, в них не дается полного обзора деятельности понтифика; их важнейшие источники - сочинения Мартина из Троппау и Бернара Ги. Наиболее подробно описана история «великой схизмы» и обстоятельства ее преодоления. Большинство дополнений завершаются жизнеописанием Мартина V (1417-1431); самая поздняя версия, составленная при папе Пии II (1458-1464), включает его краткую биографию (изд.: LP. T. 2. P. 447-560; см.: Ibid. P. XLV-LI). По поручению папы Сикста IV Платина составил «Книгу о жизни Христа и всех понтификов» (между 1471 и 1474; изд. в 1479) - последний из сборников биографий Римских пап, созданных по образцу L. P. Кроме L. P. Платина использовал «Церковную историю» Толомео Луккского и «Исторические декады от падения Римской империи» Ф. Бьондо в редакции кард. Энеа Сильвио Пикколомини (папы Пия II) (см.: Merisalo. 1982). |
| 19–летний цикл, принятый у нас теперь, приурочен к эпохе Диоклетиана (284/5 г.) и, следовательно, появился в Александрии и, следовательно, его автором не мог быть Евсевий кесарийский. (Д. Л.) — 474. 64 Нет, 25–е марта. — А начиная с 343 г. в Риме за день весеннего равноденствия принимают уже 22–е марта. (Д. Л.) — 474. 65 Но между 312–342 гг. — по гипотезе van–der–Hagen " a и Krusch " a (гипотезе, построенной на основании дат пасхальной таблицы хронографа 354 г.) римская церковь назначала пасху начиная с 14–го дня луны и кончая 20–м. (Д. Л.) — 474. 66 Так, по Ипполиту (по анониму 243 г. самая ранняя пасха приходилась даже на 19 марта), но римский 84–летний цикл IV—V вв. за terminus ante quern поп пасхи признает уже день весеннего равноденствия, 22–е марта, и лишь один раз в виде исключения допускает пасху 21 марта. (Д. Л.) — 474. 67 Дело было тут не в каноне Ипполита, а в том, что 21 апреля в Риме справляли день основания Рима, Natalis Urbis Romae, и потому римским христианам не хотелось, чтобы этот день приходился на страстную неделю. (Д. Л.) — 474. 68 О спорах между Римом и Александриею по поводу пасхи 387 г., строго говоря, ничего неизвестно. Но необычно поздняя пасха этого года (в последний раз пред 387–м годом пасха по александрийской пасхалии приходилась бы на 25–е апреля в 140 г. по Р. X.) выдвинула старый вопрос о пасхе «вместе с иудеями». Пред пасхою 387 г. беседовали против протопасхитов антиохийский пресвитер Иоанн Златоуст и неизвестный малоазийский пастырь, 7 слов о пасхе которого сохранились тоже между творениями св. Златоуста. (Д. Л.) — 475. 69 По сообщению псевдо–кирилловского «Prologus paschalis». Но найденное Крушем в cod. Lugd. Seal. 28 посвятительное письмо Феофила к императору Феодосию (Krusch, S. 220 п. 2, cf. S. 85) показало, что Феофил свою пасхальную таблицу составил по просьбе частных лиц (может быть клириков) и только посвятил ее имп. Феодосию. (Д. Л.) — 475. 70 Krusch, 92–93, 221. (Д. Л.) — 475. 71 Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. I. Введение в церковную историю. Спб. 1907. стр. 86, . — Е. Schwartz, Ostertafein, 22–23, считает таблицу, приписываемую Дионисием Малым св.Кириллу, подлогом (на том основании, что о ней ничего не знают ни Лев Великий, ни Протерий александрийский), едва ли, однако, основательно. (Д. Л.) — 475. 72 |
| Из Архангельского собора Московского Кремля происходит икона с образом М. М., «тезоименного царю Михаилу Феодоровичу, лежащему под ее осенением», которая входила в надгробный комплекс икон (в 1-м ряду) над захоронениями первых Романовых (ГММК; см.: Иконописцы царя Михаила Романова. М., 2007. Кат. 46. С. 122-123 (описание: О. А. Цицинова)). По размеру (153×53 см) она соответствует иконам небесных покровителей рус. государей, каждая из которых (самая ранняя относится ко времени Иоанна IV Грозного, сер.- 2-я пол. XVI в., поздняя - Петра и Иоанна Алексеевичей, 1682/83; см.: Царский храм. М., 2003. С 51, 138-139, 148-149) представляла собой патрональный образ правителя, сначала стоявший в иконостасе Благовещенского собора напротив царского моленного места, а по смерти государя переносимый в Архангельский собор. Опись Благовещенского собора 1634 г., отражающая изменения в убранстве храма, «возобновленного» при Михаиле Феодоровиче, не сохранилась (вошла в опись 1680). К сделанной на основании стилистического анализа датировке В. М. Сорокатого - 30-е гг.- нач. 40-х гг. XVII в. (до 1645) ( Сорокатый. 1977. С. 407) - Цицинова предложила уточнение по ранней границе. Так, на основании сходства живописных приемов иконы М. М. и надгробных образов сыновей Михаила Феодоровича - «Св. Иоанн Белоградский и царевич Иоанн Михайлович» и «Св. Василий Анкирский и царевич Василий Михайлович» (обе ГММК) из того же комплекса икон - исследователь сделала вывод, что они были написаны в 1639 г. иконописцем (или иконописцами) из круга лучших мастеров Оружейной палаты ( Цицинова. 2006. С. 138-140). Однако не исключена и более ранняя дата заказа царем патрональной иконы, чем скорбный 1639-й - год кончины двух его сыновей. Так, по мнению Журавлёвой, эта икона могла быть создана в 1637 г. для Верхоспасского собора Теремного дворца, ставшего в этот период домовым храмом рус. царей ( Журавлева. 2003. С. 116). Ростовая фигура святого дана в 3/4-ном повороте влево, лик с правильными чертами тонкого письма, словно светящийся изнутри благодаря вохрению золотистой охрой и мягко растушеванным от центра высветлениям, обращен к благословляющей из небесного сегмента деснице Божией, клиновидная борода до середины груди, руки в молении; М. М. облачен в охристый хитон, темную мантию, в схиме, куколь на плечах (одежды и позем под записью XVIII-XIX вв.). Икона обложена басмой с чеканным растительным орнаментом, нимб и цата украшены камнями. Образ М. М. помещался на личных вещах государя: чеканный - на панагии-мощевике с образом Божией Матери «Воплощение» («Знамение») на др. стороне ( Успенский. 1902. С. 40), шитый - в составе шитого Деисуса на бармах («диадиме») (1639-1640, ГММК, знаменовали иконники Марк Матвеев и Сидор Осипов), иконография та же, что и на иконах-пядницах,- ростовой прямоличный образ, в опущенной левой руке М. М. держит раскрытый свиток, правая поднята, у него короткие седые волосы, борода клинышком ( Маясова Н. А. Древнерус. лицевое шитье: Кат. М., 2004. Кат. 93. С. 283-285). |
| К лету 2013 г. в районе Еникапы было открыто 37 кораблей, торговых (разного размера) и боевых пентер, затонувших здесь на протяжении большей части визант. эпохи (V-XI вв.). Это самая большая из известных археологии серий судов, их комплексы имеют исключительное значение для истории. Суда и постройки законсервированы Стамбульским ун-том и Ин-том подводных исследований (Бодрум), начато строительство археологического парка. Материалы представлялись на крупных археологических выставках, приуроченных к 1-му и 3-му симпозиумам визант. исследований им. С. Гёнюл (I-III Sevgi Gönül Byzantine Studies Symposium. 2007-2013), где были выставлены материалы неск. 1, 3, 12, 35) затонувших кораблей: «В свете дня: 8 столетий Стамбула: раскопки Мармара-Метро» ( Hatlie. 2007) и «Рассказы таинственного порта: кораблекрушения в Еникапи» (Stories from the Hidden Harbor. 2013). На мысе Еникапы четко выделяются 4 хронологические фазы: поздняя (с XII в.) - период засыпки гавани и устройства здесь садов; ранне- и средневизантийская (IV-XI вв.) - время существования торгового порта; римско-греческая (VI в. до Р. Х.- III в. по Р. Х.) - время использования природного ландшафта без устройства портовых сооружений; эпоха неолита (VII тыс. до Р. Х.). Период от основания Византия до позднеэллинистической эпохи слабо представлен, т. к. район Еникапы в то время еще был удален от центра города. Вещи VI-IV вв. до Р. Х.- коринфская керамика (арибаллы, ойнохойи), амфоры Хиоса, Тасоса и Самоса, лаковая аттическая посуда - лежат здесь прямо на скальном основании, их объем не сравним с размахом торговли Византия (в его зоне у Сиркеджи найдены мн. сотни штампованных ручек амфор). Видимо, к мысу Еникапы корабли подходили, когда не могли сразу достичь сев. гавани Неорион из-за штормов в Боспоре и Мраморном м., спасаясь от пиратов и т. п. Торговля была успешной и в эпоху рим. правления (со 146 г. до Р. Х.), хотя в письменных источниках это не отражено. В Византии разгружали текстиль из Эдессы, Антиохии и Александрии; вино, масло и специи из Сирии; пергамен и зерно из Египта, Африки и Испании; вина из Галлии и Италии и затем развозили товары по суше. |
| 112 Спасский, 1882. С. 197–248. Архим. Сергий называет публикацию в Патрологии Миня «восполненной версией». 113 Preuschen, 1897. S. 1–97. Впрочем, следует отметить, что разработка проблемы началась до появления монографии Прейшена. Уже архим. Сергий ссылается на мнение Флосса о том, что Палладий сам внес в свой «Лавсаик» «Историю монахов» – Спасский, 1882. С. 326. 114 Feslugière, 1961. Мы в нашем исследовании пользовались именно этим греческим текстом, репринтно переизданным, вместе с комментированным переводом в 1971 г. 115 Feslugière, 1961. P. V. Фестюжьер пользовался тем аппаратом для обозначения рукописей, который разработал Прейшен. Он, по его собственному признанию, сличил все рукописи, которые не учел Прейшен, кроме трех: Афонского кодекса XIV в. (Cod. Athous 2095, monast. Esphigm. 82), Патмосского – XII в. (Cod. Patm. ρος) и кодекса московской Синод. библиотеки XIV в. (Cod. Mosq. s. Synod, 340). Под последним имеется в виду рукопись 1345 г. упомянутая у архим. Сергия (Спасского) под 165 (внутренним шифром синодального собрания). Также Фестюжьер указывает, что ему не удалось сличить очень важный Туринский кодекс (Cod. Taurin. 141), содержавший также и «Лавсаик», поскольку он числится сгоревшим в 1904 г. 116 Семья х включает в себя 7 рукописей, самая ранняя из которых (Coisl. gr. 83=С 1 ) датируется Фестюжьером IX/X вв., самая поздняя ((Musei Britannici) Arund. 546=А) – XV в. Все остальные датируются X–XI в. Семья у включает три рукописи: Лейденскую (Leid. Voss. Fol. 46=L) X в., Парижскую (Paris.gr. 1600=Р 3 ) XI в. и Иерусалимскую (Hieros. bibl.patr. 112=H) XV в. Подробное описание рукописных семей: Festugière, 1961. P. XIII–XLII. 117 Эта гипотеза основывается на фразе из «Церковной истории» Созомена (Hist. Eccles. IV. 29). Начав рассказывать об авве Аполлоне, историк сообщает: «Но (о том), какой образ жизни он вел и сколь много Божественных и дивных дел совершил, повествует правитель Александрийской Церкви Тимофей (Τιμθευς τν λεξανδρων κκλησαν πιτροπε), который много весьма благого о нем вспомнил и рассказал о житиях других благочестивых монахов» – греческий текст см. Sozomenus. Hist. Fed. P. 278 28 –279 1 . Батлер посчитал, что Созомен в данном случае ошибочно атрибутировал Тимофея как епископа. |
| Молю убо вас, братия моя! ради Бога, создавшего нас, ради Иисуса Христа, пролившего кровь Свою для нас, ради спасения нашего, которого мы все желаем, и ради царствия небесного, которое предназначено нам в вечное жилище, потщитеся, употребите все усилие и усердие ваше, чтобы говение ваше не было напрасно; чтобы получить пользу душевную, постарайтесь правильно исповедаться и достойным образом приобщиться Святого Тела и Крови Христовой; и тогда благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа будет с вами. Аминь. Мая 15. Коронование и Священное Миропомазание Государя Императора. – Поздняя литургия. Июня 11. Поминовение по Графине Анне Сергеевне Шереметевой (супруге первого попечителя Дома). – Поздняя литургия. 29. Святых Апостолов Петра и Павла. – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. Июля 8. Явление иконы Божией Матери «Казанская». – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. 20. День Святого Пророка Илии. – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. 22. Тезоименитство Государыни Императрицы. – Поздняя литургия. 26. Поминовение по графине Параскеве Ивановне Шереметевой (супруге учредителя Дома). – Ранняя литургия. Августа 1. Происхождение Честных древ Животворящего Креста Господня. – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. 29. Усекновение главы Крестителя Господня Иоанна. – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. 30. Тезоименитство Государя Императора. – Поздняя литургия. Сентября 12. Поминовение по графе Димитрие Николаевиче Шереметеве. – Поздняя литургия. 20. Поминовение по графе Димитрие Николаевиче Шереметеве. – Ранняя литургия. 21. День Святого Димитрия Митрополита Ростовского. (Придельный праздник). – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. Октября 1. Покров Пресвятой Богородицы. – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. 22. Празднование иконе Божией Матери «Казанская». – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. Ноября 14. Рождение Государыни Императрицы. – Поздняя литургия. Декабря 6. День Святителя и Чудотворца Николая – архиепископа Мерликийского. (Придельный праздник) – Всенощная, ранняя и поздняя литургии. |
| Ни одно из сочинений К. полностью не сохранилось. Число приводимых античными авторами отрывков из произведений К., способных служить источниками для установления особенностей их философского учения, крайне невелико. Наиболее подробным источником сведений о раннем кинизме является сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», где кинизму посвящена целиком 6-я кн. ( Diog. Laert. VI; см. также: Ibid. IV 46-58). Вместе с тем отдельные сообщения Диогена Лаэртского о К. совр. исследователи подвергают сомнению ввиду их расхождения с иными, более достоверными источниками (подробный анализ содержания 6-й кн. см.: Goulet-Caz é . 1992; Gugliermina. 2006). Отдельные повествования о К. и их изречения приводили мн. греч. и лат. философы и писатели, в т. ч. Ксенофонт (V-IV вв. до Р. Х.), Аристотель (IV в. до Р. Х.), Страбон (кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), Филон Александрийский (I в.), Луций Анней Сенека (I в.), Плутарх (I-II вв.), Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.), Гален Пергамский (II-III вв.), Иоанн Стобей (V в.) и др. Кроме того, важность ввиду их древности (III-I вв. до Р. Х.) представляют краткие сведения о К., содержащиеся в античных папирусах, исследованных в XIX-XX вв. (см.: Gallo. 1980; Giannattasio Andria. 1980; Dorandi. 1982; Bastianini. 1992; Brancacci. 1996). Во II-IV вв. учение К. подробно обсуждали некоторые греч. авторы, не принадлежавшие по своему образу жизни и убеждениям к кинической школе, однако с симпатией относившиеся к идеям кинизма: стоик Эпиктет (I-II вв.), философствующий оратор Дион Хризостом (I-II вв.), философ и сатирик Лукиан Самосатский (II в.), платоник Максим Тирский (II в.), неоплатоник рим. имп. Юлиан Отступник (361-363). В отечественной науке они получили условное наименование «кинизирующие писатели» ( Нахов. 1982. С. 26-30). Из ранних христианских авторов различные сведения о К. приводят Климент Александрийский (II-III вв.), Тертуллиан (II-III вв.), Лактанций (III-IV вв.), Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), Феодорит , еп. Кирский (IV-V вв.), свт. Иоанн Златоуст , архиеп. К-польский (сер. IV - нач. V в); блж. Августин , еп. Гиппонский (IV-V вв.), блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) и др. (см. указатель: SSReliq. Vol. 3. P. 93-238). Популярность кинизма в эллинистическую эпоху привела к появлению ряда псевдоэпиграфических сочинений, в которых идеи позднего кинизма приписываются ранним представителям кинической философии. Наиболее крупным памятником такого рода являются «Письма» сократиков и К.- сборники подложных писем Антисфена, Диогена, Кратета, Мениппа и др. философов. |
| В Тбилиси: патриарший кафедральный собор Тбилисский Сиони (V-VII вв.), самая древняя тбилисская ц. Анчисхати в честь Рождества Пресв. Богородицы (V в.), церкви во имя вмч. Георгия в Диди Дигоми (VII-VIII вв.), во имя Андрея Первозванного (Лурджи-Монастери, XII в.), во имя Св. Троицы рядом с Национальной парламентской б-кой Грузии (XIII в.), Метехи в честь Рождества Пресв. Богородицы (не позднее XIII в.), Верхний и Нижний Бетлеми в честь Рождества Христова (ул. Бетлеми), Кашвети во имя вмч. Георгия (VI, XIX вв.), русская во имя блгв. кн. Александра Невского (XIX в., ул. И. Джавахишвили), Мамадавити (во имя прп. Давида Гареджийского) на горе Мтацминда (XIX в.), во имя вмц. Варвары, в честь Вознесения Господня в Сабуртало, в честь Вознесения Господня на Вознесенской улице и др.; в Мцхете и окрестностях: патриарший кафедральный собор Светицховели (Животворящий Столп) во имя 12 апостолов (XI в.), церкви Барбарети (во имя вмц. Варвары; X-XI вв.), во имя Св. Троицы (XI в.), во имя вмч. Георгия в Калоубани (XII в.), во имя Пресв. Богородицы (XII в.) в историческом монастыре Армази и др.; в муниципалитете Мцхета: 3-нефная базилика (V-VI вв., с. Ксани), церкви Дзвели-Сакдари (VIII в., в с. Дзалиси), Кехиджвари (VIII в., с. Церовани), во имя Пресв. Богородицы (VIII-IX вв., с. Глдани), Укугма (VIII-IX вв., с. Сасхори), в честь Честного Креста (VIII-IX вв., с. Ксовриси), комплекс Веджини (VIII-IX в., с. Глдани), церкви во имя свт. Григория Богослова (IX-X вв., с. Глдани), во имя Пресв. Богородицы (IX-X вв., с. Карсани), Вантеди (IX-X вв., с. Земо-Ничбиси), Адгурис-Сакдари (IX-X вв., с. Сагурамо), Бодзис-Сакдари (X в., с. Дзегви), Киколаант-Сакдари (X в., с. Квемо-Ничбиси), Онагири во имя вмч. Георгия (X в., с. Дигоми), вмч. Георгия (X-XI вв., с. Дигоми), во имя вмч. Георгия (XII-XIV вв., с. Дигоми), Дзвели-Сакдари (XII-XIV вв., с. Лелоби), во имя свт. Николая (XVI-XVII вв., с. Квемо-Ничбиси), в честь Фомина воскресенья (1669 г., с. Схалтба), во имя Пресв. Богородицы (1676-1700 гг., с. Дзегви), во имя Пресв. Богородицы (1692 г., с. Ахалубани), во имя Архангелов (1704 г., с. Сасхори), во имя Пресв. Богородицы (1716 г., с. Дзегви), во имя вмч. Георгия и во имя Пресв. Богородицы (XVII-XVIII вв., с. Тхинвали) и др. |
|
|
