| С. Б. Сорочан Хронологизированный перечень агиографических источников (персоналии) IV век Евсевий Памфил (330-е гг.). Жизнь Блаженного василевса Константина (324–337) Афанасий Александрийский (третья четверть IV в.). Житие Антония Египетского (ок. 250–356) Аноним (вторая пол. IVb.). Житие Пахомия Великого (ок. 290–346) Григорий Назианзин (370-е гг.). Панегирик сестре Горгонии (ум. 370–374) Григорий (конец IVb.). Элогиум Григорию Назианзину (329 – ок. 390) Григорий (конец IV в.). Житие Григория Богослова , Патриарха Константинопольского (329 – ок. 390) Григорий Нисский (380 г.). Житие Св. Макрины (IV в.) V век Аноним (Vb.?). Повесть об убиенных Синаитах-мучениках (IV в.) Аноним (Vb.). Житие и чудеса Василия Великого (ок. 330–379) Аноним (Vb.). Житие Афанасия Великого , епископа Александрийского (ок. 295 – ок. 373) Аноним (Vb.). Житие Григория Нисского (ок. 335–395) Аноним (Vb.?). Житие Евпсихия (IV в.) Аноним (Vb.). Апокрифическая легенда об Авгаре (IV-V вв.) Аноним (Vb.). Житие Фоки Синопского (IV в.) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (IV в.) Тимофей, Патриарх Александрийский (Vb.). Чудеса муч. Мины (IV-V вв.) Палладий Еленопольский (нач. V в.). Диалог на Житие Иоанна Хрисостома (341/7–407) Аноним (первая пол. Vb.). Житие Епифания, епископа Кипрского (ум. 402/403) Марк Диакон (ок. 350–430). Житие Порфирия, епископа Газского (ум. 419/420) Каллиник (ум. ок. 446). Житие Ипатии (366–446) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (V в.) Геронтий (?) (ум. ок. 484). Житие Мелании Младшей (Римлянки) (383–439) Аноним (вторая пол. Vb.?). Достопамятные предания о Пимене Великом (ум. ок. 450) Антонин (последняя треть Vb.). Житие Симеона Стилита (389–459) Аноним (Vb.). Чудеса Св. Феклы в Мериамлик (V в.) Аноним (V в.). Житие Иоанна Кущника (V в.) (переведено во второй пол. IX в. Анастасием библиотекарем) Мартирии Saints Notaires (V-VI вв.) Аноним (кон. V – нач. VI вв.). Житие Даниила Стилита (409–493) Аноним. Житие Св. Анины (вторая пол. V в., ум. до 500 г.) Александр Монах (V – первая пол. VI вв.). Сказание об обретении и воздвижении Святого Креста (IV в.) |
| прот. Алексий Сидоренко Вопросы перевода и интерпретации Священного Писания в переписке блаженного Августина с блаженным Иеронимом Источник Блаженный Августин (354–430) и блаженный Иероним (ок. 347–420) никогда не встречались друг с другом, хотя неоднократно высказывали горячее желание беседовать лично. Их общение ограничивалось перепиской, которая была не простым делом в то время, о чем свидетельствуют несколько пропавших писем и недоразумения с задержкой некоторых из них на несколько лет. Письма этих двух святых мужей остаются для нас драгоценным источником их суждений по разным темам, но главным образом по вопросам перевода и истолкования некоторых мест Священного Писания . Сохранилось 18 писем из, несомненно, более обширной их переписки, протекавшей с перерывом между 395 и 419/420 гг. 1 В исследовательской литературе она подразделяется, в соответствии с временными рамками и обсуждаемой тематикой, на два отдела. В первом отделе речь идет, главным образом, о толковании Послания св. ап. Павла к Галатам и о разных трактовках возникшего в Антиохи спора между апостолами Петром и Павлом ( Гал.2:11–14 ), а также об источниках предпринятого блаженным Иеронимом нового перевода Библии на латинский язык. Эти письма относятся к 395–405 гг. – 28 2 , 39 , 40, 67, 68 , 71, 72, 73, 74 (к третьему лицу, сопроводительное), 75, 81, 82. Второй отдел касается, в основном, проблем, связанных с вопросом о происхождении душ, и спора с пелагианами. Сюда относятся: а) большие по объему письма Августина Иерониму 166, 167, которые в «Пересмотрах» (Retractationes) Августином характеризуются как книги, и б) письма 172, 195, 123, 202, Переписка начинается письмом 28 Августина Иерониму. Оно было написано в 394 или 395 г., но попало к адресату лишь 8 лет спустя 3 . Однако по условиям того времени вышло так, что оно циркулировало в Риме независимо от воли Августина, из-за чего потом случилась размолвка между двумя святыми мужами, поскольку Иерониму сообщили, что Августин якобы выпустил в Риме какую-то книжку с критикой его переводов. |
| Наиболее ранние и полные сведения о М. М. содержатся в «Лавсаике» («Повествовании о жизни святых и блаженных отцов»), составленном ок. 419-420 гг. Палладием, еп. Еленопольским , к-рый, вероятно, лично знал святого. Согласно еп. Палладию, М. М. был эфиопом и служил у некоего сановника, пока тот не прогнал его за своенравие и воровство, а возможно, и за убийство. М. М. возглавил шайку разбойников. Однажды он затаил зло на пастуха, к-рый помешал ему в некоем ночном предприятии. Желая убить недруга, М. М. долго ходил вокруг места, где пастух обычно пас стадо, но потом узнал, что тот находится на др. берегу Нила. Взяв в зубы меч и положив одежду на голову, разбойник переплыл реку, которая в то время сильно вышла из берегов, благодаря чему пастух успел спрятаться. Не найдя своего врага, М. М. зарезал 4 отборных баранов и, связав их, переправился по Нилу обратно. Он съел мясо баранов, продал их шкуры и на эти деньги купил большое количество вина. Выпив вино, он в состоянии сильного опьянения возвратился к друзьям-разбойникам. В этом эпизоде еп. Палладий показал, какой незаурядной физической силой обладал М. М. Впоследствии «благодаря некоему обстоятельству» он обратился к Богу и ушел в мон-рь. Как-то раз к нему в келью ворвались 4 разбойника, но М. М. не причинил им никакого вреда, а, связав, отнес в церковь и передал в руки братии. Разбойники, узнав, что М. М.- бывш. атаман, удивились происшедшей с ним перемене, раскаялись и уверовали в Бога. На М. М. нападали демоны блуда, так что он едва не покинул мон-рь. Обратившись к жившему в Ските (ныне Вади-эн-Натрун) авве Исидору (см. в ст. Исидор Странноприимец ) и получив от него совет усилить пост и молитву, М. М. предался еще большей аскезе. Но и после этого демоны не оставляли его, особо досаждая ночными мечтаниями. Тогда М. М. отправился за наставлением к др. подвижнику, который посоветовал ему бодрствовать и усердно молиться. В течение 6 лет М. М. проводил ночи, стоя на молитве посреди кельи, однако похоть не прекратилась. Тогда он стал по ночам обходить кельи др. отшельников и тайно приносить воду тем, кто из-за старости уже не могли этого сделать самостоятельно, т. к. источники в пустыне находились на большом расстоянии от монашеских келий. Однажды, когда М. М. наклонился, чтобы зачерпнуть воды из колодца, диавол с такой силой ударил его дубинкой по пояснице, что монах замертво упал на землю. Наутро его обнаружил некий отшельник и рассказал об этом Исидору Скитскому, к-рый вместе с братьями отнес едва живого М. М. в мон-рь. Спустя год святой начал поправляться, и тогда Исидор сказал, что отныне блудная похоть не будет досаждать ему. М. М. возвратился в свою келью и провел остаток жизни в умеренном подвижничестве, более не возлагая на себя столь суровых подвигов. Он скончался в Ските в сане пресвитера, дожив до 75 лет и оставив 70 учеников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНДРАТЬЕВЫ фамилия неск. иконописцев 2-й пол. XVII в.; в основном сведения сохранились о 2 из них. В документах 1654-1679 гг. упоминается кормовой и патриарший иконописец Гавриил Афанасьев К., выполнявший гл. обр. царские заказы для храмов Московского Кремля. В Успенском соборе он писал «на новых резных царских дверях» (осень 1654; РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Кн. 38. Л. 401-401 об.), создал растительный орнамент («по золоту травы») на патриаршем месте (окт. 1654; Там же. Л. 406), написал икону Божией Матери и образ свт. митр. Филиппа (дек. 1554 - янв. 1655; Там же. Л. 410-410 об., 413, 414), обе - к раке святителя; чинил иконы из иконостаса (июль 1675; РГАДА. Ф. 396. Оп. 1. Ч. 11а. Т. 2. 15569). Вместе с братом Кузьмой К. участвовал в стенописи Архангельского собора (1660) и дворцовой ц. Нерукотворного образа Спасителя (1666). Для Трехсвятительской ц. написал местную икону Божией Матери «Одигитрия» (нояб. 1654; РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Кн. 38. Л. 407 об.); сохранились также сведения о покупке материалов для письма 2 других местных икон - Божией Матери и Трех святителей (13 нояб. 1655). Для дворцовой ц. прмц. Евдокии Гавриил писал царские двери (1659; РГАДА. Ф. 396. Оп. 1. Ч. 6. 6923) и иконы для иконостаса (1664; Там же. Ч. 33. 9071). Вместе с другими иконописцами выполнил образ Спасителя, чинил местные иконы и царские двери собора Покрова Богородицы на Рву (сент. 1660; Там же. Ч. 33. 51209). В июле 1655 г. участвовал в создании миниатюр для лицевой Библии (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Кн. 38. Л. 419 об.- 420). Документ от февр. 1677 г. называет его «патриаршим домовым иконописцем» (Там же. Кн. 92. Л. 216 об.). В ц. Св. Троицы в Никитниках (ГИМ) сохранилась икона «Благовещение, с 12 клеймами Акафиста» (1659), доличное письмо к-рой выполнили Гавриил К. и Яков Тихонов Рудаков (Казанец), личное - Симон Ушаков. Е. С. Овчинникова атрибутирует иконописцам Якову Казанцу и Гавриилу К. др. икону из той же церкви - «Троица Ветхозаветная» (ок. 1659, ГИМ; Овчинникова. 1970. С. 136. Ил. 160-162). В свою очередь на основе сходства с этой иконой Н. И. Комашко атрибутирует тем же мастерам образ «Троица Ветхозаветная» (ок. 1659, ВУИАХМЗ) из Троицкого собора Гледенского мон-ря в Вел. Устюге. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ I (II) патриарх Антиохийский (ок. 1170 - лето 1183). Патриаршество К. относится к периоду владычества в Сирии крестоносцев, когда Антиохийские патриархи проживали в изгнании в К-поле и избирались визант. императорами. К. был преемником патриарха Афанасия I (1157-1170). Первое упоминание о нем относится к 11 июля 1173 г., когда он вместе с Иерусалимским патриархом Никифором II подписал синодальный акт К-польского патриарха Михаила III Анхиала о перемещении митр. Михаила Анкирского на Керасунтскую кафедру (RegPatr, N 1126). В 70-х гг. XII в. К-польская Церковь при поддержке визант. имп. Мануила I Комнина вела активные переговоры о воссоединении с Армянской Апостольской Церковью , центр к-рой в то время находился в Киликийской Армении . В 1174 г. арм. католикос Григор IV Тха отправил со своим бывш. учителем греч. свящ. Константином послание имп. Мануилу, сообщая о желании восстановить церковное единство и прося поставить Константина епископом Иераполя (в юрисдикции К.; ныне Манбидж, Сирия). 10 янв. 1177 г. К. участвовал в Соборе под председательством патриарха Михаила, на к-ром было составлено послание арм. католикосу с признанием его правоверия (RegPatr, N 1132). В 1178/79 г. на Соборе Армянской Церкви в Ромкле вновь обсуждались вопросы воссоединения Церквей и армяно-визант. сотрудничества в церковно-политических делах на Ближ. Востоке. Однако смерть имп. Мануила в сент. 1180 г., кризис Византийской империи и новое обострение военных действий мусульман против крестоносцев привели к прекращению этих контактов. В нач. 1178 г. папа Римский Александр III в послании антиохийскому клиру выразил опасения по поводу распространившегося слуха о договоренности антиохийского кн. Боэмунда III и визант. имп. Мануила I о подчинении Антиохийской Церкви К-польскому престолу. Др. сведений о подобной договоренности нет. Если такое решение было принято, то оно могло быть связано с женитьбой кн. Боэмунда на племяннице Мануила Феодоре (между 1175 и 1187; Cahen. 1940. P. 419-420). Фактически подобный план Мануила и Боэмунда уже реализовывался в 1165-1170 гг., когда на кафедру Антиохии на нек-рое время вернулся Афанасий I. Хотя возвращение правосл. патриарха в Антиохию не могло означать формального подчинения ее К-польской Церкви, оно должно было способствовать росту и церковного, и политического влияния Византии в Сирии. По всей видимости, попытка Мануила и Боэмунда вновь опереться на правосл. иерархию Антиохийской Церкви в кон. 70-х гг. XII в. не увенчалась успехом. |
| Статистика Иероним Стридонский, блж. Иероним Стридонский (+ ок. 419-420), пресвитер, один из великих учителей Западной Церкви, блаженный. Память 15 июня. Славянин родом (из г. Стридона в Далмации), сын достаточных родителей, он в Риме получил лучшее образование своего времени и посетил другие научные центры Запада — Аквилею, Трир. Около 372 года блаженный Иероним вернулся в родной город, но родителей в живых уже не застал. На него легли заботы о воспитании младших сестры и брата Павлиниана. Блаженный Иероним стал ревностно изучать Священное Писание. В 373 г. он отправился на Восток, предварительно приняв крещение; два года оставался в Антиохии, где познакомился с ученым Аполлинарием, впоследствии еретиком, и слушал у него уроки по толкованию св. Писания; затем удалился в пустыню Халцидскую, где предался подвигам аскетизма и изучению языков еврейского и халдейского. Переписка с друзьями сделала имя его известным всему тогдашнему ученому миру: многие стали обращаться к нему с научно-богословскими вопросами. Он старался преодолеть в себе пристрастие к языческим писателям, занятия которыми находил несовместными с обязанностями монаха: тяжелые галлюцинации мучили его; ему слышался откуда-то укорительный голос: " Ты не христианин, ты цицеронианец... " . Сочинения, написанные им в это время, наполнены, однако, цитатами из дорогих ему писателей. После непродолжительного пребывания в Антиохии, где он сделан был пресвитером, и посещения Палестины, блаж. Иероним отправился в Константинополь, чтобы воспользоваться уроками Григория Богослова и Григория Нисского. Отсюда он отправился, в обществе Епифания Кипрского, в Рим, где папа Дамас сделал его своим ближайшим советником и, по выражению самого Иеронима, " говорил его словами " . Но из-за обличения блаженным нравов современного ему римского христианского общества образовалась целая партия недоброжелателей блаженного. После трехлетнего пребывания в Риме блаженный Иероним, по смерти Дамаса (385), вынужден был навсегда покинуть этот город. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛИМПИАДА Прп. Олимпиада К-польская. Скульптура Д. М. де Росси на карнизе собора св. Петра в Риме. 1667–1668 гг. Фото: www.stpetersbasilica.iuf Прп. Олимпиада К-польская. Скульптура Д. М. де Росси на карнизе собора св. Петра в Риме. 1667–1668 гг. Фото: www.stpetersbasilica.iuf [Греч. Ολυμπις] († 25 июля ок. 408), св. диаконисса К-польская (пам. 25 июля). Источники Сведения об О. содержатся в «Диалоге Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующем о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста» (BHG, N 870; Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 319-352), написанном ок. 408 г., в «Лавсаике» еп. Палладия, составленном ок. 419-420 гг. ( Pallad. Hist. Laus. 56), в Житии О. (BHG, N 1374-1375; CPG, N 6040), созданном, вероятно, в 1-й пол. V в. ( Honigmann. 1953. P. 111-112; Malingrey. 1968. P. 100), и в «Церковной истории» Созомена сер. V в. ( Sozom. Hist. eccl. VIII 2-28). Никифор Каллист († ок. 1335 г.), используя более ранние источники, расширил повествование об О. дополнительными подробностями о ее щедрости, ее духовной связи со свт. Иоанном Златоустом , ее ссылке в Никомидию, смерти и о почитании мощей святой ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIII 24). Житие О. создано анонимным автором, к-рый свидетельствует о себе как об очевидце описанных им событий, духовном друге диакониссы , тесно связанном с ее семьей и позаботившемся, согласно желанию святой, о раздаче ее имущества ( Malingrey. 1968. P. 442). При составлении Жития автор использовал «Диалог...» Палладия и практически дословно перенес оттуда рассказ об О., поменяв лишь настоящее время на прошедшее, т. к. Житие в отличие от «Диалога...» было написано уже после кончины диакониссы. Также автор обращался к «Лавсаику» Палладия. Ж. Буске считал, что Житие было написано во 2-й пол. V в. ( Bousquet. 1906. P. 231). Э. Хонигман опроверг данную т. зр. и пришел к выводу, что текст был составлен ок. 440 г. По мнению исследователя, автор Жития является одним лицом с создателем расширенной редакции «Лавсаика» (т. н. редакция В), под которым надо понимать Ираклида, еп. Нисского, и которого не следует отождествлять с одноименным епископом Эфесским, рукоположенным свт. Иоанном Златоустом в 401 г. ( Honigmann. 1953. P. 111-122). Однако А. М. Малингрей допускает возможность такого отождествления ( Malingrey. 1968. P. 395. Not. 2). Первое критические издание Жития подготовил И. Делеэ ( Delehaye. 1896. Vol. 15. P. 400-423), Буске опубликовал его франц. перевод ( Bousquet. 1906); более позднее критическое издание с привлечением новых рукописей и с включением франц. перевода подготовила Малингрей ( Malingrey. 1968. P. 406-448). |
| Статистика Палладий Еленопольский, прп. Палладий Еленопольский (ок. 363-ок. 430), епископ Аспунский, преподобный. Память 27 ноября. Происходил из Галатии в Малой Азии. На двадцатом году от рождения, он прибыл в Александрию, где и посвятил себя подвигам иноческого жития, сначала в окрестностях этого города, а чрез три года в Нитрийской и Скитской пустыне, где пребывал в строгом безмолвии в продолжение девяти лет. Наставником его был преподобный Дорофей. Однако, болезнь заставила Палладия оставить излюбленную им пустыню и, ради перемены воздуха, он переселился в Палестину, в Вифлеем, а чрез год в Вифинию. Вскоре граждане города Еленополя избрали его епископом на их кафедру. Святой Палладий пользовался особым доверием святого Иоанна Златоустого и сам был горячим приверженцем и почитателем великого вселенского учителя. Когда Иоанн подвергся несправедливому гонению, Палладий встал на его защиту, опровергая ложные обвинения в Златоуста в ереси и в 404 году подвергся изгнанию. Палладий был вынужден скрываться по различным местностям, пока не прибыл в Рим в 405 году. Император Западной Римской империи Гонорий присоединил Палладия к посольству, отправленному к восточному императору Аркадию с ходатайством о святителе Иоанне. Посольство оказалось безуспешным, а Палладий был задержан и сослан в Сиену (ныне Ассуан), откуда по смерти Аркадия, переведен был в Антиною. По прошествии еще четырех лет, он возвратился на свою кафедру. Здесь по просьбе одного благочестивого знатного придворного сановника Лавса он составил книгу, названную в честь последнего «Лавсаиком», где Палладий описал подвиги и чудеса современных ему преподобных Египта, Сирии, Месопотамии, Галатии, Каппадокии и Рима. К концу жизни святой Палладий был переведен на епископскую кафедру города Аспуны, что в Галатии, где, добро управив вверенную ему паству, с миром скончался о Господе около 430 года. Труды Важнейшим трудом Палладия является написанный в 419-420 годах «Лавсаик», один из лучших источников о раннем монашестве. Ему также принадлежат ценное жизнеописание святителя Иоанна Златоуста - «Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста», написанный около 408 года. Библиография |
| Однако не только на Востоке, но и на христианском Западе святые аскеты Древней Церкви зачастую подвизались именно в пещерах. Известно, что в пещерах совершал свой иноческий подвиг блаженный Иероним Стридонский (ок. 347 – 419/420) — экзегет, переводчик Священного Писания, аскет и устроитель монашеской жизни. Еще во время своего пребывания на Западе, до того как переселиться в Вифлеем, Иероним избирал местом монашеского жития пещеры. В «Письме к Евстохии о хранении девства» он покаянно свидетельствует: «О, сколько раз, уже будучи отшельником и находясь в обширной пустыне, сожженной лучами солнца и служащей мрачным жилищем для монахов, я воображал себя среди удовольствий Рима. Я пребывал в уединении, потому что был исполнен горести. Истощенные члены были прикрыты вретищем, и загрязненная кожа напоминала кожу эфиоплян. Каждый день слезы, каждый день — стенания, и, когда сон грозил захватить меня во время моей борьбы, я слагал на голую землю кости мои, едва державшиеся в составах. О пище и питие умалчиваю, потому что даже больные монахи употребляют холодную воду, а иметь что-нибудь вареное было бы роскошью. И все-таки я, — тот самый, который ради страха геенны осудил себя на такое заточение в сообществе только зверей и скорпионов, — я часто был мысленно в хороводе девиц… Я боялся даже кельи моей, как сообщницы моих помышлений. Во гневе и досаде на себя самого, я один блуждал по пустыням. Где я усматривал горные пещеры, неудобовосходимые утесы, обрывы скал, — там было место для моей молитвы, там острог для моей окаянной плоти; и Господь свидетель — после многих слез, после возведения очей на небо я иногда видел себя среди сонмов ангельских...» 8 Когда Иероним поселился в Вифлееме, он опять избрал местом своего подвига пещеру. По преданию, он жил в келье-пещере близ пещеры Рождества Христова, занимаясь здесь, помимо молитвы и аскетических подвигов, переводом на латинский язык Священного Писания, создавая знаменитую Вульгату. Основоположник, законодатель и устроитель западного монашества преподобный Венедикт (Бенедикт) Нурсийский (ок. 480 – 547) в начале своего иноческого пути, почти за тридцать лет до основания им монастыря Монте-Кассино, также поселился и жил (ок. 500) в пещере — в долине реки Анио, в местности Сублак (Субиако, Италия), где провел не один год. На этом месте позднее возник известный на Западе пещерный монастырь в Субиако с подземными церквями и кельями, получивший имя святого Бенедикта. |
| Однако не только на Востоке, но и на христианском Западе святые аскеты Древней Церкви зачастую подвизались именно в пещерах. Известно, что в пещерах совершал свой иноческий подвиг блаженный Иероним Стридонский (ок. 347 — 419/420) — экзегет, переводчик Священного Писания, аскет и устроитель монашеской жизни. Еще во время своего пребывания на Западе, до того как переселиться в Вифлеем, Иероним избирал местом монашеского жития пещеры. В «Письме к Евстохии о хранении девства» он покаянно свидетельствует: «О, сколько раз, уже будучи отшельником и находясь в обширной пустыне, сожженной лучами солнца и служащей мрачным жилищем для монахов, я воображал себя среди удовольствий Рима. Я пребывал в уединении, потому что был исполнен горести. Истощенные члены были прикрыты вретищем, и загрязненная кожа напоминала кожу эфиоплян. Каждый день слезы, каждый день — стенания, и, когда сон грозил захватить меня во время моей борьбы, я слагал на голую землю кости мои, едва державшиеся в составах. О пище и питие умалчиваю, потому что даже больные монахи употребляют холодную воду, а иметь что-нибудь вареное было бы роскошью. И все-таки я, — тот самый, который ради страха геенны осудил себя на такое заточение в сообществе только зверей и скорпионов, — я часто был мысленно в хороводе девиц… Я боялся даже кельи моей, как сообщницы моих помышлений. Во гневе и досаде на себя самого, я один блуждал по пустыням. Где я усматривал горные пещеры, неудобовосходимые утесы, обрывы скал, — там было место для моей молитвы, там острог для моей окаянной плоти; и Господь свидетель — после многих слез, после возведения очей на небо я иногда видел себя среди сонмов ангельских...» 8 Когда Иероним поселился в Вифлееме, он опять избрал местом своего подвига пещеру. По преданию, он жил в келье-пещере близ пещеры Рождества Христова, занимаясь здесь, помимо молитвы и аскетических подвигов, переводом на латинский язык Священного Писания, создавая знаменитую Вульгату. Основоположник, законодатель и устроитель западного монашества преподобный Венедикт (Бенедикт) Нурсийский (ок. 480 — 547) в начале своего иноческого пути, почти за тридцать лет до основания им монастыря Монте-Кассино, также поселился и жил (ок. 500) в пещере — в долине реки Анио, в местности Сублак (Субиако, Италия), где провел не один год. На этом месте позднее возник известный на Западе пещерный монастырь в Субиако с подземными церквями и кельями, получивший имя святого Бенедикта. |
|
|
