| (икона кон. XV - нач. XVI в., ГТГ). Встречается редкий для иконографии Г. атрибут - шлем, к-рый падает с головы святого (икона кон. XV - нач. XVI в., КМРИ) и заменяется небесным мученическим венцом (шитая пелена из Коневецкого мон-ря на Ладожском оз., нач. XVI в., ГРМ). К нач. XVII в. изображение чуда обрастает подробностями: вместо башни, с к-рой на избавление царевны смотрит царь, появляется город с жителями, также наблюдающими за чудом (икона строгановских писем мастера Никифора Савина, 1-я пол. XVII в.); на иконе из Н. Новгорода (кон. XVI - нач. XVII в. «Чудо вмч. Георгия о змии с 9 праздниками», частное собрание, Москва) изображено конное воинство, выезжающее из городских ворот навстречу Г.; на нижнем поле Г. представлен в 3 клеймах, продолжающих сюжет средника: Г., пеший воин, поражает копьем змея в озере, сон Г., беседа с царевной. Для иконографии этого периода характерны различия в деталях: в воинских атрибутах (оружие (копье или меч), к-рым Г. поражает змея), в динамике движения и окрасе коня (помимо традиц. белого встречаются варианты вороного - напр., на новгородской иконе, 2-я пол. XIV в., ГТГ; на иконе из Сев.-Вост. Руси из собрания М. В. Розановой, XIV в., Британский музей, Лондон; на тверской иконе, 2-я пол. XVI в., ГТГ; гнедого - на новгородской иконе, 2-я пол. XVI в., ЦАК МДА). Вмч. Георгий Победоносец. Икона из собр. И. С. Остроухова. Новгород. Нач. XV в. (ГТГ) Вмч. Георгий Победоносец. Икона из собр. И. С. Остроухова. Новгород. Нач. XV в. (ГТГ) Изображение «Двойного чуда» встречается редко (напр., на костромской иконе «Вмч. Георгий с 16 клеймами жития» (нач. XVIII в., ЯИАМЗ, клеймо 16)). Причем «Чудо с отроком» имеет особый, отличный от др. извод: пеший Г. передает спасенного отрока отцу-священнику (напр., в клеймах 2 житийных икон XVI в. «Чудо вмч. Георгия о змии» из собрания старообрядческого кафедрального собора на Рогожском кладбище в Москве (клеймо 15) и из Богородице-Рождественского собора в Устюжне (клеймо 14), в 1994 похищена из экспозиции УКМ). |
| В копт. искусстве вариантов изображений М. известно немало, в т. ч. восходящих к визант. традиции: фигура в рост в росписи на колонне в ц. Эль-Муаллака в Ст. Каире ( Горматюк А. А. Церковь аль-Муаллака в Ст. Каире: Исслед. и реставрация одного памятника. М., 2013), иногда с мечом в правой руке, в т. ч. у престола Пресв. Девы вместе с арх. Гавриилом, либо верхом на коне с копьем, поражающим змея (как на миниатюре из лицевой рукописи проповедей на праздники М.) ( Французов С. А. Две иллюминированные эфиопские рукописи из колл. М. П. Звягина//Петербургская африканистика: Памяти А. А. Жукова: Сб. науч. ст. СПб., 2008. С. 192-198, 201-203). Между образами конного архангела в искусстве Балкан и М.-всадником в русском искусстве XVI-XVII вв. есть т. н. переходные звенья, напр. инициал из Буслаевской Псалтири (Псалтирь с восследованием из Троице-Сергиевого мон-ря, см.: Буслаев. 1881. С. 18; ныне РГБ. Ф. 304/1. 308(481). Л. 211, 2-я пол. XV в.). Изображение ангела на крылатом коне заменяет заглавную букву «А» в слове «Ангел» в начале 1-го икоса Акафиста Божией Матери («Ангел предстатель с небеси послан бысть рещи Богородице Радуйся…»), что само по себе дает возможность сопоставить это изображение с композициями «Благовещение Пресв. Богородицы», «Воплощение» и «Рождество Христово». Иконография конного М. на Руси развивалась иначе, чем в искусстве стран правосл. Востока. Огромных размеров икона «Благословенно воинство Небесного Царя» (сер. XVI в.; ГТГ) содержит в т. ч. изображение летящего на крылатом коне М., за к-рым следуют св. правители: прав. Иисус Навин, держащий в руках красное знамя с крестом, равноапостольные имп. Константин Великий и кн. Владимир Киевский. За ними следуют св. воины - великомученики и мученики: Георгий Победоносец, Димитрий Солунский, Феодор Стратилат, Феодор Тирон и др., а также св. князья. Изображены не только те святые, которые при жизни прославились воинским подвигом. Святые подвижники (в первую очередь мученики за веру) причисляются к воинству Царя Небесного. Эта икона представляет М. как архистратига, предводителя небесного воинства, напоминает о его покровительстве избранному народу. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 10 вопросов о грехе 7 мин., 05.10.2019 Ад — это обширное пространство, которое Бог специально оборудовал для мучения попавших туда грешников: сковородки с кипящим маслом, котлы, черти с вилами, неугасающий огонь... Короче — геенна огненная. Правда ли, что чем тяжелее грехи умершего человека, тем ужаснее страдания, которым подвергается его душа в аду после смерти? В учении Церкви ни о каких сковородках речь не идет. Вот как пишет о причине гееннских страданий преподобный Исаак Сирин: «Говорю же, что мучимые в геенне поража-ются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! …Печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается друг другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение есть раскаяние». Господь гневается на грешников и наказывает их при жизни всякими болезнями и неприятностями, а после смерти — вечными муками в аду, потому что грех — это такой поступок, который почему-то очень сильно оскорбляет и сердит Бога ? Грех — это всегда такой поступок, который противоречит самой природе человека, и поэтому закономерно причиняет ему страдание. А про отношение Бога к грешникам преподобный Антоний Великий пишет: «…Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют». Отвечаем ли мы за грехи своих родителей? |
| История о поругании иудеями изображения Спасителя изложена в средневековой западнохрист. коллекции «Speculum majus» (Великое зерцало): в Бейруте иудеи оплевали Распятие и проткнули бок изображенного на нем Христа, но из раны вдруг истекли кровь и вода. Иудеи рассказали о чуде своим священнослужителям, и те, собрав в сосуд жидкость, стали исцелять ею слепых, парализованных, бесноватых (Великое зерцало. 1994. С. 319-320). Это событие произошло в правление визант. имп. Иоанна I Цимисхия (969-976). Т. о. в К-поль было отвезено не копье Л. С., а то, к-рым в Бейруте пронзили изображение Спасителя. Имп. Алексей I Комнин разделил копье на 3 части и послал одну из них в Венецию, вторую - франц. кор. Людовику VI, а третью, самую большую, оставил себе. О вторичности копья, к-рым владели крестоносцы, говорится и в «Хронике патриарха Михаила Сирийца». Этот автор сообщает о том, что «боговонзенное» копье, принесенное в Армению ап. Фаддеем, «издревле хранилось там с почетом и гордостью во славу Божию». Когда в XII в. посетившему Иерусалим папе Римскому местные священники показали истинное, по их словам, копье, к-рым рим. воин пронзил Христа, тот ответил им, что знает о местонахождении подлинного св. Копья в Армении, куда оно было принесено ап. Фаддеем (Хроника патриарха Михаила Сирийца. 1870. С. 600). О Л. С. и о том, что его св. Копье находится в Армении (в числе др. реликвий), упоминается и в поддельном «Письме о дружбе и согласии между императором Константином Великим и св. Сильвестром, понтификом Римским, и царем Армении Тиридатом и св. Григорием Просветителем армян», созданном, очевидно, в XII в. в надежде вновь обрести союз с Римом. В XII-XIII вв. св. Копье хранилось в мон-ре Айриванк, впосл. переименованном в Гегардаванк (т. е. мон-рь Копья), или Гегард . В кон. XVII в. из-за частых нашествий на этот мон-рь реликвия была перевезена в первопрестольный Св. Эчмиадзин, где она хранится, как это было принято в средние века для священных реликвий, в специальном ларце (55 ´ 24 ´ 6 см), сделанном из чеканных листов серебра и золота толщиной 0,7 мм и содержащем изображения и надписи. |
| монашеской общины или насельнике мон-ря, а о человеке, ведущем в миру строгий аскетический образ жизни (ср. выражение «как бы монах», veluti monachis - Aug. De gest. Pelag. 35. 61). Т. о., в Риме П. жил уединенно, в чистоте и воздержании, посвятив всего себя изучению Свящ. Писания и сочинений отцов Церкви (см.: Rees. 1988. P. XIII). Он не учился специально у к.-л. христ. учителей, но был «богословом-самоучкой» ( Plinval. 1943. P. 51; ср.: Hieron. Ep. 50. 2; Idem. Dial. contr. Pelag. I 29). П. не стремился стать членом церковного клира; он всю жизнь оставался мирянином (см.: Oros. Apol. 4-5; Zosimus, papa. Epistola. 3. 3//PL. 20. Col. 657). Постепенно П. приобрел репутацию нравственного учителя, и у него появились последователи. П. стал вхож в дома знатных римлян, таких как Паммахий, Океан, Марцелла и др. (см.: Ferguson. 1956. P. 72; Brown. 1968. P. 95; Idem. 1970. P. 60). В круг его общения входил Павлин , еп. Ноланский, с к-рым П. впосл. вел переписку (см.: Aug. Ep. 186. 1; Idem. De grat. Christi. I 35. 38; Brown. 1970. P. 59-60). В Риме П. познакомился также с Целестием , который стал его ревностным учеником и последователем. Согласно Марию Меркатору, П. общался также с Руфином Сирийцем , от к-рого воспринял нек-рые богословские идеи (см.: Mar. Merc. Common. adv. Pelag. Prol. 1; Ferguson. 1956. P. 47); предположения о том, что П. был знаком со свт. Иоанном Златоустом, основаны на недоразумении (см.: Ferguson. 1956. P. 44-45). Предполагается, что ок. 394 г. П. вступил в заочный спор с блж. Иеронимом, с к-рым он, вероятно, познакомился в Риме еще до отъезда блж. Иеронима в Палестину (см.: Hieron. In Jerem.//PL. 24. Col. 795; Plinval. 1943. P. 50-51; Evans. Pelagius. 1968. P. 31-33; Kelly. 1975. P. 188; Rees. 1988. P. 4-5). Поводом для этой гипотезы стало одно из писем блж. Иеронима, в к-ром он с возмущением пишет о некоем монахе, раскритиковавшем его отношение к браку, выраженное в трактате «Против Иовиниана» (см.: Hieron. Ep. 50. 1-5). Однако в последнее время отождествление П. |
| 266). Примирительная позиция свт. Василия осложнилась тем, что Петр II вскоре был изгнан из Александрии по приказу имп. Валента и его место занял арианин Луций. Петр II уехал в Рим и стал своеобразным информантом для запада о событиях на востоке. Тем не менее свт. Василий убедил М. поставить свою подпись под посланием 32 вост. епископов, к-рое было адресовано епископам Галлии и Италии (Ibid. 92). В 376 г. в Антиохию было отправлено послание еп. (папы) Римского Дамаса, в к-ром в очередной раз подтверждалось признание еп. Павлина, а М. вообще не упоминался ( Damas. Ep. 16, 17). В 376 г. М. отправил послом в Рим своего пресв. Санктиссима, чем немало удивил свт. Василия, к-рый ранее был недоволен безразличием М. к его хлопотам ( Basil. Magn. Ep. 129). Это посольство привело к нек-рым положительным сдвигам, но официально запад по-прежнему не признавал М. В одном из своих последних писем на запад (378) свт. Василий уже открыто потребовал признания М. и осуждения еп. Павлина (Ibid. 363). Однако влияние Василия не привело к изменению взглядов зап. священнослужителей на Антиохийскую схизму; в Риме продолжали поддерживать еп. Павлина. В этот же период ситуация в общине мелетиан осложнилась отпадением пресв. Виталия в аполлинарианство. Сначала он пытался примкнуть к партии еп. Павлина, общение с к-рым одно время поддерживал Аполлинарий Лаодикийский. Однако затем еп. Павлин отказался принять его в свою общину без предварительного отречения от ереси. Аполлинарий же поставил Виталия еще одним епископом Антиохии для своих сторонников. После гибели имп. Валента в битве с готами при Адрианополе (378) в янв. 379 г. власть над востоком Римской империи была передана имп. Феодосию I Великому . Смерть Валента означала реабилитацию ранее изгнанных епископов, и М. вернулся в Антиохию ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 2; Sozom. Hist. eccl. VII 3; Theodoret. Hist. eccl. V 2). В то же время позиция императора запада Грациана по церковным вопросам была продиктована мнением его епископата и была направлена на признание законными тех епископов, к-рые находились в общении с Римской кафедрой. |
| Но мысль о реформировании церковного строя, о замене папской системы правления Е. с. сохранялась в самой католич. Церкви и в эпоху контрреформации , и в последующие времена, присутствовала в положениях в янсенизме , а также в галликанизме , к-рый поддерживался гос. властью Франции, затем в XVIII в. в Германии в фебронианстве . Название последнего направления связано с псевдонимом Юстин Феброний, к-рым викарный еп. Трирский Иоанн Николас Гонтгейм подписал свое изданное в 1763 г. соч. «De statu ecclesiae et legitima potestate romani pontificis» (О положении Церкви и законной власти римского понтифика). В нем Гонтгейм выступил апологетом Е. с., настаивая на том, что папы должны подчиняться вселенским Соборам и вернуть епископам канонические права, к-рые были отняты у них папской курией. В Риме эту книгу осудили и подвергли сожжению, а когда ее настоящий автор был обнаружен, его заставили отречься от своего сочинения. Программу фебронианства в Австрии поддерживал имп. Иосиф II , к-рый до известной степени проводил ее в своей церковной политике, противодействуя папскому абсолютизму в католич. епархиях страны. Этот религиозно-политический курс получил наименование иозефинизма . В XIX в. в католич. Церкви возобладало противоположное ультрамонтанское (см. Ультрамонтанство ) направление: I Ватиканский Собор самым последовательным образом подчеркнул в своих решениях неограниченность папской власти в Церкви, провозгласив «догмат» о папской непогрешимости. Реакцией на решения Собора явилось появление старокатоличества (см. Старокатолики ), приверженного Е. с., несмотря на то что действительность старокатолич. епископата с правосл. т. зр. сомнительна. II Ватиканский Собор, подчеркнув важность епископского служения, дал нек-рым католич. богословам повод выступать с апологией Е. с. В католической лит-ре 2-й пол. ХХ в. сложилось направление, которое делает особый акцент на соборности церковной власти, призванной уравновешивать единовластие папы. В трудах видного католического богослова Ж. М. Р. Тийара «Церковь церквей» (1987) и «Епископ Рима» (1982) предпринята попытка, опираясь на материалы II Ватиканского Собора, представить Римско-католическую Церковь более открытой для некатолич. Церквей, прежде всего Церквей христ. Востока, сохранивших апостольское преемство рукоположений. По убеждению Тийара, «Церковь Божия присутствует и в общинах Востока, не имеющих общения с Римской кафедрой» ( Tillar. 1987. P. 386). Что касается места папы в Церкви, то, по словам богослова, «его власть существует для того, чтобы гарантировать полную кафоличность каждой местной Церкви, вверенной попечению епископа... Это не власть монарха, от которого все зависит, а это власть primus inter pares (первого среди равных.- В. Ц.)» ( Idem. 1984. P. 195). Идеи, созвучные концепции Тийара, ранее с большой последовательностью развивал франц. богослов И. Конгар . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИЛО [церковнослав. и древнерус. от ], ударный сигнальный инструмент из дерева, камня или металла, используемый в христ. традиции наряду с колоколом для созыва на богослужение, а также (в мон-рях) на трапезу. Названия В Греции общими названиями для Б. являются «σμαντρον» (от σημανω - давать знак; ср. церковнослав. ) и «κπανος» (др. значение - молоток, к-рым ударяют в Б.), «σμβολον» встречается редко, «τλαντον» обозначает деревянное Б., «γιοσδερο(ν)» (γιον σδηρο(ν) букв.- священное железо) или «γιοσμαντρον» - металлическое Б. В церковнослав. текстах Б. также называют « », « », « », « », « » (металлическое Б. и колокол - см. ст. Кампан ) (Типикон. Гл. 7. С. 36; Гл. 9. С. 43; Требник большой. Л. 73). Термин « » (от - указывать, стучать (по металлическому предмету), звучать) перешел в болг. (где он служит еще и названием бильницы - места, где повешено Б.), серб., хорват., словен., рус. языки. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. В рус. лит-ре синонимами Б. являются слова «семандр», или «симандр» (от греч. σμαντρον), «ток», «тока» (ср. румын. toac; отсюда, вероятно, и глагол «токотити» - тихо стучать), «доска» или «чугунная доска». Др. слав. названия Б.: серб. клопотак; болг. зьнкало (металлическое Б.- Казанский. С. 303); словен. klopotiz, klopaka; польск. klepadlo; чеш. klepavka, klepetalo (малое клепало). В Румынии и Молдавии распространено название «тоакэ» (toac), «токонелеле» (toconelele). В Грузии Б. носят названия «дзели» (), «сальпинги» (), в Армении - «кочнак» (), «жамгар» (; этим же словом называют молоток, к-рым ударяют в Б.). В Коптской Церкви Б. известны под названиями «така» (taqa; как деревянное с металлическими подвесками-колечками, так и металлическое), «канда» (qanda; деревянное; также название эфиоп. барабана), в Эфиопской Церкви - «дэвэль» ( букв.- звучать; деревянное, каменное; обычно используется набор из 2-4 каменных Б., так нередко называли и сам приход, т. е. территорию, на к-рой был слышен звук Б., с XVIII в. этим же словом стали называть колокол). Араб. название Б.- «накус» ( от сир. ; ныне также обозначает колокол), а его изогнутой колотушки - «вабиль» ( ). |
| В 1844 г. на всей территории Российской империи, за исключением Риги и городов Курляндской губ., кагалы были упразднены. Делами евр. населения стали заниматься органы общего управления, согласно «Положению о подчинении евреев в городах и уездах общему управлению». Были оставлены на своих постах сборщики податей и рекрутские старосты, к-рые избирались общиной (§ 16). При каждом ген.-губернаторе была учреждена должность т. н. ученого еврея. В том же году появился указ о коробочном сборе, по которому за «еврейскими обществами» было сохранено право самостоятельно осуществлять раскладку сборов, старые, увечные, убогие люди приписывались к обществам, к к-рым они принадлежали по родству, не имеющие родственников распределялись для платежа податей по всем евр. обществам соответствующей губернии. Евр. сельские общества и городские сословия должны были, так же как и представители др. вероисповеданий, «иметь попечение о призрении престарелых, увечных и больных своих единоверцев» (в т. ч. и с помощью, оказываемой Приказами общественного призрения); заботиться «об отвращении бродяжества, учреждая заведения, в которых бедные могли бы находить работу и содержание». В 1843 г. группа виленских маскилим обратилась в Мин-во просвещения с петицией о запрете ношения традиц. евр. одежды, мешавшей просвещению евр. народа и его интеграции в жизнь Российской империи. В ответ на это обращение в «Положение о коробочном сборе» была введена статья о налоге на евр. одежду, сумма к-рого зависела от дохода. Позднее последовали запрет на ношение традиц. одежды (1850) (не распространялся на пожилых евреев, к-рым разрешалось ее донашивать за соответствующий налог), запрет на бритье головы для евр. женщин (1851) и на ношение пейсов для мужчин (1852). Таллиты и ермолки можно было надевать только в синагоге. По настоянию Николая I Гос. совет принял решение о разделении евр. населения на 5 разрядов: купцы, земледельцы, ремесленники, оседлые (евреи, имевшие недвижимость или занимавшиеся «мещанским торгом») и неоседлые мещане. Большинство евр. населения попало в разряд неоседлых мещан, для них вводился дополнительный рекрутский набор. 22 окт. 1851 г. появился циркуляр «О пресечении укрывательства евреев от воинской повинности», по которому суровое наказание грозило тем общинам, где укрывали евреев, бежавших от рекрутского набора, или вместо них отдавали в рекруты членов их семей или рекрутских старшин. На практике распределение евреев по разрядам было сопряжено с большими трудностями, проходило медленно и было прекращено после начала Крымской войны (1853-1856). |
| К сер. 60-х гг. XIX в. Н., известный под именем Нила Эсфигменита, пользовался большим влиянием и авторитетом в Церкви. В нач. 1867 г. он рассматривался в качестве одного из кандидатов на К-польский Патриарший престол. Однако его общеизвестные симпатии к России были непреодолимым препятствием к занятию этой кафедры. Патриархом был избран Григорий VI , с к-рым у Н. вскоре начался серьезный конфликт в связи с событиями в Александрийской Православной Церкви . Полномочия слабого здоровьем Александрийского патриарха Никанора оспаривал архимандрит мон-ря Ксиропотам Евгений (Дангос), получивший поддержку К-польского патриарха. Не желая передавать бразды правления Церковью в его руки, Никанор в июне 1867 г. назначил Н. местоблюстителем Патриаршего престола. Однако пригласить Н. в Египет он смог только через год, после отъезда архим. Евгения, официально отозванного Григорием VI. Н. не торопился с прибытием в Александрию, не желая участвовать в политической борьбе. После неоднократных просьб патриарха Никанора и его сторонников, а также посла России в К-поле Н. П. Игнатьева и посла Греции И. Делияниса он, наконец, прибыл в Египет в дек. 1868 г. В сопровождении российского генерального консула и дипломатического агента в Каире И. М. Лекса Н. нанес офиц. визит хедиву Исмаилу, после чего хедив запросил у Высокой Порты берат о признании Н. местоблюстителем, каковой вскоре и был получен. 16 марта 1869 г. Н. был рукоположен во митрополита Пентапольского, и через 3 дня патриарх Никанор отрекся от престола в его пользу. 21 марта состоялось каноническое избрание Н. патриархом Александрийским. Однако сторонники архим. Евгения в Египте, а также К-польская Патриархия отказались признать Н. Григорий VI и члены К-польского Синода объявили хиротонию Н. недействительной и «за непослушание» лишили его пресвитерского сана. Россия в этот период заняла двойственную позицию: офиц. признания Н. патриархом со стороны Синода не последовало, но до кон. сент. 1869 г. Лекс, по его собственным словам, продолжал оказывать ему содействие. Почти год Н. боролся за свои права сначала при поддержке Иерусалимского и Антиохийского патриархов и представителей российской дипломатии, затем самостоятельно, но успеха не достиг. 30 мая 1870 г. в К-поле состоялось избрание нового Александрийского первоиерарха, к-рым стал бывш. К-польский патриарх Софроний III (Меидандзоглу; Софроний IV). |
|
|
