А. изображается как апостол (в хитоне с клавами и в гиматии), реже как епископ (в фелони, с омофором, с евангелием в руках) в миниатюрах следующих рукописей: Минологий Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 76, 976-1025 гг.) - в рост; Синаксарь Давидо-Гареджийской пуст. (Тбилиси. А 648. fol. 10v (20), 1030 г.) - в рост, с омофором; Минологий (Vind. hist. gr. 6. fol. 2v, 2-я пол. XI в.) - в рост; Служебное Евангелие с минологием (Vat. gr. 1156. fol. 255v, 3-я четв. XI в.) - в рост; Минологий (ГИМ. Греч. 175. Л. 1об., посл. четв. XI в.) - в рост; Минологий (Oxon. Bodleian. F. 1. Fol. 11v, 1327-1340 гг.) - по пояс; Погодинский Пролог (РНБ. Погод. 59, кон. XIV в.) - в омофоре (юным!); греко-груз. рукопись (РНБ. O. I. 58. Л. 80, 100об., XV в.) - в рост. В монументальной росписи: мозаика в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XII в.; настенный минологий ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 г.,- оплечно; настенный минологий ц. Благовещения мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), 1321-1322 гг.,- оплечно; настенный минологий ц. Вознесения мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348-1350 гг.,- в мучении; настенный минологий ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), ок. 1386 г.,- в мучении; в ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. На минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ) представлен в мучении. Изображения А. имеются в рус. минейных иконах на октябрь посл. трети XVIII в. (ЦМиАР) и кон. XVIII в. (ЦМиАР); в гравированных святцах Г. П. Тепчегорского , 1713-1714 гг. (РНБ). «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., предписывает в единоличных изображениях писать А. старцем с длинной, остроконечной бородой (Ч. 3. § 7. 7), а в сцене мучения указывает, что А. «был побит камнями» (§ 22. Окт. 1); в рус. иконописном подлиннике С. Т. Большакова, XVIII в., о нем сказано, что «сед, брада поменьши Афанасиевы, на нем амфор [омофор], риза багор светлой, испод лазорь, а в руце книга» (Большаков. С. 35).

http://pravenc.ru/text/114726.html

Абхазские католикосы (Зап. Грузии; Пицундские): Симеон I (кон. XI - нач. XII в.); Николай (2-я пол. XIII в.); Даниил (70-80-е гг. XIV в.); Арсений (Булмаисимидзе) (кон. XIV в.); Иоаким (70-е гг. XV в.); Стефан (ок. 1490-1526). Абхазские католикосы-патриархи (Зап. Грузии; Пицундские): Малахия I (Абашидзе; 30-е гг. XVI в.); Евдемон I (Чхетидзе; 1557-1578); Евфимий I (Сакварелидзе; 1578-1616); Малахия II (Гуриели) (1616-1639); Григорий I (1639); Максим I (Мачутадзе; 1639-1657); Захария (Квариани; 1657-1660); Симеон II (Чхетидзе; 1660-1666); Евдемон II (Сакварелидзе; 1666-1669); Евфимий II (Сакварелидзе; 1669-1673); Давид (Немсадзе; 1673-1696); Григорий II (Лорткипанидзе; 1696-1742); Виссарион (Эристави; 1742-1769); Герман (Цулукидзе; кон. XVIII в.); Иосиф (Багратиони; 1769-1776); Максим II (Абашидзе; 1776-1795). Местоблюститель Абхазского католикоса-патриарха: Досифей (Церетели; 1795-1814). Экзархи Грузинского Экзархата РПЦ - см. список экзархов в ст. Грузинский Экзархат . Католикосы-Патриархи всей Грузии: сщмч. Кирион III (Садзаглишвили; 1917-1918); Леонид (Окропиридзе; 1919-1921); сщмч. Амвросий (Хелая; 1921-1927); Христофор III (Цицкишвили; 1927-1932); Каллистрат (Цинцадзе; 1932-1952); Мелхиседек III (Пхаладзе; 1952-1960); Ефрем II (Сидамонидзе; 1960-1972); Давид VI (V) (Девдариани; 1972-1977); Илия II (Гудушаури-Шиолашвили; с 1977). Епархии и действующие монастыри Алавердская, митр. Давид (Махарадзе). Мон-ри: Алаверди, св. Георгия (близ с. Алаверди, Ахметский р-н, муж., основан в VI в., закрыт 1 окт. 1929, возобновлен в 90-х гг. XX в.; находится могила основателя мон-ря свт. Иосифа Алавердского, по преданию, хранятся мощи вмц. Кетеван); Преображенский (г. Телави, жен., основан в VI в., возобновлен в 90-х гг. ХХ в.); Ахали-Шуамта, Хахульской иконы Божией Матери (близ г. Телави, жен., основан в 50-х гг. XVI в. кахетинским царем Леваном II, возобновлен в 1990); Матани, Успения Пресв. Богородицы (с. Матани, Ахметский р-н, жен., основан в 2005 при церкви XV в.). Ахалкалакско-Кумурдойская, митр.

http://pravenc.ru/text/639853.html

Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. К. занимался изучением документов, отражающих связи Московского государства с правосл. Востоком, прежде всего материалов из МГАМИД (ныне РГАДА): из фондов Посольского и Тайного приказов и др. В 1883-1884 гг. в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» К. публиковал части кн. «Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст.». Издание 3-й гл. («Перенесение в Москву святынь с Востока») было остановлено духовной цензурой, посчитавшей, что автор дискредитирует московские святыни, раскрывая подробности их приобретения. Московский митр. Иоанникий (Руднев) снял запрет на публикацию на том основании, что автор в исследовании опирался на архивные источники; сочинение было издано отдельной книгой в 1885 г. Монография состоит из 3 отделов: «Москва - Третий Рим», «Русский царь есть опора и покровитель всего вселенского Православия», «Русское благочестие есть высшее и совершеннейшее в целом мире». В книге на основе архивных документов рассмотрен широкий круг тем: утверждение царского венчания Иоанна IV Васильевича К-польской Патриархией, учреждение в России Патриаршества, перенесение в Москву правосл. святынь с Востока, благотворительность рус. государей правосл. Востоку, выявление фактов обмана греками русских при приезде в Москву и заведение в отношении авантюристов следственных дел, организация царским правительством после Смутного времени порядка приезда просителей в Москву, исполнение начиная со времени правления Иоанна Грозного представителями греч. духовенства, а также светскими лицами роли рус. агентов на Востоке. К. сделал вывод, что рус. правительство к кон. XVII в. под влиянием греков начало признавать своей миссией освобождение правосл. Востока от османского ига. К. проследил, как в России в XVI-XVII вв. (до реформ патриарха Никона ) формировалось негативное отношение к греческому благочестию, дал характеристику рус. богослужебной реформе сер. XVII в. (считал ее следствием грекофильства Никона), отметил уменьшение греч. влияния на рус. церковную жизнь во 2-й пол. XVII в. и окончательное утверждение в кон. XVII - нач. XVIII в. зап. влияния (историк объяснял эти процессы корыстолюбием греков, их склонностью к интригам). К. ввел в научный оборот огромный по объему новый материал, однако мн. выводы и оценки исследователя были необъективны. Широко изучая рус. архивный материал, К. не привлекал к исследованию греч. документы. Не являясь специалистом по истории внешней политики, К. не мог в полной мере оценить значение тех сведений, к-рые доставляли в Москву греки. Историк полагал, что греки равнодушно отнеслись к организации в Москве уч-ща в 30-40-х гг. XVII в., но новейшие исследования не подтверждают эту т. зр. (см.: Флоря Б. Н. Вопрос о создании греч. училища и греч. типографии в Москве в 30-40-х гг. XVII в.//Греч. культура в России XVII-XX вв. М., 1999. С. 12-20; Фонкич Б. Л. Греко-славянские школы в Москве в XVII в. М., 2009).

http://pravenc.ru/text/Каптерев.html

С начала активного освоения русскими территории совр. Пензенской обл. в кон. XVI - нач. XVII в. регион в церковном отношении подчинялся Патриаршей области , в 1721-1742 гг. входил в состав Синодальной области , в 1742 г. был включен в состав Московской епархии . По решению Синода от 26 мая 1749 г. Краснослободская десятина передана Владимирской епархии (см. ст. Владимирская и Суздальская епархия ), Пензенская, Саранская и Инсарская десятины - Нижегородской епархии (см. ст. Нижегородская и Арзамасская епархия ), Верхне- и Нижнеломовская, Керенская десятины - Суздальской епархии . 16 окт. 1749 г. Пензенская десятина включена в состав Астраханской епархии (см. ст. Астраханская и Енотаевская епархия ), в 1750 г. туда же отошел Мокшан с приписными церквами. В 1758 г. большая часть территории региона вошла в состав возобновленной Тамбовской епархии (см. ст. Тамбовская и Рассказовская епархия ). В 1764 г. Нижегородской епархии передан Саранск. На протяжении 70-80-х гг. XVIII в. нек-рые села перераспределялись между епархиями. К 1788 г. храмы и мон-ри региона относились к юрисдикции Тамбовской, Астраханской, Казанской (см. ст. Казанская и Татарстанская епархия ), Нижегородской и Рязанской епархий. К кон. XVIII в. территория региона была разделена между Тамбовской, Нижегородской, Астраханской и Рязанской епархиями. Пензенская епархия в 1799 г.- нач. XX в. Самостоятельная Саратовская и Пензенская епархия была создана согласно резолюции имп. Павла I Петровича на докладе Синода от 16 окт. 1799 г. (ПСЗ. Т. 25. С. 813, 815-816, 818. 19156). В новую епархию из состава Астраханской епархии отошли 267 церквей, из состава Тамбовской епархии - свыше 300 церквей. Первый епископ Саратовский и Пензенский Гаий (Такаов ; 1799-1808, впосл. архиепископ) получил распоряжение пребывать в Пензе, где имелся пустовавший после упразднения Пензенской губ. в 1797 г. наместнический дом. В 1801 г. Пензенская губ. была восстановлена, 4 дек. 1803 г. епархия стала именоваться Пензенской и Саратовской, до 1828 г. в ее состав входили Пензенская и Саратовская губернии. На момент основания в Пензенской епархии было 615 приходских церквей, 11 мон-рей, включая нештатные (из них 8 мужских и 3 женских), ок. 2,5 тыс. священно- и церковнослужителей, ок. 1,7 млн прихожан.

http://pravenc.ru/text/2579938.html

Канонизация И. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, учрежденный ок. 1831 г. (празд. подтверждено 10 июля 1981), и в Собор Псковских святых, празднование к-рому было установлено 10 апр. 1987 г. Лит.: ИРИ. Т. 5. С. 366-367; Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 80, 128; СИСПРЦ. С. 113; Филарет (Гумилевский). РСв. С. 43; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 241; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 68-69; Василёв И. И. Стат.-геогр. словарь Порховского у. Псковской губ. Псков, 1896; Зверинский. Т. 3. С. 70, 1631; Любимов П. Церк. памятники старины в Порховском у.: Ист.-археол. очерк//Псковские ЕВ. 1897. 22. С. 387-388; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 277; Голубинский. Канонизация святых. С. 157; Лебедев Е. Е. Порхов и его окрестности: Ист. очерк. Новгород, 1915. С. 19-20; Седов Вл. В. Новгородская архитектура на Шелони. М., 2001. С. 34-38; Порхов и его уезд. Псков, 2005. С. 121-122, 243-244, 373-374; Моисеев С. В. Церковная жизнь Опоцкого погоста в XV-XVIII вв.//Краеведческие чт. Порхов-Холомки: Мат-лы науч. конф. Псков, 2006. С. 147-158; Святые Новгородской земли, X-XVIII вв. Вел. Новгород, 2006. Т. 2. С. 1022. В. И. Охотникова Иконография Несмотря на упоминания о почитании И. в XVI-XVIII вв., его изображения до 2-й пол. XIX в. неизвестны. Имя И. без описания внешности встречается под 19 апр. в иконописном подлиннике 20-х гг. XIX в. (РНБ. Погод. 1931. Л. 141 об.; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 121). В описях мон-рей и церквей Пскова и его уездов XVI - нач. XX в. об иконах преподобного сведений нет. Ранний этап формирования иконографии И. связан с Ильинским мон-рем. В наст. время именно в ц. Благовещения Пресв. Богородицы дер. Опоки находятся редкие сохранившиеся образы преподобного. Притом что мощи И. покоятся под спудом в Благовещенской ц., в ее синодике кон. XVII в. (с добавлениями XVIII - нач. XIX в.) имя святого не встречается (ПИАМ. Древлехранилище. Ф. 966. 14155(1)). В помянник, включающий в основном имена новгородцев и жителей деревень близ погоста Опоки, в 1762 г. вписан род буд. строителя каменной Благовещенской ц. (1772) - «отставного прапорщика Василия Иванова сына Косецкого», к-рый собрал в храме драгоценную утварь, серебряные литургические сосуды и Евангелия в окладах. Они отмечены в описании церкви 1897 г., но икон с изображением И., сохранившихся к этому времени, в перечне нет ( Любимов П. Церк. памятники старины в Порховском уезде//Псковские ЕВ. 1897. 22. С. 387-388).

http://pravenc.ru/text/468873.html

В 1673 г. Орёл и вместе с ним Богоявленский мон-рь сгорели во время пожара. В отчетах воеводы упоминается выгоревшее «святилище Божие» (АИ. 1842. Т. 4. С. 470). Разрушения были столь значительны, что жители обратились к царю Алексею Михайловичу с челобитной о перенесении города на Взвозную гору. Однако к тому времени, когда разрешение было получено, орляне успели отстроиться на пепелище. В 1674 г. мон-рь получил 150 четв. пашенной земли «вниз по Оке» и 12 дес. сенокосной земли. В 1676 г. настоятель иером. Евфимий с братией обратился к патриарху Московскому и всея Руси Иоакиму (Савёлову) с просьбой о сооружении на старом монастырском погосте Каменный Верх деревянной ц. Успения Пресв. Богородицы для крестьян, к-рые не могли посещать городские храмы из-за разливов реки ( Пясецкий. 1899. С. 6). Евфимию было отказано, но в 1678 г. в писцовой книге г. Орла и Орловского у. уже имеются сведения о существовании на Взвозной горе Успенской пуст. с деревянной ц. Успения Пресв. Богородицы с приделом апостолов Петра и Павла, а также и дворов, положивших начало подмонастырской слободе (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Д. 10049. Л. 21 об.- 23). В писцовой книге 1685-1686 гг. упоминаются 25 тяглых людей, приписанных к пустыни. Келий еще не было, и монахи из братии мон-ря, проживавшие в пещерах на берегу р. Оки, подвергались нападениям разбойников. В синодике значилось неск. имен схимников и монахов, убиенных «лихими людьми» ( Пясецкий. 1884. C. 487-489). После пожара (ок. 1680) игум. Евфимий с братией переехал в Успенскую пуст. и восстановил Богоявленскую обитель, отстроив собор в камне - ныне старейшая сохранившаяся каменная постройка в Орле. Массивный Богоявленский собор, заложенный в кон. 70-х - нач. 80-х гг. XVII в., находится на берегу р. Орлик, недалеко от впадения в р. Оку, и является доминантой центра города. Построен по типу восьмерик на четверике в стиле нарышкинского барокко. Отмечается высокое качество белокаменной резьбы, связанной со столичными традициями. Кирпичные стены, выкрашенные в «алый» цвет, были украшены резными белокаменными деталями ( Неделин. 2001. С. 164). В XIX в. храм был перестроен в стиле классицизма; лишь восьмерик с 8-гранным фонарем напоминает о формах нарышкинского барокко. Колокольня (более 30 м) первоначально стояла отдельно, в 1837 г. ее объединили с храмом, перестроив среднюю апсиду и дополнив приделами. На рубеже XIX и XX вв. верхние ярусы колокольни были разобраны; в нач. XXI в. ее воссоздали. Еще в 1678 г. воевода П. М. Скрябин пожаловал игум. Евфимию пустырь недалеко от места, где стояла сгоревшая в 1673 г. проезжая Пятницкая башня, «против мосту, что ездят через Оку-реку». Игумен с братией построил здесь каменную часовню (зафиксирована на чертеже г. Орла 1728 г. и снесена, вероятно, в кон. XVIII в. в связи с перестройкой города по регулярному плану; см.: Там же. 2001. С. 165).

http://pravenc.ru/text/2581559.html

В 70-х гг. XVII в. в Мамонтове было инициировано строительство приходской церкви. В 1673 г. крестьянин А. К. Бастрыкин пожертвовал Евангелие, «с тем чтобы оно было положено на престоле» нового храма. Однако из-за недостатка средств приходская церковь так и не была построена (Там же). В писцовых книгах 1677 г. указывалось, что в пустыни близ Глубокого оз. стоял храм во имя свт. Николая Чудотворца с правым приделом во имя прп. Алексия, человека Божия. В церкви имелся 5-ярусный иконостас. К храму примыкала трапезная и паперть (круглый 5-стенный алтарь был прирублен отдельно). На св. воротах обители возвышалась колокольня, «рублена на 4-ре стены, крыта шатром, глава обита чешуею, крест деревянный, на колокольне колокол благовестной, пожаловала государыня великая старица Марфа Ивановна, 4-ре колокола приклад донских казаков» (Мамонтова пуст. 1887. С. 97, 100). В 1674 г. М. м. принадлежали 2 слободы и 2 деревни с 702 крестьянами муж. пола, в 1685 г.- 187 крестьянских дворов (Саввино-Сторожевский мон-рь. 1893. С. 154). К нач. 80-х гг. XVII в. мамонтовская братия по договору с земцами с. Кулеватова пользовалась «Ценскою, Кулеватовскою, Ордашевскою и Челнавскою водою» (тонями). Причем зимние тони принадлежали обители «исключительно», а летом и весной монахи и крестьяне «кормились на тех водах вопче» и ловили рыбу «сетьми и бреднями, дорожками и удами, и вершами» ( Дубасов. 1993. С. 313-314). В 1681 г. по Соборному уложению об учреждении новых епархий пустынь, приписанная к Сторожевскому мон-рю, была передана на содержание Тамбовского архиепископа (АИ. Т. 5. 75; СГГД. Т. 4. 128). 9 мая 1682 г. строитель М. м. иером. Иона писал настоятелю Саввина Сторожевского мон-ря, что по грамоте 1-го Тамбовского и Козловского еп. Леонтия в пустынь явились «староста поповский села Ивенья поп Василий, да села Перкина поп Гаврил... с понятыми многими людьми для описки того монастыря за него, епископа, в домовые». Иером. Иона потребовал от прибывших предъявить царский указ о передаче обители в ведение Тамбовского епископа. Указа у них не было. За сопротивление прибывшим иером. Иона был «посажен под караул». 20 июня 1682 г. М. м. вновь был утвержден в подчинении Сторожевского монастыря, чтобы «мамонтовские служебники» «Саввинским властем во всем были послушны, и пашню пахали, и все дела делали, и доходы платили». Еп. Леонтий получил указ освободить строителя Иону и впредь «ни в чем не ведать Мамонтовой пустыни» (см. подробнее: Введенский С. Н. Тамбовский еп. Леонтий: Очерк из истории Рус. Церкви кон. XVII - нач. XVIII в.//ИВ. 1900. Т. 80. 6. С. 937-952). Однако 16 апр. 1685 г. свт. Питирим , еп. Тамбовский, в Москве просил царей Иоанна V и Петра I Алексеевичей пожаловать ему на содержание кафедры вместо скудной пустыни Чернеев во имя святителя Николая Чудотворца мужской монастырь или др. обитель.

http://pravenc.ru/text/2561794.html

Редакционно-издательская работа была важнейшей частью научной деятельности Б. Особое значение имеет издание ученым комплекса источников о жизни и деятельности равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия (ЧОИДР. 1863. Кн. 2; 1864. Кн. 2; 1865. Кн. 1-2; 1866. Кн. 2; 1873. Кн. 1). Б. также издал или подготовил к изданию Жития мучеников Бориса и Глеба прп. Феодосия Печерского по древнейшим спискам, Житие прп. Феодосия Тырновского , написанное Патриархом К-польским Каллистом I , особую редакцию слав. перевода визант. хроники Иоанна Зонары («Паралипомен»), послужившую источником рус. исторических сочинений XVI в. В ЧОИДР увидели свет источники XVII-XVIII вв. по истории Украины и Юж. России (Густынская летопись, «История о донских казаках», «Летописное повествование о Малой России» А. Ригельмана и др.), 4-й том «Истории Российской» В. Н. Татищева . В кон. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. были опубликованы подготовленные Б. перевод Иоанна Экзарха Болгарского соч. прп. Иоанна Дамаскина «О православной вере» («Небеса» - ЧОИДР. 1877. Кн. 4), «Шестоднев» (ЧОИДР. 1879. Кн. 3) и Изборник 1073 г. (ЧОИДР. 1883. Кн. 1). Недостатком публикаций Б. является буквальная передача текста и значительное число опечаток, основной принцип подачи текстов (последовательное, а не в разночтениях издание всех списков) был устаревшим уже в сер. XIX в. Кроме того, Б. порой недостаточно критично относился к публикуемым материалам, по его инициативе была издана такая несомненная фальсификация, как «История руссов», авторство к-рой необоснованно приписывалось архиеп. свт. Георгию (Конисскому) . В ЧОИДР регулярно издавались труды зарубежных ученых: Ф. Палацкого, Л. Суровецкого, Шафарика (часто в переводе Б.) и отечественных славистов (П. А. Лавровского , И. И. Срезневского и др.). В идейном отношении Б. был близок к славянофилам, общался с С. Т. Аксаковым , посещал салон А. П. Елагиной, в 40-50-х гг. публиковал в ЧОИДР и газ. «Молва» статьи, в к-рых излагал мнение о том, что Россия является защитницей слав. самобытности. Б. похоронен в Новодевичьем московском жен. мон-ре .

http://pravenc.ru/text/149647.html

С кон. XVIII в. Г. получила известность как влиятельный центр старообрядчества. Основанное на вост. окраине Москвы Рогожское кладбище (1771) было названо по тесно связанному с Г. с. Рогожи (с 1781 Богородск, с 1930 Ногинск). (Местные легенды объясняют распространение старообрядчества в Г. расселением там стрельцов после разгрома стрелецких восстаний в 80-х гг. XVII в.; существует также правосл. поверье о том, что сеявший «семена раскола» Никита Добрынин (Пустосвят) в Г. «опрокинул все лукошко».) В 1826 г. в Богородском у. официально числилась 51 старообрядческая моленная (по «московской вере», или «по Рогожскому кладбищу»). Моленные существовали почти во всех гуслицких деревнях и селах, в нек-рых (в деревнях Беливо и Заволинья (Заволенье)) действовали по 2 моленных (ЦГИАМ. Ф. 16. Оп. 109. Д. 4. Л. 155). При мн. моленных были устроены колокола, выполнявшие также роль сторожевых. К сер. XIX в. число старообрядцев в Г., принявших новоучрежденную Белокриницкую иерархию , доходило до 35 тыс. чел. Г. являлась одним из центров подготовки старообрядческих священников для всей России. Обучение церковнослав. языку и знаменному пению осуществлялось в Г. в первую очередь при мон-рях. По преданию, в 1671 г. близ Белива был устроен старообрядческий мон-рь, в к-ром вскоре собралось более 240 насельников, мон-рь был назван по имени его последнего настоятеля Леонтия. Близ этой обители, в лесу, среди торфяных болот располагались муж. мон-ри «Камень» с братией ок. 70 чел. и «Осипова Грива» (назван по имени основателя - инока Иосифа). Жен. мон-рь «Прексенна Грива» (назван по имени 1-й настоятельницы - инокини Евпраксии) с 15 кельями был устроен поблизости, на острове среди болот. Близ дер. Анциферово действовал жен. скит во имя св. Параскевы Пятницы. Большинство гуслицких старообрядческих мон-рей было закрыто в 30-50-х гг. XIX в. Впосл. обучение было налажено при мн. моленных. Гуслицкие старообрядцы отличались начитанностью и приверженностью традиции. Краткое время в дер. Абрамовке действовала старообрядческая типография Е. П. Пискунова, закрытая властями ( Вознесенский А. В. , Мангилёв П. И. , Починская И. В. Книгоиздательская деятельность старообрядцев (1701-1918): Мат-лы к словарю. Екатеринбург, 1996. С. 59). В нач. XX в. система старообрядческого обучения в Г. ухудшилась, что было отмечено комиссией, направленной с Рогожского кладбища в нояб. 1901 г., а также в 1904 г. представителем правосл. миссионерского братства Честного Креста, изучавшим преподавание церковного пения в Г.

http://pravenc.ru/text/168422.html

И. зарекомендовал себя последовательным и непримиримым противником хасидизма - религ. движения в иудаизме, возникшего во 2-й четв. XVIII в. на территориях совр. Польши, Литвы, Украины и Белоруссии, к-рое, с его т. зр., могло привести к расколу в еврействе, как это произошло веком ранее в связи с появлением лжемессии Саббатая Цеви . И., считая хасидов прямыми наследниками саббатианства, использовал свой авторитет для борьбы с ними. Будучи знатоком каббалы, он видел большую опасность для единства веры в идеях о превосходстве мистического знания над галахическим; кроме того, он не принимал изменений в молитвенной практике и обрядах, внесенных хасидскими учителями. В нач. 70-х гг. XVIII в. под влиянием И. в Вильно были закрыты хасидские молельни, книги из них сожжены, а хасиды отлучены от общины. В 1772 г. лидеры виленского еврейства послали во все крупные евр. общины письма, призывавшие поступать с хасидами так же, как это сделали в Вильно, и следить за ними до тех пор, пока они не раскаются. Документ об отлучении хасидов был издан в Вильно в нач. 80-х гг. XVIII в. Город стал центром движения против хасидизма (т. н. митнагдима). Несмотря на неоднократные попытки лидеров хасидов встретиться с И. и объяснить ему свою позицию, он отказывался от общения с ними, объявив их (в частности, раббе Шнеура Залмана) еретиками и пантеистами и призвав благочестивых евреев не заключать браки с хасидками. В свою очередь в хасидской среде распространялись сплетни, порочащие И., в результате чего его жизнь в общине осложнилась. Так, в кон. 80-х гг. XVIII в. по ложному обвинению он был заключен на нек-рое время в тюрьму. И. удостоился наименования Гаон, к-рое носили во 2-й пол. I тыс. по Р. Х. главы раввинских академий в Вавилонии. Аскетизм, скромность и праведность принесли ему еще дно почетное прозвание - Хасид, поскольку именно он, по мнению современников, воплощал идеалы евр. благочестия (хасидут). Св. праведник и мудрец, он стал одним из наиболее влиятельных учителей иудаизма, основоположником и символом литов. («литвацкого») ортодоксального иудаизма, прославившегося в последующие 2 века учителями и подвижниками, к-рые следовали разработанному И. кодексу поведения, нормам и обрядам (т. н. минхаг ха-Гра). В 1808-1812 гг. 3 группы учеников И. с семьями (всего ок. 500 чел.) переселились в Палестину, обосновавшись сначала в Цфате (В. Галилея), затем в Иерусалиме. Назвав себя «прушим» (отделенными, т. е. оставившими все земные блага ради изучения Торы), они стали первыми организованными переселенцами из Европы в Св. землю в Новое время и сыграли значительную роль в истории ее заселения евреями.

http://pravenc.ru/text/389405.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010