| Две различные надписи можно видеть на жертвенниках Божества, почитаемого на земле. Одна – ведомому Богу – среди Евреев в Иудее; другая – неведомому Богу ( Деян.17:12,3 ) – среди Афинян в Элладе. Там читается: ведом во Иудеи Бог ( Пс.75:2 ), ибо Он познан в стольких чудесах. Здесь – неведомому Богу, ибо Он не явился во свете истинной веры. Какую из этих двух надписей, вам кажется, более удобно начертать на наших жертвенниках, которые мы воздвигли так высоко на развалинах алтарей иудейских и языческих? Чтобы не утруждать вас, я сам скажу, – надпись: неведомому Богу. Да, мы веруем в Бога, но никогда не подымаем глаз, не возводим их к небу, чтобы познать Его как должно, подивиться таинствам Его промышления, проникнуть в бездну Его премудрости, открыть чудеса Его милосердия. Неведомому Богу. Мы веруем в Иисуса Христа, родились и уже состарились в Его училище, но до сих пор не знаем ни чудес Его жизни, ни истины Его учения, ни заслуги Его страданий, ни пользы Его прославления. Неведомому Богу. Мы живем в Его Церкви и не понимаем, что значит быть членом столь святого тела. Мы торжествуем Его праздники, но не понимаем их смысла. Мы подчиняемся Его законам, не думая о Его премудрости; причащаемся Его тайн, не зная плодов их. Мы становимся свидетелями торжественных Ему служений, не проникая в таинственный их смысл. Неведомому Богу. Боже мой! Что мне пользы, что я родился в славный день, окруженный столь обильным светом, Твоими истинами, ниспосланными Тобою мне для веры, если я в себе содержу мою тьму и мою ночь? Если невежество, добровольное и потому вменяемое, содержит скрытым сокровище святейшей веры, которую Ты мне даровал, то как я могу воспользоваться плодами моего спасения? Дарованное мне Тобою оружие для борьбы с врагами наисовершеннейшего устройства, изготовлено Твоею премудростью в пламени Твоей любви. Оружие, давшее такие чудесные доказательства силы в руках стольких учителей, подвижников, мучеников. Оружие, совершившее столько чудес, которых по их многочисленности почти нельзя перечислить (поименно), одно непрестанное совершение которых есть уже величайшее чудо. Оружие, которое достаточно только употребить в дело, чтобы одержать победу, – сия бо есть победа, победившая мир, – вера наша ( 1Ин.5:4 ). Но что из этого? Я не надеюсь ни на какую пользу, ибо не привык пользоваться им: несмь обыкл ( 2Цар.17 :З9), по истине могу сказать, как сказал Давид об оружии Саула. Однако, если бы даже я имел все познание моей веры, чтобы право веровать, но не применял ее к делу, чтобы хорошо жить, какая мне от того польза? Что пользы, говорит Апостол Иаков, аще веру глаголет кто имети, дел же веры не имать? ( Иак.2:14 ). Какая польза, повторяет Петр Дамиан, если кто верует по-кафолически, а живет по-язычески? |
| О законе же вообще говорит он потому, что по понятием иудеев быть в обрезании значило почти то же самое, что и быть в законе; поэтому и слова закон и обрезание он часто заменяет одно другим ( Рим.3:28 сравни со ст. 30; Гал.5:2 – со ст. 4; Рим.4:2 – со ст. 6 и 9). Вместе с обрезанием он отвергает и другие обряды и предания, в соблюдении которых иудеи полагали свое отличие и преимущество пред язычниками ( Гал.6:12–13 ), каковы, например, наблюдение дней и месяцев, времен и лет ( Гал.4:10 ); заповеди – того не касаться, другого не вкушать, третьего не осязать ( Кол.2:21 ). Такие дела были предписаны законом как части, относящиеся к полноте религии предуготовительной, не имели сами по себе нравственной силы и значения, так что св. Апостол Павел называет их тению грядущих ( Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), и стихиями мира немощными и худыми ( Кол.2:20 ; Гал.4:9 ). Но говоря о законе нравственном, св. Апостол Павел не отвергает в нем силы оправдывающей, а только переносит ее от слышателей на исполнителей – творцов закона ( Рим.2:13 ). И св. Апостол Иаков всажденное слово христианского учения называет спасительным не в слышании, а в делании ( Иак.1:21 ). Если же св. Апостол Павел утверждает, что «от дел закона не оправдится всяка плоть» ( Рим.3:20 ), то это должно разуметь о делах закона, вне веры 10 , – так как он же сам в послании своем к Галатам, призвал их от ига работы к свободе христианской, – возвращает к тому же закону, который исполняется во едином словеси, «во еже возлюбиши ближнего твоего, якоже себя» ( Гал.5:14 ). Итак, учение Апостола Павла о упразднении дел закона, касаясь только ветхозаветных обрядов, нимало не благоприятствует учению протестантов – об оправдании одною только верою, без добрых дел, следовательно, не уничтожает и влияния сих последних на веру: как плоды ее, они таят в себе начатки новой, обильной для нее жатвы; обеспечивают за нею победы над врагами нашего спасения, – и таким образом усиливают ее живость. «Начало жизни – есть вера, – говорит св. Игнатий Богоносец , – совершенство же – любовь: когда сии две соединяются во едино, – делают человека Божия» 11 . «Да трезвимся убо, оболкшеся в броню веры и любве» ( 1Фес.5:8 ), чтобы и другие, видя наши добрые дела, прославляли Отца нашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Архимандрит Герасим С. Петербург 22 июля 1859 года 1 Кальвинисты: in Calhichism. Hiedelb. quaest. 70. и Лютеране: in confess. August. art. 20 2 III кн. «Кам. веры», Явор. стр. 398. Патр. гр. член 9 стр. 21; и член 14 стр. 27 и 28. Отд. I. кн. 8. 10 То есть о таких делах, которые совершаются согласно с законом, вменяя это себе в собственную оправдательную пред Богом заслугу; тогда как по вере совершают добрые дела так, что в сем самом восприемлют, как дар, Божию правду, каков сам Христос. Читать далее Источник: Герасим, архим. Об отношении между верою и добрыми делами//Странник. 1860. Август. С. 75-82. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 75. О воскресении (в трех пунктах) Теперь мы должны рассмотреть все связанное с воскресением и сопровождающее его. Прежде всего, должен быть рассмотрен вопрос о самом воскресении. Во-вторых, мы рассмотрим вопрос о причине воскресения (В. 76). В-третьих – его время и образ (В. 77). В-четвертых – его исходная точка или исходный предел (В. 78). И в пятых – состояние тех, которые воскреснут (В. 79). В первом из этих вопросов мы имеем следующие пункты для выяснения: 1) Должно ли быть воскресение тела? 2) Будет ли это воскресение для всех без исключения? 3) Является ли это воскресение природно-естественным? Раздел 1. Должно ли быть воскресение тела? То, что воскресение тела не должно быть, представляется из следующего: Возражение 1. Написано: «Человек ляжет и не встанет, до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» ( Иов. 14:12 ). Но «скончания неба» не будет, так как и земли, к которой это, казалось бы, менее применимо, «пребывает во веки» ( Еккл. 1:4 ). Поэтому мертвый человек никогда не воскреснет. Возражение 2. Христос доказывает воскресение людей цитированием слов: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых» ( Мф. 22:32 ; Исх. 3:6 ). Но ясно, что, когда эти слова были произносимы, Авраам, Исаак и Иаков жили только в смысле души, а не тела. Поэтому воскресение будет не тел, но только душ. Возражение 3. Апостол ( 1Кор. 15 ), по-видимому, доказывает воскресение необходимостью награды за труды, понесенные святыми в этой жизни, ибо если бы они верили в воздаяние только в этой жизни, то они были бы самыми несчастными из людей. Но достаточной наградой за труд этой жизни может быть одна область души, так как для орудия (т.е. в данном случае для тела) не необходимо получить славу вместе с делателем (душою). Поэтому и в чистилище, где души получают наказание за то, что они сделали, находясь в теле, они наказываются без тела. Поэтому нет необходимости утверждать воскресение тела, но достаточно утверждать воскресение душ, которое состоит в их изъятии из смерти греха и несчастья для жизни и благодати славы. |
| Священство «есть двоякое»: духовное и таинственное. Духовное священство имеют все православные христиане. Ему свойственны: молитвы, благодарения, «умерщвление плоти», мученичество и иные «приношения». Таинственное священство «заповедано Апостолам», производится возложением рук «по преемству епископов». Ему свойственны: власть прощать грехи и сила учить. Приступающие к нему должны иметь чистую совесть, мудрость, быть здоровыми. Низшие степени священства по порядку такие: чтец, певец, свещеносец (Свеченосец – ред.), иподиакон и диакон» (73–75). В Таинстве Покаяния через священнослужителя «прощаются от Бога все грехи» (75). Брак «утверждается и благословляется священником» над свободно давшими перед ним обещание хранить взаимную верность, честь и любовь «при всех переменах счастья» (77). Таинство Елеосвящения установлено Самим Христом Спасителем, когда Он посылал учеников помазывать больных маслом ( Мк.6:13 ). О нём свидетельствует апостол Иаков ( Иак.5:14–15 ). В этом Таинстве подаются прощение грехов и здравие тела (78–79). Одиннадцатый и двенадцатый члены Символа веры приоткрывают завесу в Жизнь иную. Тела наши воскреснут, но преображённые – нетленные и бессмертные «подобно духу». Наступит Вечная Жизнь, где «снидет благословение Божие на избранных». Душа возрадуется вместе с телом «в созерцании Блаженной Троицы». В этом созерцании «заключаются все прочие блага» (79–81). Последние члены Символа веры , завершающие учение святой Церкви о вере, учат «каждого христианина, чтобы он всегда содержал в мысли своей четыре предмета: смерть. Последний Суд, мучение во аде и Царство Вечное на Небесах» (79). О надежде Надежда наша есть Господь Спаситель. Если мы хотим получить блага, и временные, и вечные, то должны просить Его об этом с верой и надеждой, а также стяжать добродетели. Отсюда в главу «О надежде» входят учение о молитве и о Заповедях Блаженств (82–83). Молитва Молитва есть «возвышение ума и воли нашей к Богу». В ней мы прославляем «неприступное величие» Божие, благодарим за Его благодеяния, просим, чтобы Он простил наши грехи и излил на нас Свою святую благодать. «Сию молитву мы приносим за себя и за ближних (84). |
| Всё же окончательное разрешение вопроса, кем был дракон, которого укротила праведная Марфа, лежит в области веры 73 . Несомненно одно: игнорировать столь многочисленные свидетельства не представляется возможным. В заключение отметим, что во Франции открыты многочисленные кладбища динозавров. Одно их них, имеющее мировую известность, находится в районе Экса-в-Провансе, совсем недалеко от того места, где проповедовала святая Марфа 74 . Описание богослужения в Периго Житиё святой Марфы затрагивает и область исторической литургики. Иаков Ворагинский, описывая обстоятельства погребения праведной служительницы Христовой, развёртывает перед читателем картину богослужения первого века христианства. Стиль повествования чрезвычайно мягок, что ещё более усиливает производимое им впечатление реальности происходящего. Строгий анализ этой части жития не входит в поставленную задачу. Постараемся представить литургическую информацию, которая содержится в житии, “как есть”. Богослужение совершается в храме, где уже есть алтарь и в нём — особое место для епископа. Читается Апостол (Epistola — апостольские Послания) и Евангелие. Между ними поются положенные стихи. Евангелие читает диакон. Епископ имеет особые принадлежности сана (перстень, перчатки). Возможно ли, чтобы в первом веке всё происходило именно так? Апостольские Послания читались в церкви как раз в середине I века (1 Фес 5:27; Кол 4:16). Уже во II веке чтение Священного Писания совершалось не предстоятелем собрания (епископом или пресвитером), а чтецом Р 75 . Нет сомнения, что во второй половине I века — а именно к этому времени житиё относит описываемое богослужение — основные литургические реалии существовали. Конечно, сказывается западная традиция: житиё упоминает о перстне и перчатках, о нунциях как посланниках епископа. Богослужение описывается терминами грегорианского хорала (лауды, оффиций, респонсорий). Хотя грегорианский хорал сформировался в VI веке, происхождение лауд (аналог утрени) относят к I веку 76 . В житии описывается особая служба погребения, характерная для римской традиции. Учёные считают, что это последование восходит к самым древним временам существования Церкви 77 . В том, что Иаков Ворагинский использует термины средневекового хорала, нет ничего удивительного: его книга предназначена именно для народного чтения. Использование источников в житии |
| 39. Так в сир. (Вальт.): «сколь же более должны мы подчиниться отцам нашим духовным, чтобы (то есть будем) жить». В греч. и др.: «Отцу духов» — то есть подателю или духовных даров, или молитв, или Творцу наших душ, или безплотных сил (Златоуст, 459; Феодорит, 772; Дамаскин, 253; Экумений, 428; Феофилакт, 1011; Евфимий Зигабен, 451; Катены, 262; Примазий, 778) 40. Такое толкование дают этому изречению апостола все древние. Святой Златоуст говорит: «Слова Исава не были следствием раскаяния, что после доказал он убийством, ибо намерением своим умертвил Иакова… слезы не могли возбудить в нем покаяния… он не раскаялся надлежащим образом, ибо тогда и бывает покаяние, — не раскаялся, как должно было… или согрешил более, нежели сколько можно загладить покаянием, или не принес достойного покаяния. Следовательно, есть грехи, превышающие покаяние» (480–483). Держась этого толкования, Феодорит (776), Иоанн Дамаскин (255), Феофилакт (1015), Примазий (781–782), Седулий (269), Катены Крамера (265–266), Экумений и некоторые относят, как и святой Ефрем. Такого толкования держится и слав, перевод, и многие др. Но в русском: не мог переменить мыслей отца, — разумея Исаака, после того, как Исав открыл ему (отцу), что тот благословил первородством младшего сына своего Иакова. Так толкуют многие из новых (Беза, Михаилис, Павлюс и др.). Из греческих — Евфимий Зигабен: «покаяния места не обрете», — не своего, но отеческого, ибо не раскаялся отец их Исаак, когда узнал, что Иаков обманом взял благословение Исава, но еще более подтвердил ему его, сказав: и благословил я его и благословен будет (ср.: Быт. 27:33). Златоуст же говорит, что «сам Исав не обрел покаяния… потому что не истинно раскаялся и не как подобало» 41. Русск. перевод. СПб. 1859, стр. 75–79): «Как же сатана научает их не хулить, если не может научить этому себя? — Не сказал (апостол): «да научит (сатана) их не хулить», но: «да научатся не хулить». Не он совершает это, но это бывает следствием (его действий). Подобным образом и в другом месте говорит (апостол) о соблудившем: «предать такового сатане во измождение плоти», — не с целью, чтобы спасти тело, но: «да дух спасется» (ср.: 1 Кор. |
| Петр, ради первенства своего апостольства, носил на себе образ Церкви, знаменуя ее всеобщность. Что касается, собственно, его, то по природе своей он был только один человек по благодати, один христианин по обильнейшей благодати, один также первый Апостол. Но когда ему сказано было: «тебе дам ключи Царства Небесного» и прочее, тогда знаменовал он вселенскую Церковь , которая в нынешнем веке различными искушениям, как бы дождями, реками, бурями потрясается и не падает, поскольку основана на камне, от которого Петр получил имя 75 . Хотя апостолов было числом двенадцать и все вопрошены, один Петр ответствует: «ты Христос, Сын Бога живого», и ему сказано: «тебе дам ключи Царствия Небесного», как будто бы один получил власть вязать и решить; но, хотя и один за всех произнес слова сии, со всеми, однако, получил власть как представляющий лицом своим единство; таким образом, один во всех, ибо единство во всех 76 . Петр во многих местах Священного Писания является носящим лице Церкви, особенно в том месте, где говорится: «тебе дам ключи Царствия Небесного». Неужели Петр получил, а Павел не получил? Петр получил, а Иаков, Иоанн и прочие апостолы не получили? Не в Церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Но поскольку знаменательно носил Петр образ Церкви, а Церковь есть Тело Христово, то, что дано ему одному, дано и Церкви 77 . Между апостолами один Петр удостоился носить образ Церкви и потому в лице Церкви удостоился слышать: «тебе дам ключи Царствия», ключи же сии не один человек, но единство Церкви приняло. Сим возвещается только превосходство Петра, носившего образ вселенства и единства Церкви, когда ему одному сказано, что дано всем 78 . Идентична ли власть ключей власти «вязать и решить» или речь идет о двух разных аспектах апостольского служения? На наш взгляд, толкованием образа ключей являются слова: «и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Аналогичные слова Иисус адресует всей общине учеников: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф. 18:18 ). Это значит, что не только Петр обладает властью вязать и решить, но и другие апостолы. В церковной традиции данное обещание понимается в том смысле, что Господь наделяет апостолов и их преемников (епископов) властью не только над земными делами: судьба членов Церкви в вечности зависит от церковной иерархии, обладающей правом открывать врата Царства Небесного для принимающих крещение, затворять для согрешающих и вновь отворять для кающихся. На этом понимании построена вся покаянная дисциплина Церкви. |
| 2108 г. Исаак, когда ему было 60 лет, родил Исава и Иакова, патриархов идумейского и израильского народов соответственно, и жил после их рождения ещё 120 лет. В те времена первым в Аргосе правил Инах, 50 лет. Его дочерью была Ио, которую египтяне почитают под именем Изиды. 2238 г. Иаков, когда ему было 130 лет, спустился в Египет в числе 70 душ. В те времена Аписом, царём Аргоса, в Египте был основан Мемфис. А Спартоном, сыном аргосского царя Форонея, была основана Спарта. 2453 г. Времени же, в которое сыны Израилевы пребывали в Египте, было 430 лет, по прошествии которых всё воинство Господне в тот же день ушло из земли Египетской, как свидетельствует книга Исхода; хронографы же считают общее число этих лет от 75-го года рождения Авраама, когда он пришёл в землю обетованную, следуя изданию 70 толковников, которое говорит: «Времени же, в которое сыны Израилевы пребывали в Египте и в земле Ханаанской, как они сами, так и их отцы, было 430 лет. То, что этому по необходимости надо следовать, показывает и истинное предание евреев, которое говорит, что Кааф, сын Левия, который, как известно, родился в земле Ханаана, жил 133 года, сын его Амра, отец Моисея, жил 137 лет, а самому Моисею во время исхода из Египта было 80 лет. Ибо несомненно, что иначе общее число 430 лет просто не могло бы исполниться. С их переводом согласен также апостол, когда говорит: «Аврааму даны были обетования и семени его; не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном; «и семени твоему», которое есть Христос. Я говорю то, что завета, утверждённого Богом, закон, явившийся спустя 430 лет, не отменяет и не уничтожает обетования отцов». 2493 г. Моисей правит в пустыне выведенным из Египта народом Израилевым 40 лет, из которых в первый год он поставил шатер Господу и, завершив работу за семь месяцев, возвёл его в первый день первого месяца второго года. «До этого времени, – как упоминает Евсевий, – пять книг Моисея охватывают, согласно толкованию 70 старцев, деяния 3730 лет». А о том, сколько лет это времени содержит истинное предание евреев, упоминает в первой книге против грамматика Аппиона Иосиф: «У нас нет бесчисленного множества книг, к тому же расходящихся между собой, но есть только 22 книги, которые охватывают историю всех времён и по справедливости считаются боговдохновенными. Из них пять принадлежат Моисею и включают в себя законы жизни и историю человеческого рода до времени самого Моисея. Этот период охватывает чуть менее 3000 лет». |
| Когда же Господь Наш исполнил благовещанное отцам и вознесся к Отцу, Он доверил пророческое предание Святым Апостолам и приказал распространять в страны греков, а затем при их посредстве по воем язычникам, как написано: „Гора Сион на северной стороне – город великого Царя» 73 , что после Иерусалима справедливо было усмотрено в Константинополе, который есть второй Иерусалим, построенный вторым Давидом, т. е. Святым Константином, и где исполняется сказанное: „Бог посреди его, он не поколеблется» 74 , ибо в этом царственном городе впоследствии высечен из камня тот же самый Константин с знаком Святого Креста [в руках]. Далее, Тому же Самому Святому и Необъятному Божеству, Которое покоится на четырех-образных зверях, как это видел Иезекииль, и Которое привело в бытие мир о четырех временах и разделило в раю четыре реки для напоения мира, угодно было утвердить четырьмя евангелистами четыре патриаршие престола, которыми управляется Апостольская Кафолическая Церковь , чтобы истинно и постоянно возглашать невыразимое Домостроительство Господа Нашего Иисуса Христа. Престолы эти следующие: в Антиохии – Матфея, Марка – в Александрии, Луки – в Риме и Иоанна – в Константинополе, который есть Новый Рим, но и епископа Иерусалима за святость места называют патриархом. И затем эти пять патриаршеств употребляют от начала греческое письмо и язык. Павел, выбрав Грецию, странствовал по ней и написал в греческие города четырнадцать посланий, обращенных по порядку к тем же грекам. Лука написал Евангелие и Деяния Апостолов по-гречески; он же в Деяниях Апостолов пишет о Греции. Великий Апостол Петр написал письма в страны Понтийцев, которые были греками. Равным образом Иаков, Иоанн и Иуда писали грекам. В Антиохии, где утвердили первую церковь , были греки, ибо сказано: „Пришедши в Антиохию, говорили Еллинам» 75 . Из дела о вдовицах 76 видно, что они же, т. е. греки, были в Иерусалиме. Тоже самое [можно сказать] и о Иоанне, который долго жиль здесь [в Греции], видел распространение Евангелия и затем упорядочил все и наставил на верный путь, а главное, и сам также написал Евангелие и другие свои сочинения, как говорит Святой Ефрем, что Новый Завет греков написан им. |
| Но так как мы обещались сказать кое-что и о таинственном значении рассматриваемого события, то приведем слова мученика Ипполита (от которого весьма немногим разнится и наш Викторин), не потому, чтобы он все вполне рассмотрел, но потому, что он самого читателя может возбудить к более широким соображениям. Исаак носит образ Бога Отца, Ревекка – святого Духа; Исав – древнего человечества и дьявола; Иаков – церкви, или Христа. Исаак состарился, – этим указывается на обветшание мира; притупляются очи Исаака, – это означает, что вера погибла в мире, что в нем затмился свет религии. Призывается старший сын, это означает принятие закона иудеями. Отец возлюбил яства и ловы, это значит спасаются от греха люди, которых посредством учения уловляет всякий праведник. Слово божественного благословения есть обетование и надежда будущего царства, в котором воцарятся со Христом святые и будут праздновать истинную субботу. Ревекка, исполненная Духа Святого, и знавшая, – так как слышала прежде еще, чем родила, – что больший поработает меньшему ( Быт. 25:23 ), а еще более подобно Духу Святому знавшая будущее о Христе, заботится прежде всего об Иакове; она говорит младшему сыну: шед во овцы, поими мне оттуду два козлища ( Быт. 27:9 ), предызображая плотское пришествие Спасителя, посредством которого Он спасет тех или по преимуществу тех, которые содержатся во узах греха; а во всех писаниях козлы принимаются именно в смысле грешников. Ревекка повелевает взять двух (козлов), это означает принятие двух народов, – взять мягких и добрых – значит кроткие и невинные души. Покров, или одежда Исавова, это вера и писания Иудеев, которыми был облечен (впоследствии) народ языческий. Кожа, которою обложены были руки Иакова, – это грехи обоих народов, которые Христос с протяжением рук пригвоздил с поскольку когда исполнение языков внидет, тогда весь Израиль спасется ( Рим. 11:25, 26 ). 35. Письмо к Марцелле Недавно читал я на книгу Песнь Песней, называемую у евреев sik assirim, толкования Ретиция, епископа Августодунского, которого когда-то Император Константин 74 при епископе Сильвестре 75 присылал в Рим по случаю ереси Монтенцев; – Я крайне удивлялся, что этот красноречивый муж, не говоря уже о странности других его мнений, считает Фарсис городом Тарсом, в котором родился апостол Павел, а золото Офаз – Петром, потому что Петр назван в евангелии Кифа. |
|
|
