| В III в. в Н. сложилась многочисленная община христиан. Первый епископ Н.- свт. Григорий Чудотворец , один из крупнейших духовных авторитетов ранней Церкви, оказавший большое влияние на христианскую культуру М. Азии, особенно Каппадокии . По образному описанию свт. Григория Нисского, когда ок. 240 г. свт. Григорий стал епископом Н., в городе было всего 17 христиан. Ко времени же его смерти осталось 17 язычников ( Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 909, 953). В кон. III-IV в. благодаря свт. Григорию Н. играла важную роль в церковной жизни. Ок. 10-х - 20-х гг. IV в. в Н. при еп. Лонгине состоялся поместный Неокесарийский Собор . Тот же Лонгин в 325 г. принимал участие в I Вселенском Соборе в Никее. Еп. Феодул в 40-х гг. IV в. присоединился к партии ариан на Сардикийско-Филиппопольском Соборе. Еп. Мусоний был хорошо знаком со свт. Василием Великим . После его смерти (ок. 368) Василий посвятил Мусонию утешительное послание к Церкви Н., охарактеризовал его как человека, к-рый «самым очевидным образом превосходил современников всеми в совокупности человеческими совершенствами, был опорою отечества, украшением Церквей, столпом и утверждением истины, твердынею веры во Христа, надежною защитою» ( Basil. Magn. Ep. 28//PG. 32. Col. 304-309). Еп. Атарвию свт. Василий направил 2 кратких послания в нач. 70-х гг. IV в. Взаимоотношения между ними складывались неровно, но суть разногласий из писем Василия прояснить сложно ( Idem. Ep. 65, 126//Ibid. Col. 421-424, 552-553). В 381 г. еп. Атарвий принял участие во II Вселенском Соборе в К-поле. Сведения о позднейших епископах Н. связаны в основном с их участием в церковных Соборах. Нек-рые известны по сохранившимся печатям. Еп. Дорофей из Н. присутствовал на К-польском Соборе 448 г., на котором был осужден архим. Евтихий, а в 451 г.- на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. В 458 г. еп. Евипп подписал «Энкиклион» визант. имп. Льва I и К-польского патриарха Анатолия против захвата Александрийской кафедры Тимофеем II Элуром . Еп. Воспорий - участник К-польского Собора 536 г., еп. Григорий - VII Вселенского Собора в Никее в 787 г. |
| Действия властей нанесли противникам икон сокрушительный удар. Можно было бы ожидать суровых наказаний епископов-иконоборцев за участие в мятеже 786 г. Однако, как показал ход Собора, императрица и патриарх были прежде всего озабочены восстановлением церковного мира. Действуя с позиции силы, светские и духовные власти были склонны оказать снисхождение раскаявшимся иерархам невзирая на ригористические настроения иночества. В мае 787 г. вновь были разосланы приглашения епископам на Собор, но уже не в самом К-поле, а в Никее - городе, где в свое время состоялся I Вселенский Собор. Материалы деяний свидетельствуют о серьезной богословской, проповеднической и организационной работе, проделанной правосл. иерархами во главе со свт. Тарасием перед повторным созывом Собора. Ход Собора в Никее Собор имел 8 деяний. Первые 7 проходили с 24 сент. по 13 окт. в никейском соборе Св. Софии, заключительное состоялось в присутствии императора и императрицы в К-поле во дворце Магнавра 23 окт. (даты указаны в Деяниях; по Феофану, Собор проходил с 11 окт. по ноябрь - Theoph. Chron. P. 463). Во главе Собора в качестве почетных членов заседали папские посланцы (рим. архипресв. Петр и Петр, настоятель мон-ря св. Саввы близ Рима), К-польский патриарх свт. Тарасий и представители трех вост. Патриархатов Иоанн и Фома. Председательствовал свт. Тарасий. Имп. представителями были патрикий и апоипат (экс-консул) Петрона, комит Опсикия, и остиарий Иоанн, стратиотский логофет. Число участников менялось: в списке присутствовавших в 1-м деянии значатся 257 епископов и их представителей, не считая игуменов и монахов; в 4-м деянии соборное исповедание веры подписали 458 чел., в т. ч. 330 епископов (присоединились епископы Фессалоники, Зап. Фракии, Крита, Ионических и Кикладских о-вов); в 7-м деянии при открытии перечислены 339 епископов, а под соборным определением стоят 308 подписей. 1-е деяние 24 сент. Открылось вступительной речью патриарха св. Тарасия, в к-рой кратко напоминалось об обстоятельствах созыва Собора. Было решено рассмотреть дело епископов, «воспротивившихся истине» во время открытия Собора в авг. 786 г. Перед этим было зачитано имп. обращение (сакра) с указанием причины созыва Собора и призывом «отсечь всякую новизну и всякое новшество»; собравшимся было дано право «без всякого опасения говорить все, что пожелают, дабы исследование дела было произведено как можно тщательнее и истина была выяснена без всякого принуждения». |
| Позднее название Диокесария часто воспринималось как синоним Олвы. Одна из надписей ранневизант. эпохи определяет Диокесарию как «город святого Лукия», что указывает на существование здесь культа местного святого (не упом. в др. источниках). Первый известный епископ Диокесарии Монтан участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. Еп. Сукценс назван в письмах свт. Кирилла Александрийского, написанных вскоре после III Вселенского Собора в Эфесе (431). Местные епископы участвовали также в Соборах в Халкидоне в 451 г. (IV Вселенском), в К-поле в 458 г., в Никее в 787 г. (VII Вселенском). По лапидарным надписям известен еп. Летоий (V-VI вв.). В местных надгробных надписях упоминаются пресвитер храма св. Иоанна, строитель храма св. Сергия, 2 церковных управляющих, повар епископа. В городе известны 4 христ. храма, а также мон-рь св. Феклы (не локализован, упом. в надписях). Кроме общин язычников и христиан в городе присутствовала евр. община. Диокесария сохранила все основные элементы классического рим. градостроения. Главной достопримечательностью города был храм Зевса Олвия, основанный царем Селевком I на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Колоннада его периптера хорошо сохранилась; формы коринфских капителей указывают, что существующий храм и окружавшие его портики были возведены во 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. К северу от храма сохранилась большая жилая башня, построенная на рубеже III и II вв. до Р. Х. Тевкром, одним из правителей Олвы, вероятно, была резиденцией местных царей-жрецов. В III в. по Р. Х. башня перестраивалась и позднее была включена в зажиточное частное домовладение. К западу от храма Зевса находился храм Тихе (2-я пол. I в. по Р. Х.), а к югу - театр. С севера в город вел акведук, к-рый заканчивался, вероятно, рядом с нимфеем (II-III вв.). Сохранились также остатки главных улиц, пересечение к-рых было оформлено пропилеями. Вост. ворота украшала 3-пролетная арка (ок. II в.), на которой есть надпись комита Исаврии Флавия Леонтия, занимавшего должность при имп. |
| До кон. 458 г. М. находился в Равенне; к этому периоду относятся почти все его известные новеллы. М. видел свою миссию в восстановлении пошатнувшегося рим. мира и устранении как внутренних неурядиц, так и внешних опасностей, о чем он заявил в своей 1-й новелле. Во 2-й новелле от 10 марта 458 г. М. предписывал снять все недоимки, накопившиеся на нач. 11 индикта (1 сент. 457). В 3-й новелле он восстановил прежние права дефенсоров городов, которые теперь могли доносить лично императору обо всех злоупотреблениях гражданских и фискальных чиновников. Обязанностям и правам чиновников фиска посвящена 5-я новелла от 4 сент. 458 г. 4-я новелла (от 11 июля 458) касалась необходимости содержать в должном порядке общественные здания и древние храмы в Риме; 7-я новелла от 6 нояб. того же года посвящена вопросам о куриалах. Три новеллы не сохранились до наст. времени и известны только по титулам: 8-я - о праве применения оружия; 10-я - о жителях городов (запрещалось конфисковывать к.-л. имущество, переданное по завещанию рим. сенаторам или храмам); 12-я - о возницах и распрях - является редким свидетельством существования на Западе цирковых партий, к-рые хорошо известны в эту эпоху на Востоке. Кроме 10-й новеллы, предусматривавшей право наследования церквами, христ. Церкви прямо или косвенно касаются также еще 3 новеллы М.: 11-я новелла от 28 марта 460 г. запрещает кого-либо против воли посвящать в церковный сан, а также закрепляет статус папы Римского как высшего апелляционного судьи для епископов; 6-я (от 26 окт. 458) и 9-я (от 17 апр. 459) посвящены вопросам семейного права: запрещается уходить в монахини молодым женщинам и вдовам моложе 40 лет. Молодым вдовам также предписывалось в течение 5 лет вторично выйти замуж. Т. о., законодательство М. представляло собой регресс по отношению к той тенденции, к-рая господствовала в рим. праве со времен имп. Константина I Великого. Фактически М. стремился ограничить те формы христ. благочестия, которые теоретически могли нанести вред демографии. |
| Акакий, епископ котенский, из Памфилии, сказал: выслушав послание святейшего нашего отца и архиепископа Кирилла, во всем согласное с православною верою св. отцов, сошедшихся в Никее, и я исповедую, что и я так содержу и верую, и желаю до конца сохранить сию веру. Гавриан, епископ лирвийский, из Памфилии, сказал: выслушав послание святейшего нашего отца и архиепископа Кирилла, согласное во всем с православною верою св. отцов, сошедшихся в Никее, исповедую, что и я так содержу и верую, и желаю до конца сохранить сию веру. Нектарий, епископ сийейский, из Памфилии, сказал: и я точно так же верую и содержу учение св. отцов наших и епископов и послание благоговейнейшего и благочестивейшего архиепископа Кирилла. Матидиан, епископ коракисийский из Памфилии, сказал: и я согласен с исповеданием правой и здравой веры, составленным ныне присутствующими св. отцами и теми, которые в городе Никее составили изложение веры не без внушения Божия; я признаю его апостольским; в нем желаю пребывать и сохранить его в чистоте до последнего моего издыхания. Нисий, епископ кориврасский, иэ Памфилии, сказал: со святою верою, изложенною святыми и блаженными отцами в Никее, согласно и прочтенное ныне послание святейшего и боголюбезнейшего архиепископа Кирилла. Эту веру я желаю сохранить до последнего издыхания. Епифаний, епископ кратийский, сказал: и я принимаю учение св. отцов и епископов и послание, писанное святейшим архиепископом Кириллом, и желаю пребыть в них до конечного издыхания. Евсевий, епископ ираклийский, из области Онориады, сказал: я согласен с посланием святейшего и праведнейшего отца нашего Кирилла, так как оно во всех отношениях сообразно с верою святых 318 отцов, сошедшихся в Никее, и желаю в этом веровании докончить время жизни, какое определено мне Вседержителем. Силуан, епископ херетопский, из пакатианской Фригии, сказал: хотя я очень поздно удостоился святого крещения, однако ж я крещен в эту веру, которая святыми 318 отцами епископами изложена в Никее и ныне пространнее изъяснена в послании архиепископа Кирилла, согласном с нею, в нее крестил я весьма многих и ее желаю сохранить беспорочно до дня воскресения и представить Христу. |
| 2) Для того и был Вселенский Собор в Никее из трех сот восемнадцати сошедшихся епископов, чтобы по причине арианского нечестия рассудить о вере и чтобы под предлогом веры не было уже частных Соборов, а если и будут, не имели они силы. Ибо чего не достает в никейском исповедании веры, чтобы кому-либо искать нового? Оно исполнено благочестия, возлюбленные, оно наполнило целую вселенную. Его признали и инды и все христиане у других варварских народов. Поэтому напрасен труд неоднократно покушавшихся оспаривать его. Ибо таковые составляли уже десять и более Соборов, каждый раз меняя свои мысли, иное убавляя в постановленном прежними Соборами, иное изменяя и добавляя на позднейших Соборах, и доныне ни в чем не успели, сколько ни писали, ни перемарывали, ни употребляли насилий, не зная, что «всяк сад, егоже не насади Отец... небесный, искоренится» (Матф. 15:13). «Глагол же Господень», возвещенный Вселенским Собором в Никее, «пребывает во веки» (1 Петр. 1:25). Сравнит ли кто одно число с другим, то бывшие в Никее столько же многочисленнее бывших на Соборах частных, сколько целое больше части. Захочет ли кто узнать причину Собора Никейского и стольких Соборов, бывших после него, то найдет, что Собор в Никее имел благословную причину, a прочие созываемы были насильственно, по ненависти и упорству. Созвать первый побудили арианская ересь и празднование Пасхи, потому что христиане в Сирии, Киликии, Месопотамии, разногласили с нами и совершали Пасху в то же время, в какое совершают иудеи. Но благодарение Господу! Как о вере, так и о святом празднике утвердилось согласие. И такова была причина Собора в Никее. После же него бывшие бесчисленные Соборы выдуманы против Вселенского Собора. 3) А когда это доказано, кто одобрит тех, которые сверх Никейского Собора выставляют на вид Ариминский или другой Собор? Или кто не возненавидит тех, которые отвергают определения Отцов и предпочитают им новейшие определения, составленные в Аримине по упорству и с насилием? Кто захочет входить в согласие с такими людьми, которые не одобряют и своих определений? Ибо на десяти и более Соборах своих, как сказали мы выше, пиша сперва одно, потом другое, сами сделались явными обвинителями каждого Собора. С ними происходит нечто подобное тому, что было некогда с предателями иудеями. Ибо как те, «оставив... единственный... источник воды живы ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати,» как написано у пророка Иеремии (Иер. 2:13), так и эти, оспаривая единый и Вселенский Собор, ископали себе многие Соборы. И все их Соборы оказались пустыми, как «рукоять не имущая силы» (Ос. 8:7). Поэтому не потерпим тех, которые сверх Собора бывшего в Никее выставляют на вид Собор Ариминский или другой какой. |
| Этому вопросу о соборах арианских и символах, составленных или утвержденных этими соборами, св. Афанасий посвятил целое сочинение, которое известно под именем Послания о соборах, бывших в Аримине италийском и в Селевкии исаврийской. Это послание св. отец пишет с целью, чтобы православные, слыша многое, «не колебались мысли: так-как некоторые обыкли рассказывать о делах иначе, нежели как они происходили», – с целью вразумить и предостеречь православный христианский мир на счет арианских соборов и их определений 1455 . В этом послании, доказав с начала, что «собор в Никее» – I Вселенский – «был не просто, но по необходимой нужде и по основательной причине», св. отец спрашивает: «а составляемые ныне арианами соборы какую имеют основательную причину 1456 ? Если явилась какая новая ересь после арианской, то пусть скажут в точных словах, что вымышлено этой ересью и кто ее изобретатели? Пусть также письменно, как поступили отцы в Никее, предадут анафеме ереси, бывшие прежде сего собора, в числе которых находится и арианская, чтобы показать тем, что и у них есть какой-либо достойный вероятия предлог сказать новое. Если же ничего подобного не было, и не могут они показать это; вернее же то, что они говорят это, сами держась нечестия Ариева, и обличаемые ежедневно меняют свои мысли: то какая нужда в соборах, когда и против арианской ереси и против других ересей достаточно собора, бывшего в Никее, который осудил все эти ереси здравой верой? ... А 1457 поскольку нет у них ничего основательного: то остается им уже сказать: »прекословя бывшим прежде нас и преступив предания отцов, пожелали мы, чтобы составить собор, чтобы таким образом сделать недействительным совершенное в Никее, прикрыв себя простотой написанного». Если же не сказали они сего прямыми словами, то с этой именно мыслью все делали и приводили в смятение. И действительно, неоднократно высказав и написав многое на разных соборах, никогда не упоминали они об арианской ереси, как о зловредной. Но если иногда некоторые из присутствующих и осуждали ереси, то все же защищали ересь арианскую, которую анафематствовал собор Никейский, и даже с любовью принимали говорящих по ариански. Потому то, это служит сильным доказательством, что нынешние соборы измышлены не ради истины, но к уничтожению совершенного в Никее. Но и что сделано ими и подобными им на этих самых соборах, и то не менее показывает справедливость сказанного«. – Вот, по св. Афанасия, цель и значение всех арианских соборов и символов, в том числе – и сирмийских: уничтожение всего, сделанного в Никее, и утверждение арианства! Те же самые мысли высказывает не только Афанасий, но и целый православный Ариминский собор в послании к императору Констанцию, помещенном в том же послании св. Афанасия о соборах 1458 . |
| д. Несколько имён, которые он прибавляет 331 , могли также стоять в его никейском списке 332 , и что он перетасовывает имена, это очень понятно – [это он делает затем] чтобы не показаться плагиатором; – во всяком случае он не нуждался ни в каких знаниях, чтобы предпринять эту манипуляцию». Только в примечании 333 , написанном, по-видимому, после, Гарнакк касается вопроса о Лупе тарсском. Даже теперь, когда Швартц обратил серьёзное внимание на это имя, Гарнакк не мог оценить всего его значения для вопроса о подлинности спорного послания. Он пишет: «Швартц, чтобы доказать подлинность списка, придаёт большое значение тому, что Луп (тарсский) подписался в Анкире, Неокесарии и на нашем соборе, тогда как в Никее подписался его преемник Феодор. Так как Афанасий в своём окружном послании к египетским епископам приводит его в длинном ряде православных епископов – «гд он, который не присутствовал в Никее, должен был показать своё православие, если не на антиохийском соборе?» Это заключение Швартца, по мнению Гарнакка – «не каждому покажется принудительным, в особенности потому, что Афанасий ещё никогда 334 не ссылался на мнимый антиохийский» собор. «Как можем мы знать, где и как Луп тарсский исповедал свою православную веру, если он не был в Никее? Что в Никее присутствовал уже его преемник и однако он [Луп] встречается в антиохийском списке, объясняется по всей вероятности тем, что фальсификатор привлёк к делу и другие списки, следовательно, также очень сродные анкирский и неокесарийский и т. д. Находятся же ведь два имени Мокиму и Александр, которых нет в никейском списке, в списке несколько позднейшего антиохийского собора. Но наконец, не выше всякого сомнения, что Феодор 335 —129— присутствовал в Никее. Имя «Феодор тарсский» отсутствует в Lat. II и V 336 и его нет в греческом 337 . Тилльмон сомневался в присутствии Феодора 338 и думал о Лупе. В пользу этого можно сослаться именно на окружное послание Афанасия к египетским епископам, где Луп и Амфион стоят вместе, как православные епископы, но Амфион засвидетельствовал свою веру в Никее. |
| Аффонит, епископ ираклийский, из Карии, сказал: послание святейшего и боголюбезнейшего отца нашего и архиепископа Кирилла есть объяснение и подтверждение благочестивой веры, преданной нам святейшими отцами и епископами, бывшими в Никее; посему я исповедую и желаю веровать согласно с обоими. Филит, епископ амазонский, из Карии, сказал: как учит небесная и православная вера, изложенная 318 благоговейнейшими и боголюбезнейшими епископами, сошедшимися в Никее, и согласное с сим самым святым изложением послание, писанное святейшим и боголюбезнейшим отцом архиепископом Кириллом, так и я думаю и верую и одобряю его богочестие. Фаниа, епископ города Арпасов, из Карии сказал: я объявляю и утверждаю, что мудрствую точно так же, как учит изложение небесной веры, составленное 318 св. отцами, сошедшимися в Никее, и прочтенное нам послание святейшего и боголюбезнейшего епископа и общего отца нашего Кирилла, писанное к благоговейнейшему епископу Несторию, в сущности одинаковое с верою св. отцов. Промахий, епископ Алиндов, из Карии, сказал: зная, что послание святейшего и боголюбезнейшего отца нашего и архиепископа Кирилла согласно с верою, изложенною святейшими и боголюбезнейшими отцами нашими епископами, сошедшимися в Никее, и я верую точно так же, и мудрствую, и одобряю. Саида, епископ Фена, из салютарии Палестины, сказал: я согласен с посланием, изложенным святейшим и боголюбезнейшим отцом нашим архиепископом Кириллом, зная, что оно согласно с верою, изложенною святыми и богоносными отцами, сошедшимися в Никее, и сообразно с ним верую и мудрствую; равно принимаю и одобряю и определение святейшего и боголюбезнейшего епископа нашего Ювеналия, так как и оно согласно с изложением отцов. Сенекион, епископ города Кодрии, сказал: я верую и утверждаю сообразно с верою, определенною в Никее 318 св. отцами нашими, исполненными Духа Святого, сообразно также и с посланием святейшего и боголюбезнейшего отца нашего Кирилла, которое нам прочитано. Иоанн, епископ августамникского Ифеста, сказал: так как вера, изложенная святым собором св. отцов в Никее, и послание к благоговейнейшему Несторию, писанное святейшим и боголюбезнейшим отцом нашим и епископом Кириллом, имеют одну мысль и одну веру в различных только словах, то я с ними согласен, одинаково с ними думаю, и, по благодати св. Троицы, в сей вере желаю пребыть до конца жизни. |
| Итак несомненно; что А зависит от второго и третьего отделов Ν, а не наоборот. § 3 Теперь попробуем точнее определить время, когда составлены А и N в полном виде, вместе с первыми отделом, который доселе мы оставляли в стороне. Обыкновенно А признается за произведете эпохи Константина V, так как по-видимому в самом заглавии (λγος πρς Κωνσταντνον) этот государь предполагается в живых. Но из третьей главы мы увидим, что это имя 143 ничего не доказывает, так как оно осталось в А от первоначальной редакции. В самом произведении автор нигде не обращается лично к Константину, а просто к «еретику»; а в гл. ις» есть слова, совершенно бессмысленные, если думать, что они обращены к Константину: ρενησον κα μθε, δτι κα τν πατριρχην – – – πκτεινε. Константин V сам казнил патриарха Константина, и ему тут нечего было «расследовать» и «разузнавать». Мы считаем вполне твердым terminus ante quern для А не 775 , а 787 год. Едва ли, в самом деле, возможно, чтобы наш автор, с таким рвением и горячностью предостерегающий своих слушателей (или читателей) от «безглавого» собора, не указал бы им, в противовес, на собор 787 года, если бы писал после него. С другой стороны, А делает иконоборцу замечательную уступку, говоря (324А): «и ты, если не хочешь почитать их (иконы), никто тебя не принуждает; только бесчестья им не наноси, и не зови их идолами». N на такую уступку не соглашается (л. 164 b ), и седьмой вселенский собор анафематствует не только бесчестящих, но и не поклоняющихся св. иконам (Деян. т. 7, стр. 170, 205, 293:301). Несомненно, далее, что А составлено после 767 года, так как автор знает уже о казни патриарха Константина (333А); так мы попадаем в период от 767–787 года. Комбефис, Лекиен и пр. склонялись более к 766–775 г.; мы склоняемся к позднейшей эпохе, 775–787, и даже 780–787. Вопрос сводится, по нашему мнению, к тому: о ком говорят главы κγ» и κδ»? Если о Льве III, то прав Лекиен; если о Константине V, то необходимо принять нашу датировку. Чтобы сознательно сделать выбор надо рассмотреть весь отдел к ιη» κδ» главы. |
|
|
