| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Частные вопросы Догматические темы 1742. Никитин В. А. Пасхальный догмат в русском богословии//БТ. 1990. Сб. 30. С. 279–304. См. также 1405, 1434, 1451, 1452, 1865, 1866, 1890, 2258. Апологетические темы 1743. Гумеров А., свящ. Три четверти академического богословия: (Духовное наследие «Прибавлений к творениям святых отцов» и «Богословского вестника»)//БВ. 1993. [Т.] 1. 1. Вып. 1–2. С. 21–39. 1744. Дронов М. , прот. Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне XXI в.//АиО. 1998. 4(18). С. 255–271. 1745. Задорнов А. Академическая школа русского богословия и проблема основания науки//БВ. 1998. [Т.] 2. Вып. 2. С. 39–59. 1746. Осипов А. И. Богословие и «Богословский вестник»//БВ. 1993. [Т.] 1. 1. Вып. 1–2. С. 7–20. Итоги развития рус. богословия к 1917 г. и отражение их в «БВ». 1747. Панков Г. Д. Вопрос об отношении философии к религии на страницах харьковского журнала «Вера и разум»//BiP. 2000. 1. С. 87–89. См. также 1063, 1680, 1699, 3084. Персоналии (в алфавите имен; см. также ИУ) Булгаков С. Н. – см. также ИУ. 1748. Елена (Казимирчак-Полонская), мон. О сборнике С. Н. Булгакова «Два града»//ППр. 1996/1997. 5. С. 48–55. К 125-летию со дня рождения прот. Сергия Булгакова . 1749. Елена (Казимирчак-Полонская), мон. Профессор протоиерей Сергий Булгаков (1871–1944)//БТ. 1986. Сб. 27. С. 107–194. Список трудов прот. С. Н. Булгакова: С. 179–194. 1750. Денисенко И. Н. Взгляды Т. И. Буткевича на сущность и происхождение религии//BiP. 2000. 1. С. 66–70. 1751. Митрофанов Г., прот. Религиозно-философские воззрения К. Леонтьева и их значение для русской религиозной культуры//ЕжБК ПСТБИ, 1997. С. 26–29. Лосский В. Н. – см. также ИУ. 1752. Антоний (Мельников), митр. Ленинградский и Новгородский. Предисловие [к сб. 8 «Богословских трудов», посвящ. В. Н. Лосскому ]//БТ. 1972 Сб. 8. С. 5–6. 1753. Асмус В. В., прот. Богословие В. Н. Лосского //ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 249–252. 1754. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Нам его не хватает больше, чем когда-либо: Памяти В. Н. Лосского : Пер. с фр.//ВРЗЕПЭ. 1979. 101/104. С. 98–99. |
| I. Общий характер иудейской апокалиптики 1 Под именем иудейской апокалиптики разумеется ряд произведений, содержащих в себе «откровение» тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего. Собственно название апокалипсиса или откровения усвоено только нашему новозаветному «Откровению св. Иоанна» (πολυψις ωνου) и отсюда уже распространено и на целый ряд произведений иудейской письменности, литературно к нему примыкающих. В новейшей церковно-исторической литературе эти произведения известны под названием псевдоэпиграфов, ввиду обычной их псевдонимности. Эпоха, к которой относится преимущественно развитие апокалиптической литературы, открывается примерно маккавейским восстанием и гонением Антиоха Епифана (168–5 до Р. X.), а прерывается лишь с окончательной гибелью иудейской общины после восстания Бар-Кохбы и друг (132–5 по Р. X.), следовательно, обнимает около трех веков. Наиболее ранним и классическим произведением этого рода является каноническая книга пророка Даниила. По господствующему в критической литературе мнению, она считается псевдэпиграфом 2 , время составления которого относится к эпохе гонения Антиоха Епифана, к 165 или 164 году. За последние десятилетия особенно внимательно собирались и изучались религиозно-исторической наукой эти памятники апокалиптики. Критическое издание текстов и затем переводов разных апокалипсисов, особенно известное издание ветхозаветных апокрифов и псевдэпиграфов под редакцией проф. Kautsch " а 3 и новозаветных – под редакцией Hennecke 4 сделали эти памятники доступными, по крайней мере для владеющих немецким языком. Критическое изучение апокалиптической литературы далеко еще не может считаться законченным, по мнению специалистов вопроса 5 . В русской литературе см. весьма обстоятельную монографию проф. прот. Ал. Смирнова: Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами). Казань, 1899. См. также кн.: С. Я. Трубецкой. Учение о Логосе (глава об иудейской апокалиптике). Специальная литература относительно отдельных памятников приводится в соответствующих местах. |
| А. О богослужении и о всех важнейших предметах, имеющих к нему отношение А. О рядовых церковных службах О времени совершения служб церковных. Богослужение в церквах монастырских, соборных и городских, имеющих более одного причта, должно быть совершаемо ежедневно, а в однопричтных и сельских, сверх воскресных и праздничных дней 1 , сколько можно, чаще, смотря по возможности 2 (Уст. Д.К., 34). Благочинный должен наблюдать, чтобы священники в сельских церквах, кроме воскресных, праздничных и высокоторжественных дней, совершали литургию, сколько можно, чаще, особенно же в св. Четыредесятницу не опускали бы преждеосвященных литургий 3 ; в церквах же градских однопричетных – непременно 3 раза в неделю, если бы и не случилось в продолжение оной торжественных и праздничных дней, в двухштатных же – четыре 4 , а в четырёхштатных – ежедневно 5 (Ин. бл., 10). Некоторые Архипастыри распорядились завести по всем церквам своих епархий особые богослужебные журналы , в которых бы отмечались службы церковные за подписом всех членов причта и церковного старосты, с добавлением в журнале после каждого богослужения, совершались ли при этом какие требоисправления, а в храмовые, царские и высокоторжественные дни совершились ли после богослужений молебствия храмовому празднику или благодарственные, и сколько примерно бывает народа в церкви; об уважительных причинах, по которым не было совершаемо богослужение, тоже записывалось бы в указанные журналы. Общего для всех епархий узаконения относительно этих богослужебных журналов не имеется, а потому и руководством относительно ведения их, а также и их формы, и содержания, служат существующие постановления местного Е.Н. 6 В 1886 г. Св. Синодом (см. Ук. 1886 г., III, 28; сн. ниже, III отд., Собр. Преосвящ. в Казани) было вменено духовенству в обязанность повсеместно служить по воскресным и праздничным дням вечерню, по Уставу, с возможной торжественностью, производя звон в большой колокол, и по окончании вечерни, смотря по нуждам прихожан, произносить проповеди , вести беседы о предметах веры и нравственности, назидательные поучения, читать жития святых, или же служить молебны с акафистом 7 (сн. Ук. Св. Син. 19 июн. 1890 г.). – См. ниже, о праздниках. |
| Вятка (Киров). Успенский Трифонов монастырь. Успения Пресвятой Богородицы Трифонов монастырь Карта и ближайшие объекты Вятский Успенский Трифонов монастырь, 2 класса, в городе Вятке. Основан в 1580 году бывшим в нем первым архимандритом преподобным Трифоном (см 8 октября), мощи которого почивают под спудом в здешнем Успенском храме. Здесь же покоятся под спудом мощи преподобного Прокопия Христа ради юродивого (см. 21 декабря). В монастыре сохраняется деревянный посох преподобного Трифона и железные вериги. В 1896 году освящен обновленный соборный храм Успения Пресвятой Богородицы. При монастыре школа. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Мужской монастырь во имя Успения Богородицы был основан в XVI столетии. По жалованной грамоте царя Ивана Грозного и с разрешения патриарха к югу от кремлёвских укреплений за речкою Сорою в 1580 году под монастырские постройки было отведено место старого городского кладбища с двумя ветхими деревянными церквами. Строителем монастыря и первым его настоятелем является инок Пыскорского монастыря - известный просветитель малых народов прикамских и вятских земель Преподобный Трифон. Первые постройки - «клетскую с трапезою» церковь Благовещения и «малые клетицы» Трифон соорудил на средства горожан. Также благодаря пожертвованиям местных жителей в 1588 году новую обитель украсил шестишатровый деревянный собор, заменивший ветхую Успенскую церковь. Человек недюжинного ума и огромной энергии, Трифон не только расположил к новому делу непритязательных хлыновцев, но сумел завоевать покровительство царей и знатных вельмож. Ростом своего благосостояния монастырь обязан неустанным заботам отца Трифона, который нередко навещал Москву, где проводил время в хлопотах о царских милостях, патриаршеских, вельможеских и других благотворительных деяниях «для монастырских потреб». Труды настоятеля не прошли даром - сберегательные грамоты, земли, денежные подаяния и богатые вклады в дар вятской обители вносили представители древнейших боярских родов. Крупные земельные владения и привилегии, которыми монастырь обладал уже к концу XVI века, его активная хозяйственная и просветительская деятельность способствовали росту престижа монастыря, постепенно набиравшего силу и власть. Большой доход, приносимый с вотчинных земель, позволял активно вести на его территории строительные работы. Из маленькой обители вырос живописный деревянный ансамбль. Четыре храма, часовня над источником, которую по легенде строил сам Трифон, шатровая звонница на столбах с восемью колоколами, кельи и многочисленные хозяйственные постройки, окружённые деревянным заплотом со святыми вратами, составляли эффектную композицию. |
| О " Левом консерватизме " Александра Щипкова РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_102016.html 13 июля 2013 Игумен Виталий Уткин О " Левом консерватизме " Александра Щипкова (Контртезисы на тезисы статьи " Левый консерватизм " ) Источник: https://www.facebook.com/inok.vitl Facebook игумена Виталия Уткина Щипков: " Правящий класс не раз и не два в истории России запускал сценарий прерывания традиции. При этом историческая ситуация искусственно возвращалась на предыдущий уровень, как в подростковой компьютерной игре. Так было во время Смуты, церковной реформы (Раскола), в начале XVIII века, в 1917 году, в 1991-м. " Игумен Виталий: Неясно, что имеется в виду под " возвращением на предыдущий уровень " . Ни одна из перечисленных эпох не идентична полностью другой, но и не является полным отрицанием этой другой. Существует четкая преемственность в ментальности не только низших слоев населения, но и правящего слоя. В истории русской мысли, начиная со славянофилов, эти, якобы, разрывы традиции слишком сильно выпячивались и гипертрофировались. На самом деле даже советская государственность, особенно в период 1936 – 1953 годов напрямую соотносится с традициями российской государственности вообще. Имперский характер вполне характерен и для позднего Сталина, и для патриарха Никона, и для " собирателей Руси " (термин Иловайского). Классическая постпетровская государственность также не выбивается из этого ряда. Здесь следует отметить общность и общего ментального ряда, и геополитических задач страны. Эта преемственность прекрасно отражена в классическом советском искусстве – см., например, фильмы " Ушаков " и " Корабли штурмуют бастионы " . А Булгаков в " Белой гвардии " , помнится, сравнивал Россию со столом, который как ни поставь, все равно столом останется. Щипков: " Эта точка зрения не только славянофильская, как иногда принято считать, она также свойственна и европейским консерваторам. О том, что в России " чуждое народу правительство " , писал небезызвестный маркиз Астольф де Кюстин, посетивший Россию во времена Николая I " . |
| В 18-20 вв. монастырь относился к 1-му классу, настоятель был в сане архимандрита. Решением НКВД по Нижегородской губернии был закрыт в 1924 г. Возобновлен в 1993 г. В 2000-2004 гг. капитально отреставрирован. На территории обители ныне расположен музей Нижегородской епархии, издается иллюстрированный исторический журнал " Нижегородская старина " . Число насельников: 22. Наместник: игумен Тихон (Затекин). Вознесенский Печерский монастырь, 1 класса, общежительный, в городе Нижнем Новгороде, на правом берегу реки Волги. Основан святым Дионисием, архиепископом Суздальским (см. 26 июня), около 1330 года и назван Печерским потому, что здесь святой Дионисий подвизался в пещере. Первоначально монастырь был устроен на уступе горы на 1 версту ниже настоящего места, но в 1597 году гора, на которой стоял монастырь, подмытая речною водою, осыпалась, и все здания монастыря обрушились в реку. После случившегося несчастья монастырь перенесен на настоящее место. Соборный храм во имя Вознесения построен в 1631 году и окружен с 3 сторон открытой галереей; по правильности плана и фасада он считается образцом русской архитектуры XVII века. В Успенской церкви находится чудотворный образ Печерской Божией Матери, принесенный из Киева святым Дионисием. В монастырской ризнице хранятся: плащаница, шитая золотом 1673 года («строения Строгановых»), ризы, оплечья и прочие священные предметы XVI-XVII веков. Замечательна также библиотека: в ней находится семь синодиков, писанных между 1552-1657 годами, и вкладные книги 1691 года — драгоценнейший исторический материал не только для монастыря, но и для всего Нижегородского края; кроме того, здесь можно видеть большое количество рукописных сборников и очень редких старопечатных книг. В день Вознесения совершается в монастыре крестный ход из всех церквей города. При монастыре «Свято-Владимирская» школа, библиотека — читальня и книжный склад. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» До 1890 года западный парадный въезд в монастырь со стороны города осуществлялся через арочные ворота, под двускатной кровлей. При настоятеле обители Преосвященном Агафодоре (Преображенском), епископе Балахнинском, викарии Нижегородской епархии, по проекту архитектора Л.В. Даля были выстроены новые ворота: «При въезде в монастырь (от слободы Кошелевка), сооружены вновь каменные ворота, вершенные пятью небольшими главами. Ворота сложены под стать монастырских зданий и придают вид монастырю с горы от Нижнего Новгорода». |
| Вязьма. Монастырь Иоанна Предтечи. Карта и ближайшие объекты Предтечев монастырь, 2 класса, в Вязьме. Основан в 1534 году старцем Герасимом (см. о Болдином монастыре). Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». В конце 1535 года преподобный Герасим со своим учеником Симеоном поставил келью в западной части города Вязьмы на высоком холме правого берега реки Бебри. Собрав вокруг себя благочестивых людей, готовых к иноческому подвигу, в 1542 г. преподобный Герасим получает благословение и грамоту у метрополита Макария и позволение у царя Иоанна IV для основания обители. Трудами братии и поселян был построен деревянный храм во имя Иоанна Предтечи. В 1566 году Предтечев монастырь посетил царь Иоанн IV Грозный. Проезжая в Смоленск для осмотра строящейся крепости, в 1598 году в обители останавливался царь Борис Федорович Годунов. При игумене Гурии в 1630-е годы был построен каменный корпус для братии. В 1654-1655 годах монастырь неоднократно посещал живший в городе царь Алексей Михайлович с семейством и Патриарх Никон. В начале XVIII века по указу императора Петра I обитель давала приют раненым и престарелым воинам. В Отечественную войну 1812 года монастырь разграблен и сожжен французами. После ухода неприятеля остались только обгорелые стены. С огромным трудом братия исправила Знаменский, а затем Вознесенский храмы. Все постройки обители сильно пострадали в ходе боев за Вязьму в 1941-1943 годах. В 1989 году монастырь передан епархии. Решением Священного Синода в 1990 году здесь вновь открыт Вяземский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II посетил монастырь 3 мая 1993 года. Монастырь неоднократно посещал митрополит Кирилл. В августе 1995 года решением Священного Синода Иоанно-Предтеченский монастырь преобразован в женский. Набор открыток " Вязьма Православная " Расположен в западной части города, на высоком холме над долиной р. Бебрь. Основан в 1535 г. иноком Герасимом, положившим начало Болдину монастырю под Дорогобужем. Уже в сер. 16 в. здесь существовали две деревянные церкви - Иоанна Предтечи и Вознесения, с деревянной же оградой вокруг них. После Смутного времени (монастырь был сожжен и разграблен отрядами Жолкевского и Ходкевича) на вклады царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича строятся каменные Одигитриевская церковь с приделом Иоанна Предтечи (1630-е гг.) и надвратная церковь Вознесения (сер. 17 в.). Видимо, к концу 17 в. облик Вознесенской церкви сильно изменился. К сер. 18 в. монастырь имеет также каменные настоятельские и братские палаты, палаты для обучения школьников, разделенные воротами, корпус неизвестного назначения и каменную ограду. Около 1770 г. построили Никольский (Знаменский) храм. После пожара 1812 г. монастырь оставался невосстановленным до строительных работ 1832-36 гг. |
| Макарьев. Макариев-Унженский женский монастырь. Братский корпус и трапезная. Альбом «Храмы и монастыри. Сергей Михайлович Прокудин-Горский. Из альбома " Район Волги " » http://andcvet.narod.ru/H_R.html и http://and110.ucoz.ru/XR/05/PG.html Т. ?? Карта и ближайшие объекты Унженский Макарьев Троицкий монастырь, 1 класса, в городе Макарьеве, на правом берегу реки Унжи. Основан в 1439 году Макарием Унженским (см. 25 июля). В монастыре пять каменных церквей: Троицкая, посреди монастыря, построенная в 1664-1670 году игуменом святым Митрофаном Воронежским, Макарьевская, на юго-западе от Троицкой, построенная в 1670-1674 годах, Благовещенская, на южной стороне, построенная в 1680 году, Никольская, над святыми воротами, на восточной стороне, и Успенская — на западной. Монастырь окружен каменной оградою, построенной в период 1754-1764 годы. В Троицком соборе, в богатой раке, почивают святые мощи пр. Макария. Здесь же хранится чудотворная Макарьевская икона Божией Матери — список с чудотворной иконы, чудесно явившейся в 1442 году пр. Макарию, сделанный его учениками; изображение на этой святой иконе напоминает икону Смоленскую — Одигитрию. В 1626 и 1690 годах, несмотря на бывшие в обители сильные пожары, святая икона чудесно оставалась невредимою; впоследствии она прославилась многими благодатными знамениями. Празднество в честь ее совершается в монастыре 17 сентября. В монастыре также находится древняя чтимая икона пр. Макария, которую в 1890 году разрешено переносить ежегодно с крестным ходом в город Унжу, где она остается с 15 июня по 1 июля. Недалеко от монастыря находится колодец, выкопанный пр. Макарием. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Свято-Троицкий Макариево-Унженский монастырь был основан преподобным Макарием Унженским и Желтоводским в 1439 году на правом берегу реки Унжи в 20 верстах вниз по течению от одноименного города (ныне - село Унжа Макарьевского района Костромской области). Преподобный Макарий родился в Нижнем Новгороде в 1349 году в купеческой семье. |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Приложения 1 О митрополите Кирилле II В Ипатьевской летописи под 1241 г. упоминается о каком-то Кирилле, который был печатником князя Даниила галицкого, отправлялся по его поручению в Бакоту для усмирения края и потом с тремя тысячами воинов опустошил Болоховскую землю. А под 1243 г. говорится: «Данил, затворив Холм, еха ко брату си Василькови, пойма с собою Курила митрополита» (Полн. собр. р. лет. 2. 179–181 (351)). Можно ли выдавать за несомненное, что тот и другой Кирилл были одно лицо (см.: преосв. Филарет. Ист. Русск. Церкв. 2. Прим. 179 (416))? Не видно оснований: могло быть это одно лицо, могли быть и два различные. Да и не совсем вероятно, чтобы Кирилл печатник, принимая монашество, пред постановлением своим во епископа и потом в митрополита вопреки укоренившегося обычая не переменил своего мирского имени на новое. Еще труднее поверить, чтобы печатник в течение одного или двух лет из мирянина и воина мог сделаться уже нареченным митрополитом, пройти все низшие ирерахические степени. Нельзя также утверждать и даже считать вероятным на основании приведенных слов летописи, будто Кирилл до избрания его в митрополита был епископом Холмским (пр. Филар. Там же. С. 107 (416); Прибавл. к твор. св. отц. 1. 415 (249)): он мог находиться в Холме случайно или временно вместе с самим князем Даниилом. А главное, по свидетельству той же летописи, первым епископом Холма по открытии в нем кафедры князем Даниилом был Иоанн, остававшийся на своей кафедре и в 1260 г. (Полн. собр. р. лет. 2. 163, 196–198 (351)), когда же мог быть там епископом Кирилл митрополит? В Холм переведена епископская кафедра из Угровска, и Иоасаф Угровский, домогавшийся митрополитского престола, был последним епископом этого города, непосредственным предшественником Холмского епископа Иоанна, следовательно, жил около времени нашествия татар на Россию и мог домогаться митрополитской кафедры именно тогда, как она сделалась праздною после митрополита Иосифа (там же. С. 163 (351)). 2 О Геронтии игумене и галицкой митрополии в конце XIII и начале XIV в. |
|
|
