| Первоначальный текст Пространной редакции «Задонщины» наряду с данными синодиков и текстом Пространной редакции Летописной повести использовались как источники при написании «Сказания о Мамаевом побоище». Судя по отразившимся в нем историческим и географическим реалиям и терминологии, оно не могло быть написано ранее сер. 80-х гг. XV в. В основу текста «Сказания...», как считают мн. исследователи, был положен несохранившийся источник XV в. А. А. Шахматов предложил называть его «Словом о Мамаевом побоище». Ранние списки Киприановской редакции «Сказания...» сохранились в составе Никоновского летописного свода 20-х - сер. 30-х гг. XVI в., созданного под наблюдением Московского митр. Даниила ( Клосс Б. М. Никоновский свод и рус. летописи XVI-XVII вв. М., 1980. С. 127-128), и списка тех же лет из историко-лит. сборника, принадлежавшего еще одному постриженику Иосифо-Волоколамского монастыря - Дионисию (Лупе) Звенигородскому. История К. б. также нашла отражение в таких крупных памятниках, как Хронограф Русской редакции (20-е гг. XVI в.), «Книга Степенная» царского родословия (нач. 60-х гг. XVI в.) и Лицевой летописный свод (посл. четв. XVI в.). «Сказание о Мамаевом побоище» было наиболее популярным произведением о К. б., оно переписывалось, редактировалось и пополнялось новыми сюжетами вплоть до XIX в. Этот источник имеет неск. лицевых списков XVII-XVIII вв. Из числа почти 200 текстов «Сказания...» исследователи выделяют Основную, Киприановскую (т. н. Распространенную), Летописную и др. редакции, каждая из к-рых имеет по неск. вариантов (вопрос об их текстуальном взаимоотношении до конца не решен, т. к. выявлены, описаны и изданы далеко не все их оригинальные списки и варианты). Эти редакции преимущественно были созданы до нач. XVII в. В XVII в. были созданы новые редакции «Сказания о Мамаевом побоище» - напр., в составе летописца кн. И. Ф. Хворостинина (сер. XVII в.), Синопсиса Иннокентия (Гизеля) (не ранее 1681) и сборника Пантелеймона Кохановского (1681); две последние редакции сначала бытовали в Киево-Печерской лавре. В печатных изданиях о К. б. впервые упоминалось в Житии прп. Сергия Радонежского (1642) и «Киевском Синопсисе» архимандрита Киево-Печерской лавры Иннокентия (Гизеля), к-рый впервые опубликовал текст «Сказания о Мамаевом побоище» (1680/81). Предпосылки, подготовка и ход К. б. |
| Подвиг юродства И. принял в Ростове, где жил при Успенском соборе, там И. «учини себе жилище и постави келию». Согласно Житию прп. Иринарха Ростовского, И. предсказал прп. Иринарху его учительство «по всей вселенней», посоветовал носить вериги, а свой уход в Москву объяснил так: «Аз же иду к Москве ко государю земли прошати, что у меня на Москве будут видимых бесей, что в них едва уставятся хмелевыя тычи, и тех Святая Троица силою Своею изженет» ( Кузнецов. 1910. С. 481). Позднее эти слова И. интерпретировали как предсказание событий Смутного времени . Прп. Иринарх преставился в 1616 г. в возрасте 69 лет, маловероятно, что его встреча с И. произошла ранее 70-80-х гг. XVI в. Согласно уникальному свидетельству Жития ростовского блж. Иоанна Власатого, Милостивого (по списку Милютинских Четьих-Миней), И. жил в Ростове в одно время с блж. Иоанном Власатым († 3 сент. 1580 (?)): «Бе в Ростове человек праведен и именем Иоанн, зовомый Болшой Колпак, млад, и той многа знамения и чюдеса творя, и прорицая многим и архиепископу Евфимию, и збысться, и отъиде в царствующий град Москву, и чудодействуя много, и почи о Господе у Покрова Пресвятыя Богородицы на Рву» (ГИМ. Син. 808. Л. 1448, 1646-1654 гг.). Архиеп. Евфимий занимал Ростовскую кафедру в 1583-1585 гг. Следов., И. в 1-й пол. 80-х гг. XVI в. жил в Ростове и был тогда молод. В службе И. и в 1-й редакции его Жития говорится, что блаженный провел в Ростове «многая лета», а в Москве «собеседник быв святому и блаженному Василию, Христа ради юродивому» ( Кузнецов. 1910. С. 477-478). Однако св. Василий Блаженный преставился ок. 1557 г. и вряд ли мог быть «собеседником» И. Вероятнее всего, И. оставил Ростов не ранее сер. 80-х гг. XVI в., поскольку в Москву, согласно Житию, он пришел «на свое преставление», незадолго до кончины. В перемышльском Лютиковом мон-ре сохранилось предание о том, что И. предупредил жителей Калуги о пожаре криком: «Железные двери, железные затворы!» Возможно, это сказание навеяно историей тушения пожара в Новгороде св. Василием Блаженным ( Кузнецов. 1910. С. 467). |
| 28 нояб. 1996 г. указом архиеп. Псковского и Великолукского Евсевия (Саввина) З. был запрещен в служении за причащение на католич. мессе в неосвященном храме Мирожского мон-ря. Указом от 21 дек. 2001 г. Патриарха Алексия II запрещение было снято. По запрещении в служении З. с монашеской общиной удалился в основанный им скит в дер. Гверстонь (Печорский р-н Псковской обл.). В этот период по заказам духовенства и мирян им было написано множество икон, создано неск. иконостасов для храмов и мон-рей. В 2000-2002 гг. по проекту З. в скиту был построен храм, для к-рого были выполнены энкаустические (в интерьере) и мозаичная (на фасаде) иконы, а также царские врата в технике золотой наводки по меди. Положение во гроб. Фрагмент эпистилия иконостаса собора свт. Николая Чудотворца в Вене. 2006-2008 гг. Положение во гроб. Фрагмент эпистилия иконостаса собора свт. Николая Чудотворца в Вене. 2006-2008 гг. В 2004-2005 гг. З. работал над сооружением и росписью фресковой алтарной преграды для ц. прп. Сергия Радонежского в пос. Семхоз (в черте г. Сергиев Посад), основанной на месте гибели прот. Александра Меня. С 2006 по 2008 г. по приглашению еп. Венского и Австрийского Илариона (Алфеева) в Никольском соборе в Вене вместе с выпускниками фак-та церковных художеств ПСТГУ, художниками иконописной школы ц. свт. Николая Чудотворца в Клённиках (Москва) и иконописцами из Польши З. выполнил стенную роспись; им также были написаны иконы для иконостаса нижнего придела собора. С 2008 г. З. пребывает на Афоне, где расписывает храм в мон-ре Симонопетра. Творчество З. 70-х - нач. 80-х гг. было связано с освоением традиций древнерус. иконописи XV - нач. XVI в. в значительной мере под влиянием мон. Иулиании (Соколовой). С сер. 80-х гг. вслед за изучением псковской иконописи XIV-XV вв. он обратился к домонг. культуре Др. Руси и к визант. традиции, с сер. 90-х гг.- к раннехрист. памятникам Рима, Равенны, Синая. Помимо работы в традиц. для иконы технике яичной темперы З. осваивает и др. техники: энкаустику, мозаику, золотую наводку по меди, различные виды золочения. |
| Во время пребывания Е. на Казанской кафедре в городе нек-рое время (вероятно, между кон. 80-х и сер. 90-х гг. XVI в.) действовала типография (3-я в России XVI в. после типографий в Москве и в Александровой слободе). На возможную связь местного книгопечатания с Е. указывают вышедшие в свет 2 издания службы Казанской иконе Божией Матери (описание экземпляров см.: Поздеева И. В., Турилов А. А. «Тетрати… печатаны в Казане»: К истории и предыстории Казанской типографии XVI в.//ДРВМ. 2001. 2(4). С. 45-49; 4(6). С. 17-21; Гусева А. А. Издания кирилловского шрифта 2-й пол. XVI в.: Свод. кат. М., 2003. Кн. 2. С. 680, 711, 908-909, 946-947; 97, 130), напечатанные тем же шрифтом, что Триодь Цветная, изданная Московской анонимной типографией не позднее 1564 г. (Там же. Кн. 1. 34). Время перевоза типографского оборудования в Казань неизвестно, брошюры датируются по водяным знакам. Типография находилась в Казани до 1620 г., когда ее оборудование было перевезено на московский Печатный двор, о книгопечатании в Казани после сер. 90-х гг. XVI в. сведений нет. В 1598 г. Е. присутствовал на Земском соборе в Москве, избравшем на престол Бориса Феодоровича Годунова , участвовал во всенародном молении Бориса Годунова вступить на престол у стен Новодевичьего московского в честь Смоленской иконы Божией Матери монастыря . В 1601 г. Забулацкую слободу в Казани, всегда принадлежавшую местным архиереям, Е. передал городу для расширения посада. В 1602 г. на части территории Казанской епархии была образована Астраханская епископия. Е. писал о том, что многие в епархии «укоряли» его - по-видимому, на митрополита посылались в столицу жалобы. Гонсевский сообщал, что к письму московского священника (в к-ром содержались сведения о жизни Е. у казаков) были приложены «з дворца Казанского многие доводы на того Гермогена, кои за прежних господарей на него с Казани русские люди делали». Вероятно, причиной недовольства были суровые меры, к-рые применял Е. по отношению к провинившимся (тюремное заключение, телесные наказания, сидение на цепи). |
| Перу Г. принадлежат Пространная редакция Жития, а также служба прп. Евфимию , основателю суздальского Спасского мон-ря. Житие прп. Евфимия известно в 3 редакциях: краткой, созданной не позднее нач. 10-х гг. XVI в. (см.: Черторицкая Т. В. Новый список Жития Евфимия Суздальского: (Старые проблемы)//ТОДРЛ. 1993. Т. 48. С. 232-237; Клосс. С. 353, 363-364), проложной (выделена Б. М. Клоссом), составленной на рубеже XVI и XVII вв. на основе краткой редакции, и пространной редакции, автором к-рой является Г. Лит. образцом для Г. послужила 4-я редакция Жития прп. Сергия Радонежского, написанная Пахомием Сербом, в Похвале прп. Евфимию имеются заимствования из пахомиевского Похвального слова прп. Варлааму Хутынскому. Наиболее полный вид Пространной редакции содержит описание 14 чудес прп. Евфимия. О неск. последних чудесах Г. пишет как непосредственный свидетель. В чуде «О Дмитрии Перепечине» упоминается архимандрит Спасо-Евфимиева мон-ря Михаил (1556-1559). Т. о., составление первоначального вида Пространной редакции можно отнести к кон. 50-х - нач. 60-х гг. XVI в. Разновидность Пространной редакции, включающая более позднее чудо «О князе Василии Кривоборском», в к-ром назван архим. Иов (1572-1587), по-видимому, является более поздней переработкой (старшая рукопись данной разновидности Пространной редакции - РГБ. Ф. 113. 628 - датируется нач. 80-х гг. XVI в.). Служба прп. Евфимию («творение инока Григория тоя ж обители») содержит 2 канона (РГБ. Собр. Прянишникова. 60. Л. 5-15). По словам Ф. Г. Спасского , в службе Г. «широко пользуется текстами других служб и в особенности службою прп. Сергию» ( Спасский Ф. Г. Рус. литург. творчество. П., 1951. С. 195). Г. также является автором произведений, посвященных святителям, чьи мощи покоятся в суздальском Рождественском соборе,- Жития и службы свт. Иоанну , при к-ром, как полагал агиограф, был основан Спасо-Евфимиев мон-рь, службы свт. Феодору . Колобанов сообщает о 4 списках Жития свт. Иоанна, содержащих 2 редакции текста: Пространную и Краткую. Житие предваряется большим вступлением. Завершает сонм Суздальских святых, прославленных Г., прп. Косма Яхромский. Созданное Г. Житие преподобного дошло в 5 списках, из к-рых один относится к XVI в. Житиям, написанным Г., присущи стилистические черты, характерные для памятников сер. XVI в.: риторичность, подражательность произведениям предшествующего времени вплоть до прямых заимствований. |
| Существование З. м. осложнялось и тем, что Ягеллоны, Вазы и их преемники активно содействовали созданию в ее границах католич. еп-ств, поддерживали лат. Церковь в ее стремлении обратить православных в католичество. В связи с этим деятельность правосл. Церкви уже в кон. XIV - 1-й четв. XV в. была серьезно ограничена, это положение сохранялось и во 2-й пол. XV в.: действовал запрет на строительство новых правосл. храмов, права правосл. населения были ущемлены (правосл. знати в Великом княжестве Литовском не дозволялось занимать высшие гос. должности, правосл. мещане в городах Галичины (см. Галицкая Русь ) не допускались в состав городских магистратов, не принимались в цехи, правосл. крестьяне должны были платить десятину на содержание католич. священников и др.). Несмотря на то что в 1-й пол. XVI в. в Великом княжестве Литовском ограничения, направленные против православных, уже не действовали (этому способствовало желание власти обеспечить их лояльность в борьбе с Русским гос-вом), относительно благоприятная ситуация не была надлежащим образом использована, чтобы усилить позиции З. м. и укрепить ее внутреннее положение. В сер. XVI в. в Польско-Литовском гос-ве широко распространилась Реформация , что привело к переходу в протестантизм мн. правосл. магнатов и дворян. Начиная с 70-х гг. XVI в. и особенно в 1-й пол. XVII в. в результате активизировавшейся в ходе Контрреформации прозелитской деятельности католич. Церкви, главную роль в к-рой играл орден иезуитов , стал массовым переход западнорус. правосл. шляхты и городского мещанства в католицизм. Сменив веру, феодалы присваивали себе имущество находившихся под их опекой церковных учреждений. В результате этого перестали существовать мн. древние правосл. обители, епископские кафедры и мон-ри З. м. лишились части владений. Активные попытки укрепить позиции Православия в Польско-Литовском гос-ве, прежде всего в Вильно и во Львове, делались объединениями правосл. мещан ( братствами ) и правосл. магнатами, в частности князьями Константином Константиновичем Острожским и А. М. Курбским . При участии рус. первопечатников Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца появились первые правосл. издания, в кон. 70-х - 80-х гг. XVI в. стали создаваться уч-ща для правосл. молодежи (Острожская школа, Львовское и Виленское уч-ща), были написаны полемические произведения, направленные против католиков и протестантов. В посл. десятилетия XVI в. все эти начинания нашли поддержку у вост. патриархов - К-польского Иеремии II и Александрийского Мелетия I Пигаса . |
| о «подписи церкви Благовещения Феофаном Греком, старцем Прохором с Городца и чернецом Андреем Рублевым». В. И. Антонова выдвинула гипотезу о связи Д. и. с фресками Феофана Грека в Успенском соборе Коломны ( Антонова. 1958. С. 10-22) и датировала ее годом их создания (1392), а перенесение Д. и. из Коломны в Москву - 1591 г. По мнению И. А. Кочеткова, Д. и. является копией, выполненной Феофаном Греком для Благовещенского собора Московского Кремля в 90-х гг. XIV в., с некой несохранившейся иконы из Успенского собора Коломны ( Кочетков. 1984. С. 36-45). В 80-х гг. XX в. атрибуция Д. и. и Деисуса Благовещенского собора Феофану Греку была подвергнута сомнению из-за данных исторических источников о том, что после опустошительного пожара 1547 г. в Благовещенский собор привезены древние иконы из др. городов ( Щенникова. 2004), а Д. и. появилась в нем между 1552 и 1563 гг. ( Она же. 1984. С. 321-338). Однако особенности иконографии и стилистики, высокое художественное качество Д. и. по-прежнему позволяют датировать памятник 80-90-ми гг. XIV в. и связывать его с благовещенским Деисусом, автора к-рого отождествляют с Феофаном Греком или с неким мастером его круга (ГТГ: Кат. собр. М., 1995. Т. 1. Кат. 61. С. 141-145; Царский храм. 2003. С. 80-83). Вероятно, икона была написана для Успенского собора Коломны по заказу вел. кнг. Евдокии (ок. 1353-1407) - супруги вел. кн. Димитрия Иоанновича - на молитвенную память о нем и воинах, погибших в битве на Дону в 1380 г. ( Щенникова. 2007. С. 219-223). Почитание Д. и. сложилось вскоре после создания, что доказывает наличие ее ранних уменьшенных списков, однако ее первоначальное название неизвестно. 1-е упоминание об этой иконе встречается в летописях сер.- 2-й пол. XVI в. В царствование Иоанна IV вел. кн. Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским ( Хорошкевич. 1980. С. 101-102), так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой ц. Успения в Коломне (1379-1382) (ПКМГ. Ч. 1. С. 293-294, 300-301), и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. |
| Характер почерка писца этого документа и особенности частоты вержеров бумаги, на к-рой этот акт был написан, относятся не к кон. XIV, а к 1-й пол. XV в. Поэтому Б. М. Клосс датировал пожалование Морозовым необходимых Троицкой обители соляных колодцев уже к событиям не ранее 5 июля 1422 г., т. е. к периоду после обретения мощей прп. Сергия ( Клосс. Т. 1. С. 66-67. Примеч. 75). Кроме того, следует учитывать возраст и служебный статус этого боярина, а также тот факт, что все известные др. сведения источников о его деятельности относятся к 1-й трети XV в. Поэтому можно сделать вывод о том, что пожалование Морозова в пользу Троицкого мон-ря не могло быть осуществлено, по крайней мере в кон. XIV в., при жизни прп. Сергия. Оно состоялось значительно позднее, т. е. в период самостоятельного настоятельства Н. в обители. Учитывая возвращение в Москву митр. Киприана 6 марта 1390 г., можно предположить, что выдвижение Н. в настоятели Троицкого мон-ря было связано с действиями первосвятителя. Нельзя не принимать в расчет того, что близкий к свт. Киприану прп. Афанасий Старший, послушником у которого был Н., в 80-90-х гг. XIV в. поддерживал тесные связи с серпуховским Высоцким и Троицким мон-рями. Согласно Житию прп. Саввы Сторожевского, написанному иноком Маркеллом в сер. XVI в., после смерти прп. Сергия († 25 сент. 1392) Н. был вынужден оставить игуменство в мон-ре и уйти в затвор, Троицким игуменом с кон. 1392 по 1398 г. был прп. Савва (ВМЧ. Дек. Дни 1-5. Стб. 70). Данную версию разделяют не все исследователи, нек-рые считают, что Н. оставался игуменом Троицкого мон-ря ( Строев. Списки иерархов. Стб. 137; Кучкин В. А. Антиклоссицизм//ДРВМ. 2003. 1(11). С. 117-118). Троицкие акты за 90-е гг. XIV в. с упоминанием преподобных Саввы и Н. не сохранились. Лишь с 1-й четв. XVI в. в перечнях настоятелей Троицкой обители вслед за прп. Сергием фиксируется, что «по нем 2 игумен ученик его Никон, игуменил лет 37». Однако перечни XVI-XVII вв. имеют разную полноту сведений о настоятелях, они далеко не всегда последовательно упоминают всех троицких игуменов (ср.: Брюсова В. Г. Списки игуменов Троице-Сергиева мон-ря 1-й пол. XVI в.//АЕ за 1969 г. М., 1971. С. 292-295; ВКТСМ. С. 15). |
| В иконописи известны изображения З. с избранными святыми: на ранней синайской иконе «Свт. Николай Чудотворец и прп. Зосима Палестинский» (X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) святые изображены фронтально в рост, руки З. сложены перед грудью в молитвенном жесте ладонями вовне; на 2-сторонней (?) иконе «Вмц. Екатерина, святые Зосима и Мария Египетская» (2-я пол. XIV в., Византийский музей, Афины); на иконе «Вмц. Екатерина, с праздниками» (сер. XVI в., ГТГ) преподобные З. и Мария показаны в составе клейм с двунадесятыми праздниками (Рождество Богородицы, Рождество Христово, Успение Богородицы), обрамляющих средник слева и справа; на иконе «Чудо вмч. Георгия о змие» из ц. Покрова Пресв. Богородицы пос. Сынтул Касимовского р-на Рязанской обл. (XVI в., ГТГ) З. включен в композицию вместе со святыми Флором и Лавром. Сцена причащения З. прп. Марии, где З. представлен с чашей в левой покровенной руке и со лжицей в правой, приобрела характер самостоятельной композиции (вне Жития святой). Наиболее ранний пример изображения известен в ц. Санта-Мария Антиква в Риме (X в.). Эта сцена была популярна в росписи храмов в Каппадокии: в капелле св. Василия в Гёреме (сер. X в.) - причащение З. прп. Марии помещено в жертвеннике между композициями «Ангел в поединке с бесом» и «Гостеприимство Авраама» (прообраз Евхаристии), что может быть истолковано как возможность приобщения Св. Таин через покаяние (пустыннический подвиг прп. Марии) ( Лифшиц, Сарабьянов, Царевская. 2004. С. 765); в ц. «Большая голубятня» (св. Архангелов) в Чавушине, Каппадокия (между 963 и 969); в Кылычлар-Кушлук-килисе (капелла 33) в Гёреме, Каппадокия (XI в.); в ц. св. Евстафия в Гёреме (капелла 11) (кон. XII - нач. XIII в.); в ц. св. Апостолов в Эрдемли (XIII в.). Эта композиция включалась в роспись храмов (особенно монастырских) с XII в. до поствизант. времени, напр.: на алтарных пилонах в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/06), рисованную рамку, отделяющую композицию, художник обыграл как опору для посоха З., на к-ром висит плетеный кошель с крышкой, очевидно предназначенный для переноса Св. Даров; на стене наоса в ц. Панагии Аракос близ Лагудеры, Кипр (1192); в ц. св. Стефана в Кастории, Греция (XII в.),- на сев. стене (рядом с лестницей на хоры); в ц. Успения Пресв. Богородицы в Мелётове, Псковская обл. (1465); в кафоликоне вмч. Георгия Победоносца мон-ря св. Павла на Афоне (1555); в кафоликоне св. Архангелов мон-ря Дохиар на Афоне (1568). Др. сцены из Жития прп. Марии взамен указанной встречаются в росписи редко. Так, прп. Мария, подходящая под благословение З., показана на фреске ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (80-е гг. XIV в.) - в сев.-зап. камере под хорами на сев. склоне и сев. стене. |
| Одной из главных заслуг К. было строительство и отделка кафедрального Успенского собора в Ростове. Еще при жизни К., 25 февр. 1230 г., его преемник Ростовский еп. св. Кирилл II освятил этот храм и продолжил его украшение. С деятельностью К. связывают оживление книгописания в Ростове в нач. XIII в. Он упоминается в выходных записях 2 кодексов. 21 мая 1219 (или 1222) г. в Ростове Феофан и Алексей окончили переписку Жития еп. Нифонта Констанцского по заказу К. (РГБ. Ф. 304/I. 35. Л. 175б); 22 окт. 1220 г. завершилась работа над списком Толкового Апостола (ГИМ. Син. 7. Л. 241 об.). Исследователи считают, что в Ростове в кон. XII - 30-40-х гг. XIII в. были переписаны Троицкий (Лаврский) Кондакарь (РГБ. Ф. 304/I. 203), Успенский сборник (ГИМ. Усп. 4), Златоструй с Торжественником (РНБ. F.n.I.46), Пандекты Никона Черногорца (ЯИАМЗ. 15583), Учительное Евангелие Константина, пресв. Болгарского (ГИМ. Син. 262), Слова Ипполита, еп. Римского (ГИМ. Чуд. 12), Университетское (НБ МГУ. 2. Ag. 80) и Спасское (ЯИАМЗ. 15690) Евангелия. Ростовские рукописи 1-й трети XIII в. отличались большим форматом и особенностями в украшении. После суда над К. эти книги остались в Ростове, по-видимому, хранились в б-ке ростовского Успенского собора. При К. в Ростове продолжалась летописная работа, отразившаяся в Лаврентьевской летописи (великокняжеский свод 1305 г.). Большое внимание летописец уделял деятельности ростовских князей: Константина Всеволодовича и его старших сыновей Василька и Всеволода. Летописец времени К. порицал князей Георгия и Ярослава Всеволодовичей за отказ признать старейшинство их брата Константина, к-рого он в обширном некрологе прославил как устроителя и просветителя Ростовской земли. Имя К. было записано в синодиках, в к-рых он иногда поминается как Кириак, что породило путаницу в ряде источников. В неск. летописцах (ПСРЛ. Т. 27. С. 296; Т. 28. С. 258; Т. 42. С. 165), в синодиках Вологодского архиерейского дома 80-х гг. XVI в., Ростовского архиерейского дома 1656 г. и ростовского Успенского собора сер.- 2-й пол. XVII в. среди Ростовских архиереев XIII в. упоминаются Кириак и дважды Кирилл (РНБ. Погод. 1596. Л. 163; ЯИМЗ. 15585. Л. 98 об., 99; ГМЗ «Ростовский Кремль». Р-225. Л. 93; Там же. Р-226. Л. 9 об.- 10 и др.). В Вологодском соборном синодике 1-й трети XVI в., одним из источников к-рого, очевидно, был несохранившийся Ростовский соборный синодик, К. назван «бл[а]же[н]ным и пр[и]снопамятным еп[и]с[ко]пом Ростовским» (РНБ. Погод. 1596. Л. 163). |
|
|
