(14) Но после [тысячи] трехсот тридцати двух дней 425 спустится с седьмого неба Господь с ангелами и воинствами святых, со славой седьмого неба, и повергнет Велиара в геенну вместе с его воинствами. (15) И Он даст отдохновение тем, которых найдёт в теле, сохранивших чистоту в этом мире, [когда даже солнце покроется позором], (16) так как оно исполняло волю проклятого Велиара и его царей. Тогда все святые соберутся к Господу в тех же одеждах 426 , которые будут иметь на седьмом небе; и Господь признает тех, которые будут в одеждах святых, и тех, которые будут найдены бодрствующими в этом мире. (17) И после сего они [также] облекутся в одежды [святые] и вознесутся ввысь, в своих телах, покинув этот мир 427 . И тогда гневный глас Возлюбленного ниспровергнет это небо и эту землю, горы и холмы, деревья и пустыни, созвездие северное, и солнце, и луну, и все, в чём показал себя Велиар в этом мире. (18) Все люди воскреснут и будут судимы в эти дни. На злых [людей] Возлюбленный пошлёт огонь пожирающий, и Он истребит их так, как будто их и не было. ДОПОЛНЕНИЕ «ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА» Греческие термины σχατοι καιρο («последние времена»), εσχταις μεραις («последние дни»), συντλεια το αινος («кончина века») являются дубликатами ветхозаветных понятий , («конец дней», «последнее время»). Выражение «в конце дней» встречается уже в Книге Бытия, но ещё без всякой эсхатологии. Патриарх Иаков, возвещая своим сыновьям, что будет с ними «в конце дней» (РСП: «грядущие дни» – Быт 49:1 ), имеет в виду всего лишь время их жизни. Пророк Валаам также разумеет близкое будущее, когда говорит о том, что израильтяне сделают с мадианитянами «в конце дней» (РСП: «в последствие времени» – Чис 24:14 ). Но уже у перво-Исаии «последние дни» (2:2) означают конец некоего исторического периода, когда, после долголетнего господства иноземцев, Израиль получит мировую гегемонию и все народы будут служить Богу Израилеву. Этот же момент имеет в виду пророк Осия, предсказывая восстановление царства Израилева «в последние дни» (3:5).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

Тождество слова и вещи в свою очередь определяет понимание чистого мышления у Л. как тождества мыслящего и мыслимого, что у Аристотеля было исключительно прерогативой Бога. «Чистое мышление,- писал Л.,- не выходит ни к какому иному вне себя, все иное сосредоточивается в нем же самом, к которым оно одновременно и тождественно и различно» (Там же. С. 87). Понимание самосознания, или интеллигенции, как тождества и различия мыслимого и мыслящего приводит Л. к выводу, что «должно быть некое сверх-мыслимое и сверх-мыслящее единство мысли и мыслящего, так, чтобы энергии этого «сверх» одинаково присутствовали как в мыслящем, так и в мыслимом» (Там же). Л. называет такое мышление сверх-умным, гипер-ноэтическим, «умным экстазом», абсолютным, единым и цельным в себе, направленным к божественному, которое им формулируется в философских терминах, не тождественных богословскому толкованию. Л. писал: «В сверх-умном мышлении мы... встречаемся с первозданной сущностью, которая выводится из перво-сущности как ее адекватное повторение в инобытии... Первозданная сущность целиком воспроизводит первосущность, с сохранением решительно всех ее диалектических моментов, в полной ее нетронутости и незамутненности. Только одним отличается первозданная сущность от перво-сущности: она - не перво-сущность, она - в ином по отношению к перво-сущности, она - сущность не сама по себе, но лишь по причастию к перво-сущности. Она имеет одно имя с нею и держится одною энергией» (Там же. С. 90-91). С энергией перво-сущности Л. в итоге связывал существование всех мыслимых в слове и имени энергий, в частности присущих каждой из познавательной способностей; тем самым он описывает иерархию энергий имени, начиная от перцептивной - энергии представления до гипер-ноэтической - энергии сверх-умного мышления. Углубление сверх-умного мышления в себя есть, по мнению Л., углубление в познание перво-сущности и самого имени. Л. писал: «Имя перво-сущности сияет во всей своей нетронутости предвечного света в инобытийной своей мощности, преодолевшей тьму меона. Нет, не было и не будет для такой твари ничего, кроме имени перво-сущности, и нет никакого иного имени под небесами, кроме этого, о нем же подобает спастися нам» (Там же. С. 91-92).

http://pravenc.ru/text/2110736.html

Л. не объяснял, почему тему Бога и сущности Бога (этих терминов в тексте нет) он обсуждает в разделе о до-предметной структуре слова. Одно из возможных объяснений исходит из предположения, что Бог осознается уже на уровне до-научного и до-предметного мышления. Другое состоит в том, что перво-сущность не является в употребляемом Л. контексте «предметом познания» в строгом смысле этого слова. Для Л. в отличие от И. А. Ильина Бог не «предмет». Л. употреблял термин «субъект» сверх-умного мышления, но есть ли у этого субъекта объект? Очевидно, что «первозданная сущность» не может быть объектом. Соответственно Л. описывает отношения сверх-умного мышления с «первозданной сущностью», как «встречу», к-рая становится возможной в «диалектическом восхождении» сверх-умного мышления, или «абсолютной интеллигенции» к Богу. Однако в данном случае Л. не избежал расплывчатых формулировок в отождествлении умного экстаза или сверх-умного мышления с перво-сущностью, дающих основание для богословской критики, связанной с учением о сущности Бога. В частности, Л. писал: «...когда умное мышление углубляется в себя, оно тем самым углубляется в познание перво-сущности, и когда оно углубляется в познание перво-сущности, оно углубляется в познание себя самого» (Там же. С. 91). А в следующем определении сверх-умного мышления он утверждал, что в нем «нет ничего иного, кроме него самого, или, что в данном случае то же, перво-сущности, а значит нет никакой меональной раздельности» (Там же. С. 92). Более того, разъясняя это положение, Л. писал, что сверх-умным мышлением «сама перво-сущность мыслится как оно же само» (Там же. С. 91). С учением о перво-сущности концепция Л. об энергии имени и соответствующей ей реальности в имени приобретает следующий вид: 1) физическая энергема - физический мир; 2) органическая энергема - растительный мир; 3) сенсуальная энергема - восприятия и образные представления; 4) ноэтическая энергема - мышление и сверх-умное мышление; 5) энергия перво-сущности - основа всего сущего, само вечное Имя - спасительное для людей в своем глубочайшем смысле, выражении и осуществлении.

http://pravenc.ru/text/2110736.html

Защитники подлинности книги пророка Исаии, в свою очередь, обратили внимание, как и при разборе 13–14 гл., на возможность идеального пророческого настоящего 44 . Для такого идеального времени в книге пророка Исаии существуют основания в 39 главе, где пророк предрекает Езекии вавилонский плен. По естественной связи с этою мыслию, у Исаии стоит дальнейшее «утешение» (40:1) пленных Иудеев. Пророчество 39 главы служило с этой стороны (конечно для слушателей, а не для самого пророка) естественною подготовкою и почвою для 40–66 гл. С другой стороны, упоминаемые пророком «вечные развалины» (58:12, 61:4) неприложимы к Иудее, даже в конце вавилонского плена, посл 40 или 50 летнего запустения; эти выражения также неточны в устах пленника, как в устах Исаии. После несоответствия времени произнесения 40–60 гл. историческому положению Исаии, критика обращает внимание на «странность» и непонятность для слушателей Исаии пророчеств его о Кире. Но имя Кира признается непосредственным откровением Божиим, недоступным обыкновенному человеческому разуму (45:2) 45 . Пророк, продолжают критики, нередко ссылается для уверения слушателей на предыдущие пророчества, вероятно о плене, пришедшие уже в исполнение (41:22; 42:4; 45:14; 46:10 ; 48:16). Так не мог говорить Исаия 46 . Но нет нужды видеть в «прежних» пророчествах предсказание плела Они могли касаться других, не менее важных, событий, напр. нашествия ассирийских полчищ (28–33 гл.), чудесного истребления их (37 гл.), выздоровления Езекии (38 гл.). Исполнение этих пророчеств Исаии также было известно всем его современникам, убеждало их в божественном посланничестве Исаии и уверяло в исполнении других его пророчеств. Нам, в свою очередь, уместно спросить критиков: каким образом произведение не Исаии попало в его книгу? Ответ на этот вопрос пока у них не сформировался. Одни 47 предполагали существование другого Исаии, сына Амосова, пленного Иудея. Другие 48 объясняли ошибкой и обманом редактора, который нашел свиток речей, без обозначения имени писателя, и на свободном месте, в начале или конце его, добавил имя Исаии; третьи объясняли несчастной всепокрывющею «случайностью». Более сдержанные 49 просто сознаются в «неимении» ответа. Кажется «последнее» их слово выражено Баудиссином: «имя авторов (пленных и послепленных) навсегда потеряно, редактор и собиратель остался неизвестным» 309. 411 ss.). К книге же Исаии присоединились эти «неизвестные писания» потому, что у него в 39 главе (5 ст.) говорится об удалении в плен (хотя у Иеремии и Иезекииля еще более таких речей).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

6) Помещение книги Исаии после Иезекииля, о чем упоминается в Талмуде, допускает удовлетворительное объяснение из истории образования канона св. книг и не дает права заключать о позднейшем происхождении ее. В самом же св. Писании есть свидетельства, что первоначально книга Исаии входила в состав книги царей Иудейских и Израильских. Во 2-й книге Паралипоменон, гл. 32, ст. 32 – сказано: «прочие деяния Езекии и добродетели его описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка, и в книге царей Иудейских и Израильских». По еврейскому подлиннику: «в видении Исаии, сына Амосова, пророка, в книге царей Иудейских и Израильских», т. е. в пророческой книге Исаии, которая включена была в книгу Царей. В этой же редакции книги царей, которая послужила первоисточником для Царств и Паралипоменон, помещаемы были целые произведения и других пророков в их первоначальном виде, так что нисколько неудивительно, если в ней хранилась сначала и книга Исаии. В 20-й главе 2. Паралипоменон ст. 34 читаем: «прочие деяния Иосафата... описаны в записях (букв. словесах) Ииуя, сына Хананиева, которые внесены в книгу царей Израильских». Связь книги Исаии с книгою Царств подтверждается буквальным сходством в описании царствования Езекии: исторические сведения 36, 37, 38, 39 гл. Исаии с небольшими отклонениями, по большей части дословно сообщаются в 4-й книге Царств и занимают 18 главу (с 13-го стиха), 19-го и 20-го. Название книги Исаии, приведенное в книге Паралипоменон тоже самое, что и в надписании: «видение (ХАЗОН) Исаии, сына Амосова». Повествование книги Царств заканчивается словами Езекии: «благо слово Господне, которое ты изрек. И продолжал: да будет мир и благосостояние во дни мои». Теми же словами заканчивается 39-я глава Исаии. Это положение книги подтверждается свидетельством Иисуса, сына Сирахова. Последние главы своей книги Иисус сын Сирахов (с 44-й) посвящает восхвалению «славных мужей и отцов» Израильского народа, при чем строго держится того порядка, в каком были размещены книги в древнееврейском современном ему собрании св.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Zhda...

Затем, несколько спустя, написан и отдел 40–66 гл., служащий продолжением 35-й главы, равно как и очень сходная с отделом 40–66 гл. по характеру вступительная 1-я глава. Вопрос о расположении глав в книге пророка Исаии не может быть назван безразличным при решении вопроса об единстве книги. Правда, если бы было доказано, что все отделы книги принадлежат пророку Исаии, то не было бы особенных побуждений входить в исследования о распорядке глав, – самим ли пророком сделан распорядок, или собирателями книги. Но с одной стороны, если есть многие основания считать порядок глав книги хронологическим, то самое место в книге многих глав, признаваемых неподлинными, и отношение их к соседним главам иногда свидетельствовало бы, к какому времени первые относятся в действительности; с другой стороны, хронологический порядок глав в книге давал бы самое наглядное свидетельство о происхождении всей книги от одного пророка Исаии, – притом не только о написании книги Исаией, но и о собрании им пророчеств, находящихся в теперешней книге Исаии (так как, согласно сказанному выше, этот порядок не мог произойти от кого-либо другого, кроме пророка Исаии): мы могли бы наблюдать, как события современной пророку Исаии истории, в той мере как они следовали одно за другим, служили вместе с тем историческими поводами для пророчеств, и как последние постепенно же были вносимы пророком в свою книгу; мы как бы наблюдали само происхождение теперешней книги Исаии 39 . А вместе с тем сделалась бы недопустимою сама по себе странная гипотеза (несовместимая с уважением к тексту священных книг – особенно кн. пр. Исаии) о позднейших писателях, редакторах или интерполяторах, изменявших текст, вставлявших большие или меньшие собственные отделы в книгу Исаии; наконец, стало бы даже невероятным предположение, будто сам пророк в позднейшие годы своей жизни вносил поправки и изменения в свои пророчества, сообщал им иной распорядок 40 . Кроме сравнения одних частей книги пророка Исаии с другими, необходимо иногда иметь в виду отношение ее к книгам других пророков.

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

58 и 59:1–8). Таким образом пр. Исаия проходил свое служение около 70 лет: один год при царе Озии, 16 лет при Иоафаме, 16 л. при Ахазе, 29 л. при Езекии и лет 8 при Манассии, и запечатлел свое служение мученическою кончиною в глубокой старости. Кроме пророческих речей, находящихся в книге пр. Исаии, этот пророк, по свидетельству второй книги Паралипоменон ( 2Пар.26:22 и 32:32), описывал еще историю своего времени в форме летописи и часть этой истории сохранилась в пророческой книге Исаии (см. гл. 36–39). Кроме того предание поставляет Исаию в числе тех друзей царя Езекии, которые занимались собиранием, приведением в порядок и изданием притчей Соломоновых (см. Прит.25:1 ). § 8. Характер изложения пророчеств Исаии В предисловии к переводу книги пр. Исаии блаженный Иероним говорит о характере пророческих речей Исаии следующее: «и во-первых об Исаии должно заметить, что он в речи своей изящен, как муж знаменитаго рода и городскаго или столичнаго образа речи, и в слововыражении не имеет ничего простонароднаго и грубаго; отсюда произошло, что цветистость его слога не могла быть сохранена в переводе (т. е. латинском, составленном бл. Иеронимом). Потом должно присовокупить, что его прилично назвать не столько пророком, сколько евангелистом. Ибо до такой степени подробно (и нужно прибавить ясно) изложил таинство Христа и Его церкви, что как будто не о будущем пророчествует, а составляет историю о прошедшем». На эту пророческую ясность и определенность предсказаний о будущих далеких событиях неоднократно указывается в самих речах пр. Исаии, как на признак истинности слова Иеговы и Его посланников пророков, в особенности пр. Исаии (см. 42:9; 43:19; 44:26; 48:5 и 6). Это обилие и эта ясность мессианских пророчеств у Исаии поражали еще ветхозаветных читателей его книги, как видно из свидетельства Иисуса, сына Сирахова (43:25–28). Эта же самая евангельская ясность пророчеств Исаии и его неотразимое красноречие в изображении нравственных и религиозных предметов были причиною того, что современные ему и последующие пророки (напр.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

Положительные доказательства подлинности апологеты находили, прежде всего, в самом надписании пророчества в 13:1 – пророчество (massaa.) о Вавилоне, которое изрек Исаия сын Амосов. Надписание, таким образом, ясно свидетельствует о подлинности спорного пророчества. Но отрицательная критика не оставила без внимания сего свидетельства. Чтобы ослабить значение надписания, Гитциг, Де-Ветте, Кнобель и др., задались вопросом о происхождении его. Еще иудейское талмудическое предание утверждало, что книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии, а не сам пророк Исаия. За это предание, как за «отголосок несомненной истины», взялась отрицательная критика и в нем находила опору для мнения о «позднейшем редакторе» книги пророка Исаии. Общество друзей Езекии, существовавшее до вавилонского плена и даже до смерти лишь Езекии 18 , конечно было забыто или отвергнуто, а время жизни этого «редактора» отнесено к послепленному периоду. Этот редактор, говорят представители отрицательного направления. по ошибке или намеренно составил указанное надписание и приложил его к произведению чуждому Исаии. Пророчество, распространенное среди пленников, «жадно читавших его, в виде летучих листков», редактор внес в книгу Исаии, и для избежания улики, даже снабдил авторитетным надписанием. 19 Но гипотеза эта осуждалась издавна учеными критического же направления. Так, Бертольд спрашивал своих единомышленников: почему же этот редактор своими фальшивыми надписаниями снабдил не все пророчества Исаии? Отчего никто из пленников не уличил его в таком подлоге? Как Иудеи могли допустить такую фальшь в произведениях глубокоуважаемого и хорошо известного им лица? 20 К этим справедливым возражениям рационалиста апологеты присоединили свои положительные доводы. Надписание, несомненно, принадлежит писателю пророчества. Без него непонятны первые 16 стихов 13-й главы, так как в них не упоминается предмет пророчества – Вавилон. Если составитель надписания вводил людей в обман, то намеренно, a не по ошибке это делал, и составитель надписания очевидно не «редактор» книги Исаии, а сам писатель пророчества о Вавилоне. Мнимый обманщик был знаком с другими несомненно подлинными речами Исаии и подражал обычаю Исаии. Это видно из тождественных с настоящим надписаний «пророчеств» () о Дамаске (17:1), Египте (19:1), о долине видения (22:1, 29:1, 30:6) и т. п. А указанные надписания в подлинных речах Исаии несомненно принадлежат не редактору, а самому Исаии (что видно из 29:1, 30:6 и 6:1, 2:1). Чтобы составить мнимый подлог, как видно, требовались большое искусство и эрудиция.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

весьма близко ко времени Исаии, также уже, приметно, читал пророчества Исаии последней части. Место в книге Наума: се на горах ноги благовествующаго мир ( Наум 1:15 ), – есть буквальное указание на пророчество Исаии: коль красны на горах ноги благовествующих мир, благовествующих благая ( Ис.52:7 ). Наконец, достойно особенного внимания, что пророчества Исайи, содержащиеся во второй части, резко отпечатлелись даже в книге современного Исаии пророка Михея, который и вообще имеет близкое сродство с Исайею 7 . Так Исаия в 58 гл. 1 ст. ( Ис.58:1 ) взывает к Богопосланному проповеднику: возопий крепостию и не пощади; яко трубу возвыси глас твой, и возвести людем моим грехи их, дому Иаковлеву беззакония их. На сей глас точно отзывается Михей: «я исполнен силы Духа Иеговы , правдивости и крепости, еще возвестити Иакову нечестия его и Израилеви грехи его ( Мих.3:8 ). Еще Исаия говорит от лица Божия Израилю: «се Я делаю тебя молотилом острым, новым с зубцами, ты будешь молотить, и сотреши горы и истончиши холми ( Ис.44:15 ) Тоже, только с некоторым пояснением образной речи, говорит и пророк Михей, и также от лица Божия (хотя в контексте говорится об Иегове в третьем лице): востани и измлати их дщи Сионя, яко роги твоя положу железны… и истончиши люди многи ( Мих.4:13 ) Еще пример: – у Исаии Господь Бог говорит к Израилю: Аз есмь, Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради и грехи твоя, и не помяну ( Ис. 43:25 ). У Михея же слышан благоговейный как бы отголосок этих самых глаголов Господних: кто Бог , якоже Ты? Отъемляй беззакония, и оставляяй нечестия останком наследия своего... и ввержет во глубины морския вся грехи наша ( Мих.7:18, 19 ). И так, пророчества Исаии, заключающиеся во второй части, уже были известны, и именно служили Божественным источником таким пророкам, из которых иные проходили свое служение в начале и прежде вавилонского плена; другие уже близко ко времени Исаии, а один даже в самое время Исаии. Следовательно, нельзя относить эту часть к концу вавилонского плена; напротив, оказывается, что она должна произойти никак не позже времени Исаии.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Исследование общих особенностей книги пророка Исаии применительно к вопросу об единстве книги Отдавая себе отчет, с одной стороны, в общем впечатлении, какое производит чтение книги пророка Исаии, и в выводах отрицательной критики, с другой, мы видим, что величественный образ пророка Исаии, образ мужа необыкновенных духовных дарований, который невольно напечатлевается в уме при чтении книги Исаии, чрез рассудочный анализ критики лишается всякой жизни и от поразительного собрания его пророчеств остаются лишь бессвязные части; в книге Исаии отрицательная критика усмотрела лишь соединение под именем книги пророка Исаии пророчеств, в действительности очень мало замечательных, основанных на обыкновенном предведении близких будущих событий, – или соединение фрагментов, принадлежащих многим, жившим на пространстве многих веков авторам и потерпевших немало различных видоизменений от читателей или интерполяторов. С этой точки зрения, пророчества о Вавилоне или о Кире уже не исходят из уст писателя, жившего за 1,5 века до самих событий, – как чаяния современника, гадающего о будущем на основании хода современных событий, они совсем даже не поражают нас. – Однако, как случай создал такое величественное целое из отделов, почти ничем не замечательных? Впечатление от чтения книги; таким образом, само по себе уже располагает исследовать точно, действительно ли в книге ничто не говорит о принадлежности ее одному писателю – именно пророку Исаии, о котором свидетельствует древнейшее предание? При чтении книги наше внимание может остановит прежде всего одинаковость тона речи во всей книге. Отличительные особенности тона речи, выделяющие книгу Исаии из ряда других пророческих книг, суть: необыкновенная сила, стремительность и дерзновенность, т. е. те качества, которые св. ап. Павел обозначает словами: «Исаия же дерзает и глаголет» ( Рим.10:20 ) 18 . Речь пророка исполнена силы и тогда, когда он возвещает будущее спасение, и когда говорит о будущем наказании, в особенности же об «определениях» Господа; пророк нередко вызывает вступить в состязание с Богом тех, кто в неправде своей восстает на Господа или сомневается в Его всемогуществе (41:1, ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010