| Влияние Святой Горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы. Часть 2. Афон и Русская Православная Церковь История Русской Православной Церкви неразрывно связана с историей афонского монашества. Русский свято-Пантелеимонов монастырь. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru В течение первой половины XIV века Иерусалимский устав и соответствующие ему гимнографические книги были переведены на церковно-славянский язык. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские монастыри Хиландарь и Великая Лавра. Около 1360 года будущий патриарх Тырновский Евфимий перевел «Диатаксис Божественной литургии» патриарха Филофея, в результате чего возникла новая редакция славянского Служебника, быстро распространившаяся в славянских странах. В начале XV века переводы Иерусалимского устава, а также гимнографические книги и Служебник в болгарской редакции стали широко известны на Руси. Афонская практика того времени была взята за основу богослужения (3, 134–135). Ярким подтверждением авторитета Святой Горы для Руси может служить составленная в конце XVI века легендарная «Выпись о втором браке Василия III», в которой решения афонского монашества по поводу развода и повторного брака великого князя, высказанные без запроса с русской стороны, рассматриваются как равнозначные мнению патриархов (4, 150). В 1653 году по инициативе патриарха Никона на Афон был послан монах Арсений Суханов, который должен был привезти греческие рукописи, необходимые для исправления русских богослужебных книг. За два месяца пребывания на Святой Горе Арсений выбрал 498 рукописей и книг, из которых большинство привез сам, остальные были привезены в 1655 году. В царствование Алексея Михайловича в Москву с Афона помимо книг были доставлены также копии чудотворных святогорских икон Божией Матери Иверской и «Троеручицы», выполненные в размер оригинала. Афонские старцы оказывали большую поддержку патриарху Никону в годы его опалы. В июне 1663 года разбиралось дело архимандрита монастыря Кастамонит Феофана, который без царского разрешения ездил к Никону в Новоиерусалимский монастырь и передал ему мощи мч. Власия и грамоту от всех афонских монастырей. |
| P. 36), имя мифического фракийского гиганта Афона (ρδβλθυοτεΑθως, ρδβλθυοτεΑθων - догреч. происхождения; др. название Ακτ - Утес), была малонаселена и известна гл. обр. своей величиной. Мн. греч. авторы приводят древнее изречение, что вершина А. затеняет статую быка на о-ве Лемнос. У юж. скал А. во время греко-персид. войн в 493 г. до Р. Х. потерпел крушение персид. флот Мардония, и через 12 лет царь Ксеркс во время греч. похода приказал прорыть для прохода своих судов в самом узком месте полуострова канал; высохшее русло «Ксерксова канала» различимо до сих пор в местности, носящей название Провлакас. С IV в. до Р. Х., как и вся Халкидика, А. входил в состав Македонии. Легенда гласит, что знаменитый архит. Динократ предложил превратить А. в статую Александра Великого, совершающего ритуальное возлияние в виде потока, текущего меж 2 городов на противоположных склонах горы ( Strabo. Geogr. XIV 1), но Александр счел за благо оставить А. в покое. Св. Гора Св. Гора Со II в. до Р. Х. полуостров входил в состав Римского гос-ва. На его территории и в непосредственной близости к нему было расположено неск. небольших городов-полисов: Афос, Аканф, Акроафоон (Акрофои), Аполлония, Асса, Дион, Клеоны, Олофикс, Пилор, Сана, Сарта, Сермилия, Синг, Стратоникия, Фисс ( Plin. Hist. nat. IV 10; Steph. Byz. Ethnica, passim; см.: Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. 2. С. 110-112). В один из них, Аполлонию, находившуюся у перешейка, связывавшего А. с Халкидикой, по пути из Амфиполя в Фессалонику заходил ап. Павел, однако проповедь его не имела здесь успеха (Деян 17. 1). Предание о пребывании апостола спустя много веков сохранилось среди жителей возникшего на месте древней Аполлонии г. Иериссо ( Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. 2. С. 134-135). Ко времени гонений нач. IV в. в Аполлонии уже было немало христиан; здесь пострадали мученики Исавр диакон, Иннокентий, Филикс, Ермий, Перегрин и градоначальники Руф и Руфин. Окончательно христианство утвердилось в этих краях во времена равноап. |
| 134 См.: Прохоров Г. М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. 25. 135 Игумен Иоанн Экономцев. Православие. Византия. Россия. М.: Христианская литература, 1992. – С. 187–188. 137 Попова О. С. Свет в византийском и русском искусстве XII–XIV веков//Советское искусствознание, 1977. – 1. – С. 95. 138 Успенский Порфирий. История Афона. – СПб.: Типо-Литография Ефимова, 1892. – Ч. III. Отд. II.– С. 271. 141 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. – М.: Центр СЭИ, 1991. –С. 7–20. 142 Палама Григорий, архиепископ. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995. – С. 137. 143 Дамаскин Иоанн. Полн. собр. творений. Пер. с греч.; СПб.: изд. Имп. С.-Петерб. Духовной Академии, 1913. – Т. I. – С. 399. 144 Дамаскин Иоанн. Полн. собр. творений. Пер. с греч.; СПб.: изд. Имп. С.-Петерб. Духовной Академии, 1913. – Т. I. – С. 300. 146 Палама Григорий, архиепископ. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995. – С. 138. 147 Белоброва О. А. Живопись XIV века. Троице-Сергиева лавра. Художественные памятники. – М.: Искусство, 1968. – С. 75. 155 Тихомиров М. Н. Древняя Москва в XII–XV вв. Средневековая Россия на международных путях. XTV–XV вв./Сост. Л. И. Шохин; под ред. С. О. Шмидта. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 6–181. 156 Успенский Л. А. Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. – М., 1981. – С. 243. 157 Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса//Троицкие чтения 2003–2004 гг. – Большие Вяземы, 2004. – С. 152–162. 158 Щенникова Л. А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса/Раздел «Атрибуция»/Каталог. – М.: Красная площадь, 2004. – С. 121 – 125. 160 Яковлева А. М. Ерминии Дионисия и техника икон Феофана Грека//Древнерусское искусство. – М., 1984. – С. 15. 161 Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв.//Византийский временник. – М., 1968. – Т. 29. – С. 204. 162 Симеон Новый Богослов . Деятельные и богословские главы. Подвижническое слово старца С. Благоговейного/Пер. с новогреч. еп. Феофана//Слова преп. С. Нового Богослова. – М., 1879, 1882; 2-е изд., ib., 1890–1892. – М.: 1890. – Вып. II. – С. 522. |
| Григория. Паламы. — Опыт мистической родословной». — «Богословская мысль», Париж, 1942, стр. 102–131. 115 «Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского», в «Богослов. Вестн.». 1905 г., том I, стр. 37. 116 Еп. Порфирий. «Первое, путешествие в афонские монастыри и скиты». Часть I, отд. 1. Киев 1877 г., стр. 260. 117 «Les origines de la méthode d " oraison des hésychastes» in «Echos d " Orient, 1931 (XXX) pp. 179–185; «Palamas» in DTC, t. AI, col. 1777–1818. 118 «Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident», Lyon, 1933, pp. 119 «La méthode de l " oraison hésychaste» in «Orient. Christana», IX, 2 (1927), pp. 102, 111. 120 Г. Недетовский. «Варламитская ересь» в «Труд. Киев. Дух. Акад.». 1871 г., стр. 317–357. 121 J. Bois, «Les hésychastes avant le XIV s.» in «Echos d " Orient», t. V, (1901–1902), pp. 1; 8–9. O. Tafrali, op. cit, p, 173, R. Guilland; op: cit. p. 24. A. Fortescue, op. cit. p: 301: 122 O. Tafrali, op. cit. p. 170; 171; 178; 182. R. Guilland, loc: cit: I. Hausherr, op. cit. 123 Fortescue, loc. cit. 124 S. Guichardan, «Le problème de la simplicité divine», pp. 72–73. 125 Ibid., p. 74; cf.: Ph. Meyer, «Hesychasten» in «Real Encyclop. für Theologie und Kirche», S. 16. 126 «История Афона». Часть I, отд. I. Афон монашеский. Киев, 1877, стр. 134–140 127 «Лавсаик» в русском переводе, гл. 22. СПб., 1873, стр. 101–102. 128 Минея 12 июня, Утро, канон, песни 3–я и 8–я. В греческой минее эта служба почему–то не печатается, но есть указание о существовании такой службы, составленной Иосифом Песнописцем. О составлении им службы свидетельствует и Архиеп. Сергий, «Полный Месяцеслов», т. II, стр. 178. 129 «История Афона», стр. 144–152. 130 Lib. IV, epist. 16. — MPGr. t. 79, col. 558: 131 Gradus 27. — MPGr. t. 88, col. 1096. 132 Collât. XIX, с. 10, MPL. t. 49, col. 1140–1141. 133 «История Афона», HI/2, стр. 212–213. 134 MPGr. 89, col. 345 В. 135 Col. 760 A. 136 Col. 344 DC. 137 «De hesychastis», — MPGr. t. 150, col. 1105 B. 138 «Сказанио о св. |
| (см. Вступит. гл., 339), так и в так наз. песненном последовании: он составлял центральную и большую часть этой утрени; пелся он здесь на три статьи с припевом на 1 и 3 аллилуиа, а на 2 — «Вразуми мя Господи», с каждением и торжественным входом во храм при конце псалма (там же, 345–346). Студийские уставы не имели на воскресной утрене этой кафизмы, ограничиваясь кафизмами 2 и 3 [ 606 ]. Они имели ее в субботу, причем она большей частью пелась без аллилуиа (см. ниже «О службе субботней»), следовательно, как у нас в воскресенье [ 607 ]. Иерусал. уст. о воскресных Непорочных: груз. ркп.: «после 2-й кафизмы и ее чтения «Исповедайтеся Господеви» с 3-мя аллилуиями (пс. 135, т. е. полиелей, см. ниже), седален воскресный, чтение и Непорочны, во время которых священник кадит»; греч. ркп. древнейшие: «поем Непорочны на гл. 5, на которых и кадит иерей» [ 608 ]; поздн. греч.: «затем Непорочны»; слав. ркп. (XIV–XV b.): «стихословим Блажени непорочни и (с) припелы на три статии; по третией же статии не рекше Слава и ныне глаголет тр. гл. 5 Ангельский собор»; поздн. ркп. «поем Непорочны на гл. 5»; старообр. уст.: «поем Непорочны на гл. 5» [ 609 ]. Полиелей По 17 гл. Типикона, в воскресенья от отдания Воздвижения, т. е. с 22 сентября, до предпразднства Рождества Христова 20 декабря, и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной вместо Непорочных поется полиелей, т. е. 134 пс. «Хвалите имя Господне» и 135 пс. «Исповедайтеся Господеви». Основания для таких сроков: 1) полиелей, занимая более времени, чем Непорочны, поется по преимуществу в осенние и зимние воскресенья, когда ночи длиннее и, следовательно, бдение приходится начинать раньше и оканчивать позже; 2) полиелей отменяется 20 декабря—14 января от стечения в этот период великих праздников, имеющих полиелей более торжественный, чем воскресный, отчего впечатление последнего ослаблялось бы; 3) в Великий пост полиелей отменяется по скорбности этого периода. Псалмы 134 и 135 однородны по содержанию. Они приглашают Израиля к прославлению Бога Творца (134, 6; 135, 5–9) и Промыслителя (134, 7; 135, 25) за избрание Израиля в народ Божий и за все милости, оказанные ему на протяжении всей его истории, особенно за освобождение от египетского ига (134, 8–10; 135, 10–16) и водворение в земле обетованной (134, 10–12; 135, 17–20); эти милости обязывают Израиля быть верным Богу и избегать язычества (134, 15–18). |
| Аллилуиа, 135 И этот псалом одного содержания с предыдущим и называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом «милости» . А от этого псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом 134-й «Хвалите имя Господне» . И самое, среди Церкви висящее паникадило, названо также от этого (псалма) полиелеем; так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и этот псалом, как собственно полиелейный (Феодорит). Пс.135:1. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. За каждым стихом прибавляет в виде припева: «яко в век милость Его» , т.е. не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда нет. Людям и недуг препятствует, и бедность мешает это делать; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает этого дела (Златоуст). Пс.135:2. Исповедайтеся Богу богов, яко в век милость Его. «Богами» называет святых и праведных людей, по причастию ими божественной благодати. А Спаситель наш — Иисус Христос, не по благодати, но по существу Бог (Феодорит). Пс.135:3. Исповедайтеся Господеви господей, яко в век милость Его. Цари и князи, от Бога получив власть, господствуют над подчиненными. Да и некоторые ангелы именуются «господствами» . А Христос — истинный «Господь» всех «Господей» (Феодорит). Пс.135:4. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его. Златословесный толкователь читает не «сотворшему» , но «творящему» , выражая этим, что Бог непрестанно благодетельствует и творит чудеса, перечисляя которые, Пророк указывает, что они есть не только действие силы, но и благодати и человеколюбия (по Златоусту). Пс.135:5. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его. Пс.135:6. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его. Пс.135:7. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его. Пс.135:8. Солнце во область дне, яко в век милость Его. Пс.135:9. Луну и звезды во область нощи, яко в век милость Его. |
| Б) В виду несомненного противодействия греков предлагаемой реформе устройства Афона, необходимо предпринять широкую и энергичную подготовку реформы. Инициативу в этом отношении должен бы взять на себя Всеславянский Комитет в Белграде, так как дело идет о защите от несправедливых и противозаконных притеснений граждан трех славянских государств – России, Сербии и Болгарии, а Всеславянский Комитет есть единственная организация, представляющая все славянские страны. С целью всесторонней подготовки реформы Афона Комитет мог бы организовать специальную комиссию. Так как вопрос о реформе устройства Афона имеет двойственный – церковный и политический – характер, то в комиссию, помимо представителей науки: канонистов и славистов, должны бы войти как представители трех славянских Церквей, имеющих свои монастыри на Афоне (то есть Русской, Сербской и Болгарской), так и представители дипломатии этих стран. Такой подготовительный комитет должен бы взять на себя следующие обязанности: 1) Собрать подробные и точные данные о современном положении Афона, для чего некоторым членам комиссии следовало бы в ближайшее время посетить Афон. 2) Выработать детальный и мотивированный проект будущего международного и междуцерковного положения Афона и его внутреннего гражданского и церковного устройства. 3) Так как, по своей идее, Афон должен быть достоянием всего православного мира, и на нем должны быть поселения не только греков и славян, но и православных других народностей – грузин румын, албанцев и арабов, то развить широкую агитацию в пользу реформы Афона не только в России, Сербии и Болгарии, но и везде, где есть православное население. 4) Обеспечить содействие реформе Афона со стороны самого афонского славянского монашества. Это очень важная и вместе с тем нелегкая задача. История Лондонской и Бухарестской Конференций доказывает, что международные силы, решая судьбу Афона, принимают во внимание и желания самого афонского монашества, что, конечно, вполне естественно. Но та же история доказывает, что среди негреческого населения Афона иногда не хватает надлежащего понимания своих интересов и нет согласия и единства, а кроме того после введения нового афонского Устава негреческое население настолько потеряло надежду на защиту со стороны своих соплеменников, что не решится высказаться или что-либо предпринять против греческой гегемонии. Доказательством этого может служить хотя бы упомянутая попытка восстановления древнего Устава в Хилендаре. В 1932 году братство Хилендаря почти единогласно проголосовало в пользу этого восстановления, но когда греки изгнали с Афона представителя Сербской Церкви и лишили Хилендар права участия в центральном управлении, насельники Хилендаря убедились, что Сербская Церковь не может защитить их, и в 1934 году голосовали уже так, как хотели греки, то есть против восстановления древнего Устава. Задачу надлежащего осведомления негреческого населения Афона должны бы взять на себя те члены комиссии, которые отправились бы на Афон. |
| Пс.134:13. Господи, имя Твое в век, и память Твоя в род и род. Здесь Пророк прерывает речь славословием, что обыкновенно делают святые, воспламеняясь неизреченным человеколюбием Божиим (Златоуст). Пс.134:14. Яко судити имать Господь людем Своим, и о рабех Своих умолится. «Господь» будет «судить» народ Свой, когда он согрешит, и праведно накажет его, но когда народ раскается — Бог покажет Свое человеколюбие; где «моление» — там нужно прощение, а оно — от Божьего человеколюбия (Златоуст). Пс.134:15. Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: Если же кто возразит, что и наши христианские образы есть сребро и золото по веществу и дела рук человеческих, на это ответим, что хотя они и есть дела рук человеческих, но не есть идолы; потому что первообразы (подлинники) идолов не существовали, но под ними изображали бесов, лгущих и вымышляющих божество; а наших святых первообразы действительны и истинны, как и именуются. Притом идолы есть изображения скверных и нечистых, а образы — есть изображения святых и чистых (Фотий). Пс.134:16. Уста имут, и не возлаголют: очи имут, и не узрят: Пс.134:17. Уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Себя мы укоряем, а не идолов; что «уши имеем» — и не слышим; «очи имеем» и не видим — потому что нет «духа» в нас (Макарий В.). Пс.134:18. Подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня. Сходство с этими богами подлежит проклятию. Такого безчувствия достойны делатели и поклонники их (Феодорит). Пс.134:19. Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа: доме Левиин, благословите Господа: Пс.134:20. Боящиися Господа, благословите Господа. Почему не всех вместе призывает, а разделяет по званию? — Чтобы показать великое различие в «благословении» . Иначе «благословляет» священник, иначе левит, иначе мирской, иначе многочисленный народ (Златоуст). Пс.134:21. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Хотя Бог «благословен» по природе, но хочет, чтобы и мы благословляли Его. Песнословящие благословляют Бога словом, а Он воздает им «благословение» Свое делами. А сказал: «живый во Иерусалиме» — не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому что знал о божественном Его явлении там. «Сион» — Церковь Святая, начавшаяся от Иерусалима, во славу Христа Бога нашего и распространившаяся по всей вселенной (Златоуст, Феодорит). |
| 15:39–16:4 78. Ответ фарисеям о знамении с неба 16:5–12 79. Предостережение от закваски фарисейской и саддукейской 16:13–20 81. Исповедание Петра у Кесарии Филипповой 16:21–28 82. Первое предсказание о Страстях и Воскресении Наставление о несении креста 17:1–13 83. Преображение Господне Второе предсказание о Страстях и Воскресении 17:14–21 84. Исцеление бесноватого лунатика 17:22–23 85. Третье предсказание о Страстях и Воскресении 17:24–27 86. Последнее пребывание в Капернауме. Чудо со статиром 18:1–9 87. Спор учеников о том, кто больший. Поучение Господа о смирении и о соблазнах 18:8–9 (НП) 51.6. О прелюбодействе и разводе 18:10–35 88. Продолжение беседы с учениками в Капернауме 18:10–14 88.1. О спасении погибающих, притча о пропавшей овце 18:15–20 88.2. Поучение о согрешающих в Церкви и о совместной молитве 18:21–35 88.3. Притча о немилосердном заимодавце 89 Намерение Господа идти в Иерусалим; отвержение Его в Самарии. Новые ученики и слова Христа о следовании за Ним 19:1б-2 103 Уход Господа за Иордан и Его служение там 19:3–12 120. Учение о браке 19:13–15 121. Благословение детей 19:16–30 122. Ответ Господа богатому юноше и вопрос Петра о награде 20:1–16 123. Притча о работниках в винограднике 20:17–19 124 Четвертое предсказание о Страстях и Воскресении 20:20–28 125. Просьба сыновей Зеведеевых 20:29–34 126. Исцеление двух иерихонских слепцов 21:1–11 131. Вход Господень в Иерусалим; плач об Иерусалиме; ночь в Вифании 21:12–19 132. Проклятие смоковницы; изгнание торгующих из храма, восклицания детей; исцеление многих больных 21:20–22 133. Слова Господа о силе веры при виде засохшей смоковницы 21:23–22:14 134. Поучения Господа в храме, три обличительные притчи 21:23–27 134.1. Вопрос о власти Господа 21:28–32 134.2. Притча о двух сыновьях 21:33–46 134.3. Притча о злых виноградарях 22:1–14 134.4. Притча о брачном пире 22:15–46 135 Три искусительных вопроса Господу 22:15–22 135.1. Вопрос фарисеев и иродиан о подати кесарю 22:23–33 135.2. Вопрос саддукеев о воскресении мертвых |
| Начало: «Братие, разумейте во всем году дней 365 и избра Господь во всех днех великий пост 40 дний и повеле всем христианом говети». Конец: «то суть поп бересто, а исповедники его дрова; бересто зажгут и дрова сгорят»; 2) правило святаго и вселенского собора 4-го иже в Халкидоне 630-ти святых отец (121–123 об.); 3) о женитьбе в законе и о блуде (123 об.–134); «Вселенский апостол Павел рече всех злых дел горше есть блуд»; 4) Сардийского собора правило: «Аще поп ничто же делая седит ни книгы чтет» (134 об.–135); 5) святых апостол правило 62 (134 об.–135): «Аще который епископ или пресвитер или диакон или кто от причта церковного снесть мяса в крови» (135); 6) от правил никонских: «Аще у попа жена умрет» (135 об.); 7) повеление святых отец 318 мних (135 об.–137): «Аще кто имет древо и ударит игумена, да отсекут ему руку»; 8) от правил святых отец седмаго собора и святых апостол (137–143 об.): «Подобает же всякому отцу духовному приемлющему помышления людская, всегда по 40 дний поститися чрез все лето»; 9) правило о втором браце святаго Никифора, патриарха Константиня града о церковных сочинениих: «Двоеженец не венчается венцом» (143 об.); 10) о том же, Никиты блаженного, митрополита Ираклийского, ответы к некоему Константину епископу о них же вопрошен бысть. О двоеженцех вопрошение: «Опасение убо двоеженца необыче венчати» (144); 11) по седмому правилу иже в Неокесарии собора о втором же браку и о триженцах: «А второму браку венчаниа несть (144 об.); 12) богословию же тезоименитый великий Григорий рече: «Первый брак закон, вторый прощение, третий законопреступление, четвертый же нечестие» (144 об.–145 об.); 13) о четвертом браку (145 об.–146об.): «Аще ли кто поимет 4-ю жену или 5-ю, с таковыми ни ясти ни пити»; 14) правило 29-е: «Ону убо клятву некто должен есть непреложну сохранити» (146 об.); 15) правило 14: «Аще кто жену имать беснующуся» (147); 16) правило 11: «Аще нецыи даша злато да убежат от муки (147 об.); 17) от правил: «Воин на брани за благоверие аще убиет, 3 лета не приемлет общениа. |
|
|
