В 1766 г. вышел перевод НЗ Дж. Стюарда. Результатом научной ревизии 1880 г. стала опубликованная в 1902 г. Б., новозаветная часть основана на исследованиях Уэсткотта и Хорта, ветхозаветная - на МТ. В 1911 г. БИБО издало Б., к-рая подверглась переработке, начатой в 1940 г. и законченной в 1988 г. С 1977 г. ведется работа над переводом на понятный широким массам совр. гэльский язык. В 1983 г. вышел перевод НЗ шотл. филолога У. Лоримера, изданный его сыном. Новый перевод Евангелий, выполненный К. Мак-Доналдом, окончен в 1994 г. Первые библейские тексты на мэнском языке (о-в Мэн) появились в 1610 г., когда англикан. еп. Содорский и Мэнский Джон Филипс перевел Книгу общих молитв в редакции 1604 г. В ее состав входила Псалтирь и большая часть НЗ. Язык перевода изобиловал валлийскими заимствованиями (еп. Филипс был валлийцем), из-за чего перевод был издан только в 1895 г. параллельно с более поздней (1765) мэнской версией англикан. Служебника, также содержавшего Псалтирь и части НЗ (Book of Соттоп Prayer in Manx Gaelic/Ed. A. W. Moore, J. Rhys. L., 1895. 2 vol.). В 1722 г. Т. Уилсон выполнил перевод Евангелия от Матфея, к-рый был опубликован только в 1748 г. В переработанном виде он вышел вместе с др. Евангелиями и Деяниями св. апостолов в 1763 г. Послания и Откровение изданы в 1767 г. Отдельные части ВЗ изданы в 1771 г. Перевод всей Б. с нек-рыми второканоническими книгами, основанный на LXX и англ. Библии кор. Якова, был издан М. Хилдерсли в 1775 г. (Yn Vible Casherick. Whitehaven, 1775). В 1819 г. этот перевод был исправлен (Yn Vible Casherick. L., 1819), а в 1979 г. исправленная версия была переиздана (Bible Chasherick yn lught thie. Onchan, 1979). В том же году были опубликованы фрагменты Книг Товита и Иудифи на основе обнаруженных рукописей перевода 1775 г. На бретонском лит. языке Б. впервые появилась поздно по причине антибретонской позиции франц. клира. В 1827 г. на леонском диалекте вышел перевод НЗ, в 1866 г.- вся Б., на трегуарском диалекте НЗ вышел только в 1883 г., а вся Б.- в 1889 г. Совр. научный перевод вышел в 1979 г.

http://pravenc.ru/text/209473.html

Учение Севира о свойствах человечества и божества во Христе на первый взгляд представляется непоследовательным и даже противоречивым. С одной стороны, он признает, что «природные особенности и различие не уничтожились через неслиянное соединение» (τς φυσικς τερτητος κα διαφορς μ σβεσθεσης δι τ σγχυτον τς νσεως), и исповедует «свойства природ» (τν φσεων διτητα), из которых был составлен Христос 1401 . Поскольку плоть не перестала быть плотью, став плотью Бога, а Слово, «ипостасно соединившись» ( ; etayya qnm) с плотью, не совлеклось «Своей природы» (; куапёк), Севир полагает ошибочным анафематствовать тех, кто говорит о божественном и человеческом свойствах или о «свойствах природ» ( ; dly da-yn), составивших единого Христа 1402 . Однако, с другой стороны, Севир – на страницах того же самого послания – утверждает и нечто прямо противоположное: «Мы анафематствуем не тех, кто верит в свойство природ ( ; dily da-yn), из которых единый Христос, но тех, кто разделяет свойства ( ; dly) между двумя природами ( ; l-ula men kyn)» 1403 . В своей христологической системе Севир считал недопустимым разграничивать и разделять «свойства между двумя природами» ( ; dly l-ul a men kyn) 1404 . Очевидно, что отказ распределять свойства между природами свидетельствует в пользу учения о едином свойстве. Каким же образом эти противоречия могут совмещаться в системе Севира? Так же, как и в учении о действованиях Севир, развивая учение о свойствах соединившихся во Христе природ, вынужден был искать средний путь между учением Халкидонского Собора, в оросе которого утверждается, что различие двух природ нисколько не нарушается соединением, но «тем более сохраняется свойство каждой природы» (σωζομνης δ μλλον της διτητος κατρας φσεως) 1405 , и позицией Сергия Грамматика, провозглашавшего наличие во Христе только одного свойства. Как утверждает Й.Р. Торранс, собственную концепцию διτης Севир «выковал» именно «перед лицом этой дилеммы» 1406 . Концепция эта была разработана Антиохийским патриархом главным образом в переписке с Сергием Грамматиком 1407 .

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Это кажущееся противоречие в употреблении Севиром термина «свойство» было объяснено Ж. Лебоном, который указал, что в системе монофизитского богослова этот термин может использоваться для обозначения не только качественной характеристики природы, но и того, что исключительно принадлежит некоторому существу, собственно и свойственно ему без какого-либо участия другого существа 1414 . Севир сам разъясняет, что под свойством-в-единственном- числе 1415 он понимает свойство (proprietas), «принадлежащее кому-то одному (alicui soli), который не участвует в нем совместно с другим (cum alio partipicet)» 1416 . в) Особое место в системе Севира занимает третье понимание термина «свойство» – «свойство в смысле естественного качества» (διτης ς ν ποιτητι φυσικ; proprietas in qualitate naturali), которое в его системе, как уже было отмечено 1417 , необходимым образом дополняет концепцию «сложная природа» 1418 . Севир утверждал, что, поскольку «плоть не перешла в природу (; la- yn) Слова, а Слово не преложилось в плоть», различие на уровне «свойства в смысле естественного качества природ» ( ; dly d-ay da-mšawdn ynyt da-yne), образовавших Еммануила, сохранилось 1419 . Поэтому с целью «предохранить свободное единство (; y) от слияния» Севир заявлял, что признает «свойства природ» ( ; dly da-yn) Христа, замечая, однако, при этом, что он имеет в виду именно «свойство в смысле качества природы»( ; dly d-a- mšawd kynyt) 1420 . Говоря о возможности различать во Христе божество и человечество на уровне природного качества, Севир всегда использует термины «свойство» и «качество» в единственном числе, отмечая, впрочем, что это ποιτης φυσικ принадлежит каждой из образовавших Христа природ 1421 . Смысл, который Севир сопрягает с этим выражением, достаточно трудно выразить посредством какого- нибудь одного термина. Ж. Лебон полагает, что «естественное качество» у Севира «соответствует тому, что в нашем языке мы выражаем словами “специфическое бытие”» 1422 . Этим выражением указывается на то, что вещь имеется в наличии, присутствует в своей основной реальности 1423 . Й.Р. Торранс, предлагающий переводить «свойство в смысле естественного качества» как particularity («особенность») 1424 , считает, что с этим образом выражения у Севира связана идея «целостности бытия» 1425 и «существенной инаковости» (intrinsic othemess) 1426 элементов, образующих единого Христа. Иными словами, посредством выражения «свойство в смысле природного качества» Антиохийский патриарх указывал, что человечество и божество сохраняются во Христе без всякого слияния, преложения или умаления, т.е. каждое пребывает в своих естественных пределах, божество остается совершенным божеством, а человечество – совершенным человечеством 1427 .

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Истинность или предметность (или же неистинность и беспредметность) присущи не высказыванию как переживанию временному, а высказыванию in specie (чистому и тождественному), высказыванию 2 2 = 4 и т. п.» – Пояснительный пример опять взят из арифметики. И это, конечно, не случайность. Вся философия Гуссерля построена так, как будто бы в мире существовала одна только математика. И если б она не претендовала на то, чтоб открыть ριζματα πντων, – она бы, быть может, и удовлетворяла своему назначению. В качестве теории познания для математики и математикообразных наук она бы могла найти себе оправдание. Но она хочет неизмеримо большего, и ее принимают как нечто неизмеримо большее. Когда Гуссерль, отвечая «вечному» запросу человечества, говорит о безграничности нашего разума, наряду с которым нет и не может быть никакого авторитета, – тут, конечно, речь идет уже не о таблице умножения. Тут вы слышите голос Фомы Аквинского, который, вопрошая utrum fides meritoria est, знает, что на его вопрос двух ответов быть не может или, выражаясь в терминах Гуссерля, что будет дан ответ с объективной значимостью. Тут вы слышите и противника Фомы Лютера, который хоть и называл разум блудницей и бранил Аристотеля непристойными словами, патетически провозглашал: «Spiritus Sanctus non est scepticus, пес dubia aut opiniones in cordibus nostris scripsit sed assertiones, ipsa vita et omni experiemia cerdores et firmiores». Теория Гуссерля питает и укрепляет именно такую уверенность. «Надо видеть, – говорит он, – в теории познания дисциплину, предшествующую метафизике». Т. е. прежде чем приобщиться безграничным богатствам жизни, нужно признать безграничность объективного разума. Нужно верить, что математика и здесь, и во всех мирах, уже существующих и еще не существующих, определяет характер и возможности человеческих постижений. И что, стало быть, может случиться, что предлагаемые нами решения метафизических вопросов окажутся и ошибочными, но постановка их в принципе не допускает никаких изменений. Иначе говоря, когда Фома спрашивает, utrum fides meritoria est, ему нужно ответить «да» или «нет» – и также да или нет примет и Лютер, и Spiritus Sanctus, от имени которого говорил Лютер, или, выражаясь в терминах Гуссерля, и чудовища, и ангелы, и боги. Тоже, когда Лютер говорит о своей sola fide – с ним нужно согласиться или не согласиться. В царстве истины, метафизической, как и эмпирической, высшим идеалом считается непоколебимый порядок. Оттуда религиозная и философская нетерпимость, которую, в угоду человеческой слабости, от века принято считать ревностью о Боге и истине. В 1525 г. по поводу крестьянских войн Лютер писал: «Der Esel will Schläge haben und der Poebel will mit Gewalt regirt sein; das wuste Gott wohl darum gab er der obrigkeyt nicht eynen Fuchsschwanz, sondern ein Schwert yn die Hand».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=699...

е. «еще тебе моргаю» или секретно напоминаю, что раввины должны считать и принимать эти слово не за красное вино, а за кровь, – и как фараон когда-то (чего однако не было) еврейских, так они христианских детей должны убивать». Не находя возможным излагать здесь все подробности диспута, мы заканчиваем заключительными словами контраталмудистов: «Подобных случаев много в их (талмудистов) книгах. Как бы они ни объясняли их, вырвавши из них одно словечко или одну тайную букву, они секретно толкуют эти места, как указания на христианскую кровь, которую они всегда употребляют во время Пасхи, как мы сказали выше. Делают они это, желая кровью загладить убиение Мессии, Праведного Бога и Человека. А так как между нами, стоящими у дверей святого крещения, нет и не было ни одного волшебника, последующие же талмуду занимаются чарами, мы можем указать, на какие чары употребляют кровь христианскую. Все, чему мы учили и что знали, мы, без всякой лжи, по чистой правде, открыли. Все остальное о частых случаях убийства невинных христианских детей может узнать целый свет. А мы, вновь призывая во свидетели Бога и Его страшный суд, открываем всю правду». Объявляя разоблачения контраталмудистов клеветою, талмудисты, в свое оправдание, могли сослаться только на запрещение Моисея употреблять вообще кровь 14 . Именно они привели следующее место из книги Левит (17, 10): «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую нибудь кровь, то обращу лицо Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее». Это единственное возражение талмудистов, заслуживающее внимания, тем более, что евреи повторяют его и в наше время. В ответ на это контраталмудисты сказали, что им хорошо известно, что в ветхом завет была строго запрещена кровь животного и человека. Но пусть же нам разъяснят талмудисты: в книге Рамбама II ч. разд. 6 написано: «Dam houdym ayn chajuw yn ulow. – Всякая кровь нам запрещена. Кровь человеческая позволена». И в Mesechte Ksubes, fol. 60: «Кровь тех, кто ходит на двух ногах, чиста».

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

А. была вывезена из Бретани в замок Буффе в Нанте, а оттуда перенесена в монастырь Сен-Флоран (Chroniques des églises d " Anjou/Publ. P. Marchegay, E. Mabille. P., 1869. P. 261-262). В Новое время частицы мощей П. А. хранились также в соборе в Сен-Поль-де-Леоне. В 1628 г. по заказу капитула был изготовлен серебряный реликварий в виде руки. Согласно сделанной в дек. 1790 г. описи, мощи в соборе хранились в 2 серебряных реликвариях в виде рук, в 2 позолоченных серебряных ковчежцах, а также в деревянной раке, служившей пьедесталом для серебряной статуи святого. Кроме того, известно, что в соборе находился кенотаф П. А., к-рый в 1712 г. был заменен на простую плиту из черного мрамора с надписью. Во время реквизиций собора революционерами-якобинцами (в 1793-1794) реликвии (череп, палец и кости правой и левой рук) укрыл приходской свящ. А. Дюме. В 1809 г. они были возвращены в собор, в сент. 1897 г. торжественно перенесены в новый реликварий из позолоченной бронзы в виде модели храма. Целью этой церемонии было стремление возродить церковное почитание П. А. в Бретани. Известен ряд вторичных реликвий, связанных с П. А. Одной из главных реликвий собора Сен-Поль-де-Леона со средних веков считается т. н. колокольчик П. А. из бронзы (первоначально, видимо, миниатюрный гонг; высота ок. 22 см), отождествляемый с упоминаемым Урмоноком чудесным колокольчиком, который святой оставил у кор. Марка, а затем нашел в желудке рыбы, выловленной в Арморике. В церкви на о-ве Ба хранится фрагмент шелковой столы, якобы принадлежавшей П. А. (VIII в.?). На ней вытканы сцены охоты. По преданию, святой с помощью этой столы укротил и связал жившего на острове змея. В парижском мон-ре Сен-Маглуар, согласно описи 1318 г., хранилась туника П. А. ( Castel-Kergrist. 1997). Лит.: Jones H. L. Ty Illtyd, Brecknockshire//Archaeologia Cambrensis. Ser. 3. L., 1867. Vol. 13. N 52. P. 347-355; Jones O. Cymru: Yn hanesyddol, partliedegol, a bywgraphyddol. L.; Glasgow, 1875. Vol. 2. P. 148-150; Borderie A. St. Tudual: Texte des trois Vies les plus anciennes de ce saint et de son très ancien office//Mémoires de la Société archéologique des Côtes-du-Nord.

http://pravenc.ru/text/2578537.html

This coincided with an increasing in­terest in sacramentalism and the spiritual inheritance in general, and the fact that Roman Catholicism was no longer considered a political threat. The 20th century saw a renewal of interest in, and devotion at, holy wells: with the result that their sites have been diligently recorded, and attempts made—some very successful—to rescue them from oblivion, safeguard their existence and restore them to use. This is hard work, but inspired individuals, community groups, local government bodies and societies such as Cymdeithas Ffynhonnau Cymru and Wellsprings have achieved much in this endeavour. It has also been observed that a restored well once again attracts people in need of comfort, hope and spiritual refreshment. One notable manifestation of this increase has been the renewal of supplication at St Trillo’s Well at Llandrillo-yn-Rhos (anglice Rhos-on-Sea). This tiny chapel, built above an accessible holy well, stands on the very seashore, and is generally open to the public. During the past few years, people have taken to placing numerous written requests, prayers asking for help or forgiveness, on the altar. Why this should have happened there, and whether the practice is spontaneous or has originated elsewhere, nobody knows: but it does show that the Spirit still hovers about the waters, surprising and inspiring us with something beyond our dry intellectual musings. Inside St. Trillo " s chapel. The well is under the altar. Yes, holy wells are still prominent features of the Welsh spiritual landscape: and by the power of God manifested in them, may they once again refresh, heal and adorn this country, aiding the restoration unto Orthodoxy of a Christian land of a Christian people. Troparion of All Saints of Wales, Tone 8. The land of Wales doth offer Thee, O Lord, All the saints which have shone forth in it, As the beauteous fruits of Thy saving splendour. By their prayers and through the Mother of God, Preserve Thou the Church and our land in peace profound, O Most Merciful One.

http://pravoslavie.ru/english/51101.htm

Утверждающие это ниспровергают все учение Христа и Его апостолов. Да не будет того, чтобы мы думали или молвили такое. Напротив, мы всегда всем будем смело говорить, что, поскольку принимаем Христа как истинного Бога и Его учеников, должны непременно и слова Его хранить, обязаны каяться во всяком непослушании и преступлении 430 и плакать в сердечной скорби, если только стремимся быть истинными христианами и хотим достичь благ, обетованных нам Богом. Да достигнем их мы все благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Ним же слава Отцу вместе со Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. < Y > 65 В крит. изд. (где начиная с этого места и дальше на протяжении 20 строк аппарат отсутствует из-за лакуны в машинописи) предпочтено ед. число «брат». Ниже и в след. абзаце, однако, употреблено множ. число. 74 † затем о его поступках будет объявлено [при чтениях Y вероятен перевод: затем сам объявит о своих действиях] YN. 76 † и он всеми будет осмеян как безумный и бесчувственный Y; и всеми будут осмеиваемы как безумные и бесчувственные N. < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > < Y. > 229 Перевод условный. Греч. оригинал: κα τ παρ αυτν εσγουσι. Англ. пер.: who put forward what comes from them. Пер. свт. Феофана Затворника : «...Начинали сами от себя делать все, способствующее сему спасению, сколько то было для них возможно...». 312 Чтения рукописей разнятся: ποθσθαι (вариант, предпочтенный Ж. Парамелем), περθσθαι, κα ποδχεσθαι. Пер. свт. Феофана Затворника : «...облагодетельствовал его по силе своей и наобещал благодетельствовать и после всегда». Англ. пер.: treat him as kindly as you possibly could, and even do more than this (с предпочтением в сноске чтения περθσθαι). 355 Можно перевести, как это сделал свт. Феофан Затворник : «как мы сказали выше», – то есть «слово» со строчной, и эта возможность отмечается комментатором в критическом издании. Однако представляется справедливым толкование, что в данном случае прп. Симеон имеет все же в виду Писание (ср., напр.: Мк. 10, 17 сл.

http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_B...

Только что сказанное позволяет нам понять восприятие состояния Царства Апостолом. Вопреки общепринятому представлению об эсхатологии, следует помнить о том, что для Павла время мессии не может быть будущим временем. Выражение, которым он обозначает это время – «время ныне», по-гречески: ho n yn kairos : « Се ныне ( idou nyn) время благоприятно, се ныне день спасения», – говорится в Послании к Коринфянам (2 Кор. 6, 2) . Пребывание (paroikia) и пришествие (parousia), пребывание странника и присутствие мессии, обладают одинаковой структурой, по-гречески выражаемой предлогом pará: присутствие, растягивающее время; «уже», одновременно становящееся «еще не»; откладывание, не являющееся перенесением на более поздний срок, но знамением дистанции и не-привязанности, внутренне присущим настоящему и позволяющим нам овладеть временем. Получается, что у Церкви нет выбора между принятием опыта этого мессианского времени и отказом от него. Ведь Церковь существует только в мессианском времени, существует его посредством. Заметим, что словами «во время оно» начинается большинство евангельских чтений. Церковь и опыт мессианского времени в наши дни – именно с этим вопросом я хотел бы обратиться здесь и сейчас к Церкви Христовой, пребывающей в Париже. Упоминание о вещах последних кажется настолько исчезнувшим из церковного лексикона, что некто не без иронии заметил, что «эсхатологический магазин Церкви закрыт» . Еще с более горькой иронией один из французских богословов писал, что «Христос возвещал Царство, а появилась Церковь» . Задумаемся над этим вызывающим беспокойство утверждением. Ведь если после всего сказанного здесь о структуре мессианского времени делается очевидным, что у нас нет ни права, ни оснований во имя радикальной верности Преданию упрекать Церковь за ее компромисс с миром, то невозможно и согласиться и с Достоевским, этим крупнейшим русским богословом 19-го века, видевшим в Римской Церкви образ Великого Инквизитора. И все же задумаемся о способности Церкви прочитывать «знамения времени» ( ta semeia tn kairn ), о которых говорится в Евангелии (Мф. 16, 3). Что означают эти «знамения», которые Христос противопоставляет бессмысленному желанию различать «лицо неба»? История предшествует вещам последним, предшествует Царству, но Царство имеет в истории свое место. Жить Временем Мессии означает, таким образом, способность читать знамения Его присутствия в истории, узнавать в ее движении печать экономии спасения.

http://bogoslov.ru/article/2331830

Archimandrite Deiniol. Fr. Deiniol: of course, wonderful things have survived, such as The Book of Kells and the Lindisfarne Gospels. The art and imagery are amazing. The Christian Celts had developed a profound and deeply Christian culture. It’s not surprising that this should be of interest to people in other countries. Orthodox youth in former Soviet countries or the emigration often think of their ancestral churches as something rather ethnic or old-fashioned. other things appear more interesting to them. But it’s a little bit like the Trojan Horse isn’t it? If they become interested in Celtic history and culture, they will soon find that inside, at the very core, is their own Christian faith. The question for us is how we can encourage our own young people to be remotely interested in anything Christian whatsoever. As an old colleague of mine, Archimandrite Barnabas—the first Welsh Orthodox priest—used to say, the cultural legacy of Calvinistic teaching seems to have provided an immunization against all religious search and questions. RTE: May God give the blessing. From: Road to Emmaus, Winter 2009, No. 36. Reprinted with permission. abandoned church, Llandudno, North Wales Nun Nectaria (McLees) , Hieromonk Deiniol 9/11/2011 Comments Dafydd Hughes 3/30/2020 7:12 pm ‘rwan a ninnau yng gafael yr Coronavirus haerllug trwy’r byd gyfan mae angen mwy nag erioed I sicrhau angor ysbrydol i’n cysuro !! Yn sicr mae’r werf a’r dymuiad i gysgodi yn y pethau goruwch a thyhwnt I materion dynol yn gryfach nag erioed , eithr nid trwy penderfyniadau gwyddonol a rhifau graff cawn cysur!!! Sam Freeman 5/26/2018 9:26 am Lovely to read your work Tad Deiniol . I was a difficult pupil of yours and I remember your kind words to me. A real Christian! Sam Walter Kennick 4/17/2017 9:38 am This is a wonderful. piece. Having spent a great deal of time with Fr. Deiniol it brings back many fond memories. Jacqui 1/17/2017 10:25 pm There is a short but amazing film called " Road to Emmaus " I recommend it!

http://pravoslavie.ru/english/48566.htm

  001     002