Икона Божией Матери «Знамение». 2-я четв.— сер. XV в. Иконы пророческого ряда были вывезены в 1919 г. экспедицией Музейного отдела Наркомпроса РСФСР из Воскресенского собора в Кашине: образ Божией Матери «Знамение» был передан в ЦГРМ, в 1934 г.- в ГТГ. Остальные иконы поступили в Кашинский краеведческий музей и оттуда в ГРМ (1940). Иконы Деисуса попали в кашинский Воскресенский собор из кафедрального Спасо-Преображенского собора Твери. Их нахождение там вместе с иконами праздничного ряда зафиксировано описью 1626 г. (Книга письма и меры П. Д. Нарбекова да подъячего Б. Фадеева//Тверские ЕВ. 1885. 8. С. 259-260). Вероятно, основная часть икон К. ч. была передана в Кашин из тверского кафедрального собора (1634-1635), к-рый был перестроен после Смутного времени (существуют данные о присылке в Кашин церковной утвари из царской и патриаршей казны). История икон праздничного ряда из состава К. ч. неизвестна. В нач. XX в. все 7 сохранившихся икон помещались в ц. свт. Николая Чудотворца на Зверинце в Твери, оттуда поступили в Тверской музей (1927), затем в ЦГРМ; в ГТГ и ГРМ были переданы после выставки в странах Зап. Европы и США (1929-1932). Единое место создания и бытования праздничных образов с иконами деисусного и пророческого ярусов помимо стилистических и технико-технологических признаков подтверждается специфическими утратами авторского красочного слоя и грунта на одной из икон, отмеченными в описи 1626 г.: «...а образ Вход в Иерусалим оклад попортило молниею». В дальнейшем это привело к дополнительным утратам и неоднократным поновлениям в XVIII-XIX вв. Несмотря на четкие указания документов ( Попов Г. В. Иконопись// Попов, Рындина. 1979. С. 150-172, 290-291, 296-302. Кат. 14-16; Голубев С. И. К вопросу о происхождении Кашинского иконостаса//Там же. С. 366-368), часть исследователей продолжает связывать комплекс с Кашином, в т. ч. остававшиеся в Твери праздничные иконы (правильнее было бы называть К. ч. иконостасом из Твери). Первый крупный ремонт К. ч., насколько можно судить, относится к XVI в., когда иконы находились еще в Твери. Следующее поновление происходило уже после передачи икон в Кашин: в янв. 1667 г. «для государева дела» сюда был послан из Оружейной палаты Иван Филатов (или Филатьев, см.: Успенский А. И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. М., 1910. [Т. 2:] Словарь.С. 289). Наиболее важна для полноценного стилистического и технико-технологического исследования К. ч. икона «Крещение» (ГРМ), отреставрированная в 1974-1975 гг. С. И. Голубевым.

http://pravenc.ru/text/1683971.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Аргутинский-Долгорукий) (Овсеп Аргутян-Долгорукий; арм. Hwvse3 A8xwu2jan-E8kajnabazwuk ) (23.05(3.06).1743, с. Санаин, ныне в черте г. Алаверди, Армения - 9(21).03.1801, Тифлис), архиеп. Армянской Апостольской Церкви , общественно-политический деятель, участник арм. национально-освободительного движения, сторонник союза арм. народа и Церкви с Россией. И.- выходец из армянского княжеского рода Закаридов, который претендовал на происхождение от древнеперсидского царя Артаксеркса I , носившего прозвище Долгорукий (греч. Μακρχειρ). Согласно преданию, в XII в. Саргис Закарян ( 1187) от груз. царя Георгия III получил прозвание Мхаргрдзели (Долгорукий; арм., Mha8g8dzeli ). Фамилия Аргутян (Аргуташвили, Аргутинский, Аргутов) восходит скорее всего к потомку этого рода кн. Аргуту (XIV в.). В XV-XVIII вв. одна из ветвей рода Аргутянов владела Санаинским монастырем близ Тбилиси, представители этой фамилии неизменно были его настоятелями. Архиеп. Иосиф (Аргутинский-Долгорукий). Гравюра по оригиналу К. Л. Христинека. Кон. XVIII – нач. XIX в. (ГРМ) Архиеп. Иосиф (Аргутинский-Долгорукий). Гравюра по оригиналу К. Л. Христинека. Кон. XVIII – нач. XIX в. (ГРМ) И. получил образование сначала в Санаинском мон-ре, затем в семинарии Эчмиадзина, где его наставником был арм. католикос Симеон I Ереванци. В 1771 г. И. рукоположен во епископа и направлен в Стамбул для сбора пожертвований на строительство новых храмов и зданий Эчмиадзина. В 1773 г. И. возведен в сан архиепископа и назначен духовным наставником армянской диаспоры в России (резиденция в Астрахани); с 1780 г. в сфере его ответственности также находились армяне Крымского ханства. В 1778 г. И. помог эмигрировать свыше 12,6 тыс. армян из Крыма и основал для них неск. селений (Чалтырь, Мец-Сала (Б. Салы), Покр-Сала (Султан-Сала), Топти (Крым) и Несветай); в 1780 г. участвовал в основании крупнейшего арм. поселения на территории России Нов.

http://pravenc.ru/text/578487.html

Акафисты как жанр церковных песнопений   Похвала Богоматери с Акафистом Ок. Великий Устюг. 1675 г. Другие Акафисты как жанр церковных песнопений Фрагмент статьи «Акафист» из I тома «Православной энциклопедии» Священник Максим Козлов, А. Н. Стрижев Греческие гимны, построенные по формальной модели Акафиста Богородице, появились на исходе византийской эпохи и дали толчок к формированию жанра церковного песнопения – Акафиста. Его развитие связано с именами Константинопольских Патриархов Исидора I Бухираса (1341–1349) и Филофея Коккина (1353–1354, 1364–1376). На славянской почве известно 7 гимнов Патриарха Исидора, озаглавленных как «Икоси, подобны Акафисту, творение святейшаго Патриарха Новаго Рима, Константина града, кир Исидора»: архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю Чудотворцу, Успению Божией Матери, Кресту Господню, апостолам Петру и Павлу и 12 апостолам. Патриарху Филофею приписывают 2 Акафиста: всем святым в составе одноименной службы (известны греческий оригинал и церковно-славянский перевод) и Живоносному Гробу и Воскресению Господним (известен только церковнославянский текст). В XIV в. придворным поэтом Мануилом Филом был написан Акафист, никогда не имевший литургического применения,– переложение Акафиста Богородице ямбическими триметрами. Последний из известных Акафистов византийской эпохи апостолу Иоанну Богослову принадлежит Иоанну Евгенику (1-я пол. XV в.). В поствизантийское время жанр Акафиста у греков не исчез бесследно – существует множество новонаписанных хайретизмов в честь различных икон Божией Матери и святых. В афонских греческих монастырях они могут читаться на повечерии вместо Акафиста Богородице в день праздника иконы или памяти святого. В приходской практике эти хайретизмы не пользуются популярностью, гораздо более употребителен жанр молебного канона. Дальнейшее развитие жанра Акафиста и расширение сферы его употребления связано, прежде всего, с богослужебной практикой Русской Церкви. Свящ. Максим Козлов Славянские и русские переводные Акафисты получили распространение на Руси во 2-й половине XIV – начале XV в. Среди сборников, содержащих переводные Акафисты, необходимо упомянуть Канонник преподобного Кирилла Белозерского 1407 г. (ГРМ. др. М 16), содержащий «икосы подобны акафисту Патриарха Исидора – архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю, а также канон похвальный Пресвятой Богородице (с Акафистом)». В эпоху исихазма сфера употребления Акафистов на Руси расширилась включением их в монашеское молитвенное правило, о чем свидетельствуют славянские рукописи XIV–XVI вв. и старопечатные книги. Если в конце XIV – 1-й половине XV в. в основном встречаются рукописи, содержащие два, три, четыре Акафиста, то со 2-й половины XV в. появляются сборники, в которых Акафисты образуют седмичный цикл.

http://sedmitza.ru/text/409457.html

Произведения патриарха Филофея, переведенные на славянский язык 66 I. Гимны 1. Каноны во время бездождия а) Богородице. Акростих: Εχας τν αχμν λδσον μων, Κυρα. В богородичных: Φιλθου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 14–16, 58–60. Последование, певаемо к богородици о бездождии. Творение Филофеа, патриарха Константинаграда. Переведен же бысть на русский язык от многогрешнаго Феодора недостойнаго, рекше и первопрезвитера («В печалех, владычице, помощницу, избавление в бедах...»). –1) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 149 об.–155; 2) ГИМ, Синод., 503 (774), Сборник канонов и молитв, XVI в., лл. 22–36; 3) ГИМ, Синод., 377 (310), Требник, нач. XVI в., л. 75; 4) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 254–257; 5) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., лл. 28–34 об.; 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 441, Канонник, XVII в., лл. 406–420. б) Иисусу Христу и его матери. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу и пречистей его матери, певаем в бездождие. Творение кир Филофея патриарха («Отверзавши десницу...»). – 1) ГИМ, Синод., 503 (774), Собрание канонов и молитв, XVI в., лл. 16–22; 2) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 140 об.–145. 2. Канон в общей нужде. Акростих: Κοινς δεσεις, Χριστ, αν δολων δχου. В богородичных: Φιλθεου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 12–14. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу, певаем в общий нужди и о бездождие, и о неблагорастворение времен, и о въспротивлении ветром, и в нашествие варварьское. Ему же краегранесие: Обща молбы, Христе, твоих раб приими. В богородичных же: Филофеово. Глас шестой («Обще положим рыдание ныне, брате...). – 1) ГБЛ, ТСЛ (ф. 304), 253 (1229), Канонник, кон. XIV в., лл. 217 об.–220 об.; 2) ГРМ, гр./др., 15, Канонник Кирилла Белозерского, 1407 г., лл. 320–328; 3) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 240–243; 4) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 97 об.–104 (Канон молебен ко господу Иисусу Христу, певаем во опщих напастех, в бездождие и ке в благорастворение времен, и в противление ветром, и в нашествие варварьское); 5) ГБЛ, МДА (ф. 173), 77, Минея общая, поел. четв. XV в., лл. 280–281 (Канон молебен к господу нашему Иисусу Христу, певаем в опщих напастех, в сушу и глад, и в тяжесть, и в съпротивление ветром, и в нашествие варварьское); 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 590, Богослужебный сборник, кон. XVI в., лл. 173–175 об.; 7) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 471, Канонник, XVIII–XIX вв., лл. 124–127; 8) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 499, отдельный список в 16 лл., XIX в.; 9) ГБЛ, ОИДР, 347, Сборник, XVI в., лл. 217–224 об.; 10) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., л. 43; Требник Петра Могилы . Киев, 1646, ч. III, стр. 248–257.

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации День обретения мощей свт.Алексия, митрополита Московского (комментарий в аспекте культуры) Святитель Московский Алексий Р. А. Седова Иконография святителя Алексия, митрополита Московского Фрагмент статьи из I т. «Правосавной энциклопедии» Святитель Алексий. традиционно изображается в святительских одеждах: в белом клобуке (иногда с образом Серафима), саккосе (с орнаментом в виде крестов в кругах), омофоре и, как правило, с Евангелием в руке. Часто Алексий представлен рядом со свт. Петром, митр. Московским. Вместе они упомянуты в Сийском иконописном подлиннике 2-й пол. XVII в.: «Святители Московские Петр и Алексий — один с благословляющею десницею, другой с молитвенною; оба — старцы с книгами, в саккосах, омофорах и белых клобуках. Петр подобием сед, брада шире и короче Сергия, чудотворца Радонежского, риза сак зелен, кресты сини, омофор и Евангелие, на главе клобук бел, испод бакан. Алексий подобием сед, брада шире и доле Василия Кесарийского, на конце уже, риза сак бакан, кресты, омофор и Евангелие, на главе клобук бел». Кроме цвета одежд важное отличие в изображении святителей — форма бороды: длинная, узкая на конце у Алексия и короткая, широкая у свт. Петра. В иконографии святителя Алексия выделяются несколько изводов. Наиболее ранними являются изображения святителя в деисусе. Существуют 2 варианта: святитель с поднятыми в молении руками, напр., на воздухе «Спас Нерукотворный с предстоящими» (ГИМ, 1389 г.), выполненном за несколько. десятилетий до канонизации, — святитель Алексий представлен в полный рост вместе с Московскими святителями Петром, Максимом и Феогностом; на пелене «Богоматерь Неопалимая Купина и избранные святые» кон. XV — нач. XVI в., происходящей из Кириллова Белозерского монастыря (ГРМ); в др. варианте святитель изображался с Евангелием в руках, например, на иконе 2-й пол. XV в. (ВГИАХМЗ) — редкий образ святителя в митре; на иконе 80-х гг. XVI в. (СИХМ); на иконе кон. XVI — нач. XVII в. из иконостаса Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве (ГИМ).

http://sedmitza.ru/text/414746.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации История создания Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря   Величественный силуэт Спасо-Преображенского собора определяет облик Валаамского монастыря, удивительно сочетаясь с суровой, но одновременно торжественной и живописной природой, его окружающей. Словно вырастающий из скалистого острова, среди зелени лесов, храм производит впечатление грандиозности и устремленности ввысь, величия и нарядности, радующей глаз. История соборного храма – это история обители, ее славных и скорбных, полных драматизма страниц, восходящая к глубокой древности. Достоверных свидетельств о времени возникновения Валаамского монастыря не сохранилось – дата его основания в исторических исследованиях колеблется между XII и XV веками. Однако известно, что уже в XV веке монастырь именовался «великою Лаврою». В этот период в обители существовали две церкви: Преображения Господня с приделами и церковь Рождества Иисуса Христа с трапезной Весь монастырь был огражден высокими стенами. Главная соборная церковь превосходила все строения обители своим величественным видом. До наших дней дошли лишь немногие изображения древнего Спасо-Преображенского собора: рисунок Валаамской обители из жития преподобного Александра Свирского и отдельные клейма из житийных икон святых Зосимы и Савватия Соловецких (в Успенском соборе Московского Кремля) и преподобного Александра Свирского (ГРМ) конца XVI-XVII веков. На иконах, как и на миниатюре из жития преподобного Александра Свирского, церковь изображена каменной, о трех главах, с вытянутыми по вертикали пропорциями, трехлопастным членением фасадов и закомарным покрытием. Валаамский монастырь не раз подвергался разорению и опустошению – шведы неоднократно совершали набеги, убивали монахов и предавали огню монастырские постройки. Последнее и самое разрушительное нападение было совершено шведскими войсками под предводительством Якова Делагарди в начале XVII века. В 1617 году по Столбовскому договору территория, на которой располагался Валаамский монастырь, отошла к Швеции.

http://sedmitza.ru/text/731962.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации К празднику свт. Николая Чудотворца (комментарий в аспекте культуры) Святитель Николай Чудотворец Т. Н. Нечаева Некоторые иконографические типы святителя Николая чудотворца Мир Ликийского в русской иконописи XVI—XIX ВВ. (по произведениям иконописной коллекции ЦАК МДА) Среди всех святых христианского мира святитель Николай имеет самую развитую иконографию: большое число разнообразных типов изображений святого было создано на протяжении десяти столетий, как в Византии, так и в России. В собрании Церковно-археологического кабинета (ЦАК) имеются почти все основные иконографические типы изображений святителя, по которым можно проследить историю формирования его иконографии. Древнейшим и наиболее распространенным типом икон святого Николая являются его поясные образы, которые складываются в византийском и русском искусстве в XI—XIII вв. В собрании ЦАК они представлены многочисленными и разнообразными памятниками XVI - начала XX в. Одним из наиболее значительных и древних произведений является образ св. Николая с Деисусом и избранными святыми на полях. Это традиционное поясное изображение святителя, который правой чуть приподнятой рукой благословляет, а в левой держит закрытое Евангелие. Особенностью являются белые кресчатые ризы св. Николая, вместо обычно темной фелони. Такие одежды более распространены в ростовых изображениях, хотя встречаются и в поясных образах. Например, новгородская икона рубежа XIV—XV вв. из ГРМ. Таким же редким является изображение не прикрытой омофором руки, которой святитель поддерживает книгу. На полях представлен семифигурный Деисус, в центре которого помещен Нерукотворный образ Спасителя. Древнейший такой Деисус относится к 1398 г. — это воздух, выполненный по заказу вдовы московского князя Симеона Гордого. Позже такие сцены получают распространение в северных памятниках ростовского круга. На полях помещены фигуры святых: среди них находятся особо почитаемые в северных землях пророк Илия, святые жены Екатерина, Параскева и Анастасия, целители Козьма и Дамиан(?), мученики и воины Димитрий(?) и Георгий(?), св. Флор(?), св. Лавр(?).

http://sedmitza.ru/text/412631.html

В визант. и древнерус. искусстве А. изображалась обычно на иконах Сретения Господня стоящей за спиной Богородицы или прав. Симеона, нередко в профиль, указывая перстом на Христа, или с пророческим жестом. Цвета ее одеяний различны: светлый хитон и пурпурный мафорий (мозаика в юго-зап. тромпе кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.); светло-серые одежды (фреска кон. 80-х гг. XIV в. ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде); красный хитон и зеленый мафорий (икона нач. XV в. из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК)); темно-синие одеяния (двусторонняя икона-таблетка 2-й четв. XV в. (СПГИАХМЗ)); красный мафорий и белый плат (икона 1-й пол. XVI в. из иконостаса ц. Архангелов во Пскове (ПИАМ)). Нередко А. представлена старицей с изможденным лицом, седыми волосами: в греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. O. I. 58. Л. 98 об.), на иконе кон. XV - нач. XVI в. критского мастера (ГЭ), на иконе 1546 г. из иконостаса мон-ря Ставроникита на Афоне. В руке у А. свернутый свиток, напр., в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 365, 976-1025 гг.), на иконе 2-й четв. XV в. из тверского («кашинского») чина (ГРМ) или развернутый свиток, напр., на тетраптихе с сюжетами 12 праздников XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае), в росписи 40-х гг. XII в. Спасо-Преображенского собора псковского Мирожского мон-ря на иконе «Походная церковь» ок. 1589 г. (ГТГ). Надпись на свитке обычно восходит к тексту Лк (2. 38): «Се есть всемъ ч[у]дно uзбabлehie в г[оро]д[е] Iepoycaл[u]мe» - на новгородской четырехчастной иконе 1-й пол. XV в. (ГРМ); «Се приближися uзбabлehie всемъ живущи(м)» - на иконе «Спас Вседержитель на престоле, с 28 клеймами», ок. 1682 г., письма Семена Спиридонова Холмогорца (ГРМ); на ярославской иконе нач. XVII в. (ЯХМ) с редкой иконографической программой. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 3. § 1. 6), в описании Сретения отмечено, что А. стоит рядом со св. Иосифом: «Подле него Анна пророчица указывает на Христа и держит хартию со словами: «Сей младенец сотворил небо и землю»». Этот вариант текста, также часто встречающийся на иконах, имеется, напр., на свитке А., представленной в ряду пророков на полях Киккской иконы Божией Матери, кон. XI - 1-й трети XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае).

http://sedmitza.ru/text/787025.html

отв. ред. Д. С. Лихачев Мартиниан Белозерский Мартиниан Белозерский (в миру Михаил) (ок. 1400 – 11 I 1483) – игумен Троице-Сергиева монастыря, ученик Кирилла Белозерского; устные рассказы М. послужили Пахомию Сербу основой для Жития Кирилла; книгописец. Согласно местному преданию, М. происходил из рода крестьян Стомонаховых, потомки которых и сейчас живут в д. Березники (в 70 км от Вологды). Из Жития Мартиниана Белозерского известно, что он родился в д. Сяма – соседней с д. Березники. В юном возрасте М. был пострижен в монахи Кириллом Белозерским. По просьбе Кирилла грамоте его обучил живший вблизи монастыря мирской (по некоторым спискам монастырский) дьяк Алексей Павлов . После 1427 г. (когда умер Кирилл) М. основал Вожеозерский Спасский монастырь, а вскоре затем стал игуменом Ферапонтова монастыря. В 1447 г. М. оказал поддержку сосланному Димитрием Шемякой в Вологду Василию II Темному и был приглашен тем в Троице-Сергиев монастырь в качестве игумена. Имя М. стоит первым среди имен игуменов, подписавших обличительную грамоту русского духовенства Димитрию Шемяке 29 декабря 1447 г. (АИ. Т. 1. 40). Сохранились жалованные грамоты Василия Темного и его матери на имя М. – игумена Ферапонтова и Троице-Сергиева монастырей (Акты социально-экономической истории Северо-Восточной Руси конца XIV – начала XVI в. М., 1952. Т. 1, 192, 195, 197, 199, 200, 215, 217, 218, 219, 221, 225, 226, 237, 239, 240, 243, 245). В 1455 г. М. возвратился в Ферапонтов монастырь, В 60-е гг. Пахомий Серб, собирая материал для Жития Кирилла Белозерского, встречался с М. в Кирилло-Белозерском монастыре. Сохранилась также духовная грамота бежецкого вотчинника Григория Львова, написанная «игуменом Мартинианом», возможно М., в 1470-е гг. (Акты... Т. 1. 472). Похоронен М. в Ферапонтовой монастыре у южной стены Рождественского собора, на которой в нач. XVI в. Дионисий с сыновьями, расписывая этот собор, изобразили архангелов Михаила и Гавриила с коленопреклоненными Ферапонтом и М. Известно пять книг, в создании которых М. принимал участие как писец. 1-й четв. XV в. датируются два его канонника (ГИМ, Музейск. собр., 3711; ГРМ, гр. др., 14, 1423 г.) и Сборник под названием «Богородечник» (ГПБ, Кир.-Белоз. собр., 19/1096, л. 143–155 об., 291–322 об.). Две другие рукописи с меньшей определенностью можно считать написанными им (ГБЛ, собр. Тр.-Серг. лавры, 762, Сборник 1450-х гг.; 167, 1-я четв. XV в., Сборник, основную часть которого занимают «Лествица» Иоанна Синайского и поучения Аввы Дорофея ). Два этих сборника определяются Р. П. Дмитриевой как энциклопедические. В первом из них содержатся статьи естественнонаучного характера («Галиново на Ипократа», «Громник», «О небеси» и др.). Статьи научно-прикладного назначения («Лунное течение», «Когда сеяти и садити и волосем урезати») встречаются и в канонниках М. Этими и некоторыми другими особенностями рукописи М. родственны книгам Кирилла Белозерского.

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЙ блж., Христа ради юродивый, Новгородский (пам. 3 нояб., 23 апр., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых). Время жизни и место погребения неизвестны. По мнению архим. Леонида (Кавелина) , Г. мог жить в кон. XIV в., т. е. быть современником Новгородских блаженных Николая Кочанова и Феодора ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 54-55). В «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) эти 3 святых упоминаются вместе (С. 46). В «Алфавите русских святых» старообрядческого мон. Ионы Керженского отмечена память «святых и праведных Христа ради юродивых трех Георгиев - единаго Шенкуръскаго, а двух Новогородъских чюдотворцов. В древнеписьменных месяцесловах память им положена: первому ноября 3, второму апреля 22, а третьему апреля 23 дня... Время бытия их полагается по седмитысящных летех (т. е. после 1492.- М. П.)» (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 351, 1807-1811). Имя Г. включено в Собор Новгородских святых (установлен ок. 1831), празднование к-рому было подтверждено в 1981 г. по благословению Ленинградского и Новгородского митр. Антония (Мельникова) (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 458). Иконография По описанию в иконописном подлиннике XVIII в., принадлежавшем Г. Д. Филимонову , Г. «подобием рус, аки Козма; ризы как на Иоанне Устюжском» (под 23 апр.). Так же и с тем же днем памяти Г. упоминается в подлиннике XVIII в. собрания С. Т. Большакова 30-х гг. XIX в. (ИРЛИ. Перетц. 524. Л. 150). Поясное изображение святого как средовека с небольшой бородой и волнистыми волосами имеется на иконе «Собора русских святых» 1814 г. мастера-старообрядца П. Тимофеева (ГРМ) и выполненной с нее прориси ( Маркелов. Т. 1. С. 461). Лит.: Филимонов. Иконописный подлинник. С. 52; Большаков. Подлинник иконописный. С. 91; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 460-461. 230; Т. 2. С. 81. М. В. Печников Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ (Будилов; XV в.), блж., Христа ради юродивый (пам. 23 апр., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице — в Соборе Новгородских святых), Шенкурский, Важский

http://pravenc.ru/text/164231.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010