| Успение Пресвятой Богородицы. Галерея образов Праздник Успения Пресвятой Богородицы – светлый и радостный для каждого христианина. В день блаженной кончины Богоматери все человечество обрело Молитвенницу и Небесную Заступницу, Ходатаицу пред Господом. Успение Богоматери, как и Воскресение Христово, символизировало попрание смерти и воскрешение к жизни будущего века. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. Об иконографии Успения Божией Матери можно прочесть в статье Светланы Липатовой «Успение Пресвятой Богородицы: иконография праздника в искусстве Византии и Древней Руси» . vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Монастырь Ставроникита. Афон (автор: Феофан Критский) vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Фрагмент фрески vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Церковь Санта Мария Маджоре, Рим, 1296 год. Фрагмент vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Церковь Санта Мария Маджоре, Рим, 1296 год vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Церковь Санта Мария Маджоре, Рим, 1296 год. Фрагмент vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Константинополь, X век; Париж. Музей Средневековья vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Икона с клеймами. Византия; XV век vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Новгородский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, XIV век vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Патмос, монастырь св. Иоанна Богослова. XV век. vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Пелена. Сольвычегодский историко-художественный музей. XVI-XVII век vk fb tw ok @ g+ lj Успение Пресвятой Богородицы. Византия, XI век. Слоновая кость |
| Глава III. Состав причтов дворцовых церквей и их содержание Выходя из того положения, что нравственность человека в значительной степени обусловливается, кроме степени его умственного образования, и внешним положением его жизни, считаем нужным посвятить изображению материального быта придворного духовенства в XVII в. особую главу. Подробное исследование сего интересного вопроса тем более необходимо, что он почти вовсе не был затронут в нашей литературе. Так, священник Любимов в своей книге: «Историческое обозрение способов содержания христианскаго духовенства от апостольских времен до XVII и XVIII в.» (изд. 2, С.-Петерб. 1852 г.), о содержании дворцового духовенства говорит лишь несколько слов, на основании расходной дворцовой книги 1584–1585 г., напечатанной в I-м томе дополнений к историческим актам, стр. 189–191. Что касается профессора Знаменского, то он в своих статьях о положении приходского духовенства в разных отношениях, ничего не говорит о духовенстве придворных церквей. И лишь только И. Е. Забелин в своей книге: «Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы», ч. 2, на основании «дворцовых строельных книг» – сообщает официальные данные о некоторых статьях содержания придворного духовенства последней четверти XVII в. Сведения же о всх других источниках содержания оного, и при том почти за весь этот век, мы почерпнули непосредственно из архивных данных Московского Отделения Общего Архива М. И. Двора. Состав и содержание причта соборной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы и приделов при ней Состав причта соборной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы оставался неизменным в течение всего XVII в., при том же числе членов, какой он имел в 1584 г., когда в него входили: протопоп, – «ризничий поп» – или, на языке XVII века, ключарь, два священника, три дьякона, два псаломщика и два пономаря 1482 . Главнейшим источником содержания причта Благовещ. собора, как и всего вообще дворцового духовенства, служила царская руга, или ружный оклад, который составлял особое государево милостынное жалование и выдавался из государевой казны, из приказа большого дворца и из казенного приказа. Руга эта распределялась весьма различно, нарастая и сокращаясь, смотря по составу причта и по особым отношениям собора или церкви к царскому богомолью. |
| Бычков Виктор Васильевич Часть вторая. На пути к новому эстетическому сознанию. XVII век О, прелесте! понеже еси пестра, и кто может из руку твоею исторгнутися, иже в мирских вещех мятется и ум свой пригвожден имать? Воистину никтоже… О, прелесте! понеже еси пестра: церковные стены созидаются, законы же ея раззоряются и злохульно укоряютя… иконное поклонение почитается, образы же святые яко непотребны отметаются… праздники святые празднуют, начальников же праздников раскольниками называют… идольскаго поклонения гнушаются, развращенные же образы яко святые почитаются… церкви украшаются, иконы же святыя яко непотребныя из церкви износятся и в темныя хранилища затворяются… попы поставляются, священники же яко враги сожигаются…. И конечне паки рещи: окаянная прелестем прелесть, пестра пестроумным, яко за истину почитают ю безумнии. Дьякон Федор Иванов. XVII век Процессы, подспудно назревавшие в русском обществе и культуре со второй половины XVI в., активно проявились буквально в первые годы нового столетия. Оно началось Смутой-многолетней гражданской войной и бурлило мятежами, бунтами, восстаниями до самого своего исхода (восстание стрельцов 1698 г.). В этом столетии завершается процесс окончательного закрепощения крестьян (Соборное уложение 1649 г.), дворянство укрепляет свою власть, полностью складывается самодержавие, переросшее во второй половине века в абсолютную монархию. В области культуры усиливаются контакты с Западной Европой, активизируется процесс проникновения идей и форм западной культуры и идеологии на Русь (в основном через Литву и Польшу), который возбуждает ответную мощную волну сопротивления со стороны традиционалистов, приверженцев и хранителей отеческой старины, средневековой обрядовости, древнего благочестия. В середине века Русь раскалывается на два лагеря непримиримых идейных противников 362 . Реформа Никона выводила русскую православную церковь на уровень современных ей церковных организаций Европы, открывала более широкие возможности для контакта как с другими православными церквами, так и с иными конфессиями. |
| О. Ю. Тарасов Список черно-белых иллюстраций и цветных таблиц Черно-белые иллюстрации в тексте 1 . В Заволжских лесах. Почтовая открытка. Начало ХХ века. Архив Г.И. Вздорнова, Москва. 2 . Кремль в городе Москве, празднование Вербного воскресенья. Гравюра из книги «Voyage du Adam Olearius». Paris, 1727. Музей книги, РГБ. 3 . Клятва московитов. Гравюра из той же книги. 4 . Сретение иконы Владимирской Богоматери. 30х71. XIX век. ГМЗК. 5 . И.Е. Репин. Крестный ход в Курской губернии. 1880–1883. ГТГ. б. К. Савицкий. Встреча иконы. 1878. ГТГ. 7 . В.Г. Перов. Сельский крестный ход на Пасхе. ГТГ. 8 . Серафим Саронский с житием. Начало ХХ века. ЦМиАР. 9 . «Пожар в соборе Феодора Стратилата в Костроме и сохранение иконы»: перед иконой князя Василия Георгиевича с носвященным собором“ и людьми». Клейма иконы «Богоматерь Феодоровская с чудесами». Первая половина XVIII века. ГМЗК. 10 . Авраамий Галицкий с житием. XVIII век, 56х106,5. ЦМиАР. 11 . Явление чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы «Пустынно-Глинской». Литография. Типография Е. И. Фесенко в Одессе. Конец XIX – начало ХХ века. Отдел ИЗО РГБ. 12 . Шествие по воде св. Василия, епископа Муромского. Миниатюра XIX века. Архив автора. 13 . Адриан Пошехонский. Вторая половина ХЖ века. ЦМиАР. 14 . Тихон Калужский. Вторая половина XIX века. 18х14. ЦМиАР. 15 . Никандр Псковский чудотворец. Цветная литография. Типография И. и В. Морозовых. Конец ХХ-начало ХХ века. Отдел ИЗО РГБ. 16 . Явление иконы Богоматери Авраамию Галицкому. Вторая половина XVII века. 32х28. ГМЗК. 17 . Н.С. Матвеев. Пожар. 1891. ГМИР. 18 . Убор Богоматери Казанской, XVII век. ГТГ, собрание П.Д. Корина. 19 . Сравнительная картина символов старого и нового обряда. Вторая половина хек века. мм. 20 . Сравнительная картина символов старого и нового обряда. Конец XVIII – первая половина XIX века. ГМИР. 21 . Никоново мудрование. Миниатюра из «Повести о ерархе нашем Никоне». ОР БАН, ф. 67, ед. хр. 49, л. 51. 22 . Поморские ответы. Фрагмент рукописи с рисунками на полях. ОР РГБ, ф. 17, 28. |
| Т.Р. Руди Эсхатология реформации в русском историческом процессе в XVII в. Н.С. Гурьянова XVII век в истории России является важной вехой, поскольку в этот период происходила внутренняя перестройка русской культуры, которая обеспечила в следующем столетии переход к культуре Нового времени. Религиозность была одной из характерных черт общественного сознания той эпохи, поэтому определяющими факторами являлись события, происходившие в церковной жизни. В России в это время очень остро встала проблема преодоления кризиса духовности, который наметился ещё в XVI в. и особенно усилился в годы Смуты, и последовавшей за ней социальной и политической нестабильности первой трети XVII в. Русская православная церковь попыталась найти выход в политике конфессионального и культурного изоляционизма, которую намеревался проводить в жизнь патриарх Филарет. Убедительным проявлением такого рода тенденции служит решение собора 1620 г., вводившее обязательное перекрещивание для всех выходцев из Польско-Литовского государства – католиков, униатов и даже некоторых православных 1781 . В этом ряду следует назвать и Указ 1627 г. о запрете населению ввозить, покупать и даже держать у себя книги «литовской» печати 1782 . Курс на конфессиональную и культурную изоляцию, казалось бы, успешно проводился в жизнь, но в XVII в. такая политика уже не могла способствовать преодолению духовного кризиса, который всё более углублялся. Это прекрасно осознавалось Церковью и самим патриархом. Только этим обстоятельством можно объяснить попытку издания в Москве Катехизиса Лаврентия Зизания с целью дать пастве религиозный учебник, способный в доступной форме изложить основные положения христианского вероучения. Южнорусское происхождение этого труда знаменовало нарушение провозглашённого принципа изоляционизма. Литовский протопоп привёз своё сочинение под названием «Оглашение» в Москву, не найдя поддержки в Киеве. Даже после изменения названия и существенных исправлений 1783 , внесённых по указанию патриарха Филарета, изданный текст Катехизиса 1784 не был принят Русской церковью в качестве религиозного учебника 1785 , но это не помешало ему распространяться в большом количестве списков под названием «Большой Катехизис». Исследователи давно обратили внимание на такую особенность сочинения Лаврентия Зизания, как полемическая направленность, что не было характерно для Катехизисов. Значительный объём текста позволил автору представить современное состояние богословской мысли православной Киевской митрополии по многим актуальным догматическим, обрядовым вопросам, вызывавшим ожесточённые дискуссии с инославными и униатами. При этом часто высказывалась не вполне приемлемая для ортодоксального православия точка зрения. Возможно, этим объясняется факт неприятия этого текста Русской церковью, хотя потребность в такого рода сочинениях явно ощущалась. |
| Тальцы. Иркутский архитектурно-этнографический музей " Тальцы " . Музей деревянного зодчества. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Год постройки:1969. (основание). Ссылки: Адрес: Россия, Иркутская область, Иркутский район, п. Тальцы, 47-й км Байкальского тракта (фактический адрес); г. Иркутск, ул. Грязнова, 22 (администрация в Иркутске) Координаты: 51.996812, 104.664457 Проезд:от Иркутска авт. на Листвянку до ост. Тальцы, пешком на юго-запад 800 м. Изменить описание объекта Храмы на территории музея: Карта и ближайшие объекты В музее собрано 78 архитектурных памятников оборонного, культового и гражданского зодчества народов иркутской области XVII-XX вв., а также этнографические коллекции Х-ХХ вв., всесторонее отражающих материальную и духовную культуру русских, бурят, эвенков, тофалар. Решение о строительстве музея было принято 9 января 1966 г. В 1980 г. музей, ставший филиалом Иркутского государственного объединенного музея, принял первых посетителей. С 1 января 1994 года музей функционирует в качестве самостоятельного. 20 февраля 1995 года указом Президента Российской федерации музей " Тальцы " отнесен в объектам исторического и культурного наследия федерального значения. (www.museum.ru) Постоянные экспозиции: «Илимский острог 17 века», «Казанская часовня 17 века», «Церковно-приходская школа, 19 век», «Усадьба крестьянина Зарубина, начало 20 века», «Усадьба Московского», «Усадьба псаломщика, 19 век», «Усадьба крестьянина Непомилуева», «Бурятский улус-летник, 19 век», «Каскад водяных мельниц», «Тальцинское кладбище», «Эвенкийские стойбища», «Традиционная женская народная одежда», «Женский традиционный головной убор». (www.go-baikal.ru): Троицкая церковь (1914 г). Вывезена из дер. Дядино, Жигаловского района. В 1990-1992 гг. на территории музея снимался советско-японский фильм " Сны о России " . Для его съемок за счет японских кинематографистов церковь была перенесена на территорию музея и собрана в предварительной сборке без канонической ориентации алтарем на восток. В планах музея перенос церкви на другое место и установка ее в соответствии с христианской традицией. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава X. Монашество и церковная письменность XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 7. Литература XVII века XVII век был бледнее, безличнее и менее творческим. В монашеских кругах мы обнаруживаем упадок духовных и культурных интересов. Социальные и хозяйственные заботы и трудности этого столетия объясняются не только последствиями Смуты . В сущности, причины заключены были в обстоятельствах предшествующего века. В определенном смысле этим оправдываются уже упомянутые здесь мнения и оценки, выраженные публицистами, которые, хотя и обращали внимание на существующие условия, еще не обладали знаниями, необходимыми для того, чтобы давать прогнозы о развитии событий в будущем и делать соответствующие выводы. Монашество не реагировало на эти трудности, а отдельные сочинения публицистического характера не заслуживают упоминания. В церковно-политической жизни не было таких острых проблем, как, например, вопрос о церковном землевладении, столь волновавший людей веком раньше. Среди монахов Троице-Сергиева монастыря, братия которого в XVI в. не особенно отличилась в области церковной литературы, было все же несколько писателей, заслуживающих упоминания. Келарь этого монастыря Авраамий Палицын († 1627) составил свое знаменитое «Сказание об осаде Троицкого Сергиева монастыря» в пору Смуты. Это сочинение, в общем, является очень хорошим источником по истории Смутного времени, и его автору нельзя отказать в литературном даровании . Еще один келарь этой обители, Симон Азарьин († 1665), известен главным образом как автор сочинения «О новоявленных чудесах преподобного Сергия» (Радонежского), которое восполняет более ранние жития этого святого . Очень популярно было и другое сочинение Азарьина, «Житие и подвиги отца нашего архимандрита Дионисия», в котором повествуется о деятельности этой выдающейся личности. Это сочинение дополняет «Сказание» Палицына, и вместе они дают картину участия монастыря в событиях общенационального значения в эпоху Смуты, когда настоятелем обители был архимандрит Дионисий (1610–1633) . Менее известно третье сочинение Азарьина, «Повесть о разорении Московского государства», в котором автор пишет о причинах русско-польской войны 1654 г.,— попытка оправдать необходимость этой войны в глазах народа, сделанная, возможно, по поручению правительства . Азарьину принадлежит также обширный месяцеслов праздников годового круга и русских святых, сохранившийся лишь в рукописи. «Канон молебный св. Дионисию» завершает писательскую деятельность Азарьина . |
| К.А. Панченко Глава IX. Католическая уния (Патриарх) Кирилл упорядочил дела народа весьма хорошо и пас паству Христову в тишине и спокойствии. Он достоин всяческого восхваления, за исключением того, что сговорился он с франками и смотрел сквозь пальцы на деяния их, так что возвысилось их дело. Современники их ели незрелый виноград, а оскомина досталась нам! Михаил Брейк ад-Димашки, 1767 год. О я несчастный, который в такое неподходящее время оказываюсь вашим архиереем и пастырем! Сильвестр, патриарх антиохийский (1724–1766) Католическое присутствие в Леванте. Антиохийская церковь и Ватикан: хроника контактов. XVII век: Объятия сжимаются. Точка возврата пройдена. Раскол. Халебский эпицентр. Битва за Халеб: финал. Мелькитская униатская церковь . Бейрутский эпицентр. Последний бой. Почему побеждала уния? Униатская идентичность. Католическое присутствие в Леванте Период XVII–XVIII века, – время активной экономической и религиозной экспансии католического мира в Леванте, стали одной из ключевых эпох в истории Христианского Востока. Арабы-христиане оказались перед лицом исторического «вызова» со стороны Западной цивилизации. Соприкосновение этих культур привело к драматическому расколу ближневосточных христианских сообществ. Часть восточных христиан отказалась от прежней идентичности и перешла в унию с Римом. Эти потрясения стимулировали огромный выброс духовной энергии у всех противоборствующих сторон – униатов разных толков и приверженцев традиционной ортодоксии – осмысление собственной идентичности, оправдание своего исторического выбора, освоение новых методов церковно-политической борьбы. Не будет преувеличением сказать, что католическая духовная экспансия в Леванте и становление арабской унии стали основным содержанием культурно-политической истории христиан-сирийцев в конце XVII–XVIII вв. Активные контакты латинского Запада с ближневосточным христианским миром происходили во время Крестовых походов, однако с изгнанием крестоносцев из Сирии и Палестины, римско-восточные связи резко ослабели. Как говорилось ранее, в 1330-х гг. мамлюкские власти позволили группе францисканских монахов вернуться в Иерусалим и Вифлеем. Со временем в Яффе, Рамле и Иерусалиме возникла сеть монастырей и постоялых дворов, обслуживавших европейское паломничество. В XVII века католики получили возможность основать сразу несколько монастырей в Палестине: в Назарете, на горе Фавор, в Айн-Кареме (Горней) и на горе Кармель над Хайфой. Традиционно считается, что францисканцы – «стражи Св. Гроба» – не были склонны к прозелитизму, их больше заботили контроль над Св. местами и организация паломничества, чем проповедь среди местных христиан. |
| Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке! А теперь Википедия : «Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин. Происхождение названия Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστς). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях. Церковь о народной обрядности Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе: |
| Крайова. Собор Димитрия Солунского (утраченный). Biserica domneasca /// Объект утрачен Собор. Утрачен. Престолы: Димитрия Солунского Год постройки:Между 1651 и 1654. Год утраты:1889 (разобран по ветхости) Адрес: Румыния, жудец Долж, г. Крайова (Craiova), ул. Матей Басараб, 14 ( Str. Matei Basarab, 14) Изменить описание объекта Церковь Святого Димитрия, также известная как княжеская церковь (Biserica domneasca), церковь Бэняса (Biserica Baneasa) или кафедральный собор (Catedrala Mitropolitana), является самым старым и самым важным культовым сооружением в Крайове. Расположенная в центральной части города, в непосредственной близости от Дома Бэний, церковь на протяжении веков последовательно перестраивалась на фундаменте, датируемом, по некоторым предположениям, примерно XI-XII веками. Основанная Барбу Крайовеску, где проживал Матей Басараб, она была отремонтирована и перестроена принцем Константином Бранковяну и местными боярами (Обедяну, Аргетояну) под эгидой короля Кароля I. Церковь Св. Димитрия в настоящее время является одним из самых важных духовных центров и туристических достопримечательностей Крайовы. По словам историка собора Святого Димитрия, зарождение церкви кажется ошибочным с самим историческим существованием Крайовы. Хотя дату постройки первой церкви на этом месте и имя первого основателя нельзя установить с уверенностью, археологические раскопки, проведенные в 1888 году, выявили доказательства того, что самая старая церковь Святого Димитрия «относится к VIII-IX векам». Другие мнения, не подтвержденные документально, подтверждают гипотезу о том, что церковь была построена во времена братьев Петра и Асана из династии Асанести (XII век), принца Иоанна (XIII век) или даже во время правления великого правителя Мирчи Старого (1355-1418). Историк Петре Константинеску-Ясси связывает строительство церкви с победой последнего над османами при Ровине (1395 г.). Согласно большинству исторических мнений, каменная церковь Святого Димитрия - Бэняса или Домняска (Biserica Sf. Dumitru – Baneasa sau Domneasca) - была основана великим Барбу Крайовеску, старшим сыном Нягое из Крайовы, основателя семьи Крайова. Он владел поместьем и городом Крайова еще до 1500 года. Название церкви Бэняса (Biserica Baneasa) происходит от того факта, что она считалась старым фондом семьи Крайова, которая давала Крайове большой денежный доход, аргументом в этом отношении является близость их кассовых домов. Свое название княжеская церковь (Biserica domneasca) получила в связи с тем, что несколько правителей Валахии происходили из семьи ее основателей (Негое Басараб в XVI веке, Матей Басараб в XVII веке и Константин Бранковяну в XVII веке и XVIII веке), каждый из которых обращал внимание на потребности места поклонения. |
|
|
