Творишичи. Церковь Спаса Преображения. Карта и ближайшие объекты Деревянная церковь Георгия в селе Творищичи известна с начала XVII в., нынешняя Преображенская церковь построена, согласно существовавшей на северной стене надписи, в 1850-1858 гг. на средства помещицы В. Безобразовой, в 1890-1900 гг. сооружена колокольня. Оригинальный храм в эклектико-романтической духе. Уникальное убранство интерьера (имитация горы Фавор) аналогично существовавшему в несохранившемся монастыре Вифании близ Троице-Сергиевой Лавры. Иконостасы относятся к рубежу XIX-XX вв., иконы – к XX в. В советское время действовала. Церковь Преображения расположена на окраине села Творищичи, на небольшом возвышении над долиной реки Судость. Известно, что в начале 17 столетия на этом месте стояла деревянная церковь в честь св. Георгия. Что касается нынешней Преображенской церкви, то она была сооружена в 1818 году при поддержке известной местной помещицы Варвары Безобразовой. На строительство Преображенской церкви ее подвигла потеря - смерть близких. Личная трагедия помещицы Безобразовой отразилась на виде церкви, возведенной на ее средства. Этот бескупольный храм с небольшой главкой для установки креста стал символом вдовства. В 1893 году к церкви Преображения пристроили колокольню и каменную трапезную. Колокольня находится примерно в шести метрах от храма и выполнена в несколько другом архитектурном стиле. Сегодня Преображенская церковь известна благодаря своему уникальному алтарю, который расположен на макете горы Фавор, на которой, согласно евангельской легенде, произошло Преображение Господне. Творишичи известна с начала XVII века, нынешняя Преображенская церковь построена, согласно существовавшей на северной стене надписи, в 1850-1858 годы на средства помещицы В. Безобразовой, в 1890-1900 годы сооружена колокольня. Оригинальный храм в эклектико-романтической духе. Уникальное убранство интерьера (имитация горы Фавор) аналогично существовавшему в несохранившемся монастыре Вифании близ Троице-Сергиевой Лавры. Иконостасы относятся к рубежу XIX-XX веков, иконы – к XX веку. К сожалению, варварская борьба с " дурманом народа " в прошедшие годы уничтожила скульптурное украшения фасада - профильный портретный барельеф устроительницы храма В. Безобразовой.

http://sobory.ru/article/?object=00683

протоиерей Александр Державин Четии-Минеи святителя Димитрия, митрополита Ростовского, как церковноисторический и литературный памятник. Часть 1 Источник Книга, которую Вы, читатель, открываете – первая часть исследования магистра богословия, протоиерея Александра Державина, посвящена одному из величайших православных писателей конца XVII – нач. XVIII в., святителю Димитрию Ростовскому и его знаменитому труду – Четьи-Минеи. В краткой форме в исследовании изложена история греческой и русской агиографии и более подробно рассмотрено состояние житийной литературы на юго-западе России в XVII в. На этом широком историческом фоне А. М. Державин подробно излагает биографию Святителя, его труды по собиранию материала, составлению книг житий святых и печатанию их. В исследовании содержится много цитат из переписки свят. Димитрия с разными лицами, что позволяет еще ярче увидеть личность этого замечательного писателя житий святых. К читателю В сонме великих ростовских святителей Был ты сияющей новой звездой, Лучший из наших духовных учителей, Праведник с любящей чуткой душой! Державин А. М. Кантата в честь 200-летия со дня кончины Святителя Димитрия, митрополита Ростовского Юго-западная русская литература XVII века дала нашему народу немало замечательных, выдающихся произведений. Одним из таких произведений являются и Четии-Минеи, составленные сначала скромным иеромонахом, а потом знаменитым Ростовским митрополитом свят. Димитрием. Появившиеся в самом конце XVII и в начале XVIII века Четии-Минеи по степени распространения и силе влияния на мировоззрение и духовный склад православного русского народа далеко превзошли другие подобные им юго-западные издания и заняли между ними первое место. Тотчас же после своего появления они сделались любимым чтением русских православных людей, в XVIII и XIX веках выдержали значительное количество изданий, в начале XX века переведены были с церковнославянского на современный русский язык и до сих пор не утратили своего значения. Мало того, они остались незаменимым и единственным произведением подобного рода, – других, настолько же содержательных и любимых народом Четиих-Миней русская богословская наука доселе не создала. Все составители после свят. Димитрия и вышедшие в XIX и XX веках сборники житий святых – пользовались его творением и в большинстве представляют переложение и сокращенное изложение его Четиих-Миней. Вполне понятен поэтому интерес к Четиим-Минеям свят. Димитрия, изучение и исследование их с научной точки зрения.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Русь и Святой Афон в забытых «сказаниях» паломников конца XVII века Русь и Святой Афон в забытых «сказаниях» паломников конца XVII века Т. А. Исаченко   Доклад доктора филологических наук, ведущего научного сотрудника Российской государственной библиотеки  Т. А. Исаченко на международной научной конференции «Русь – Святая гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства» в рамках юбилейных торжеств, приуроченных к празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой горе Афон (выездное заседание: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 22 сентября 2016 года) В год отмечающегося юбилея 1000-летнего присутствия русских на Афоне представляется весьма актуальным исследование «афонских» текстов –  актов, описаний, зарисовок, вышедших из-под пера русских людей, посетивших Афон и оставивших о нем свои воспоминания. Это тем более важно, что таких описаний немного, отчего духовное присутствие Афона в русской жизни принято даже называть «блуждающим» Присутствие Афона в русской жизни фиксируется волнами. Прилив – влияние и контакты (начало XV, конец XVI и середина XVII века), отлив – суровые реалии турецкого владычества на Афоне, угроза прерывания традиции в целом, упадок Афонского общежительства. То же соотношение наблюдаем в контактах с Афоном балканских стран, прежде всего это относится к Дунайским княжествам молдо-влахийских господарей, Унгровлахийской митрополии. Когда дионисиатский монах Феоклит в начале 1970-х годов написал книгу «Между небом и землей» на греческом языке, он пытался печатным словом возродить интерес к почти забытому Афону. Но значительно большую пользу принесла книга, написанная постриженником Пантелеимонова монастыря архимандритом Софронием (Сахаровым) – книга о старце Силуане. Она стала для многих подлинным откровением об Афоне и христианской жизни. От старца Силуана, трудившегося в начале XX века на монастырской мельнице Росикона, через отца Софрония тянется непрерывная духовная нить к современной России

http://isihazm.ru/1/?id=384&sid=29&iid=2...

Чудь. Храмовый комплекс. Старая и новая церкви Успения Пресвятой Богородицы. /// Объект утрачен Храмовый комплекс.  Утрачен.   Год постройки:Между 1759 и 1912. Год утраты:Не установлен. Адрес: Нижегородская область, Навашинский район, село Чудь, улица Полевая. Координаты: 55.769054, 42.320717 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В Окладных книгах за 1676 год здесь «значится церковь Успения Пресвятой Богородицы», а это значит, что древнее поселение Чудь поменяло свой статус: с появлением церкви местность переставала быть деревней и считалась селом. От Успенского храма XVII века не осталось и следа. Уже в середине XVIII века – в 1750-х годах – вместо него в селе появилась новая Успенская церковь, построенная помещиком Каменским. В 1924 году она была повреждена бурей, после чего разобрана и пущена на отопление школы. Однако в Чуди до сих пор хранят её название. Именно оно врезалось в память местных жителей. Дошедшую до наших дней церковь из красного кирпича, выстроенную в начале XX века, здесь называют Успенской. Хотя построена она была в честь Святой Живоначальной Троицы, и на начало XX века в Чуди было две церкви – Успенская и Троицкая. Успенская – «древняя деревянная во имя Успения Божией Матери с таковым же приделом во имя Святителя и Чудотворца Николая, крыта железом, без колокольни», а Троицкая – «новая каменная во имя Святой Троицы, крыта железом, с таковою же колокольнею». По воспоминаниям старожилов, опубликованных в 2010 году в сборнике статей «История церквей Навашинского района», строительство каменной церкви в селе Чудь начали в 1908 году. Этот же источник сообщает: «Семь глав венчали ее. В 1912 году строительство было завершено. Руководил строительством Быков». 7-ми купольный храм в Чуди говорит о том, что статус села на момент постройки каменного храма увеличился в семь раз относительно периода постройки деревянного храма и был выше Монакова (там остался однокупольный храм). Значит, расцвет Чуди пришелся на начало XX века и был связан с деятельностью муромского купца II гильдии Иродиона Быкова, а также с чудской ярмаркой.

http://sobory.ru/article/?object=60152

Вахитовский район. Кремль. Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Благовещенский кафедральный собор Карта и ближайшие объекты Благовещенский собор Казанского кремля является древнейшим из сохранившихся в Казани памятников истории и архитектуры. Главный собор Казанского края, являвшийся до революции кафедральным собором Казанской епархии, был основан 4 октября 1552 года по приказу царя Иоанна Грозного. Деревянная церковь была срублена в три дня на пустыре и 6 октября освящена в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. 28 июля 1555 года, когда в Казань прибыл первый архиерей новоучрежденной Казанской епархии - архиепископ Казанский и Свияжский Гурий (Руготин), Благовещенский собор стал храмом святительской кафедры. Поскольку еще в декабре 1552 года Иоанн Грозный предписывал известному псковскому мастеру Постнику Яковлеву и каменщику Ивану Ширяю отправиться в Казань, взяв с собой работников для построения нового каменного города (кремля), архиепископ Гурий озаботился строительством каменного Благовещенского собора, в возведении которого участвовало с 1556 по 1562 гг. 80 псковских мастеров. Построенный в стороне от разрушенных ханского дворца и мечетей, собор - памятник древнерусской архитектурной традиции крестовокуполного типа - первоначально представлял собой каменный пятиглавый трехапсидный храм с пристроенными в конце XVI века боковыми приделами - Борисоглебским и во имя Муромских чудотворцев. Главки древнего собора были с шлемовидными куполами. Еще в XVI-XVII вв. собор был украшен внутри фресковой живописью, следы которой сохранились в западной части храма даже после многочисленных пожаров XVII-XIX вв. В частности, в ходе реставрации 90-х гг. XX в. было обнаружено древнейшее фресковое изображение Казанской иконы Божией Матери (XVII в.). Каменная пятиярусная колокольня была пристроена в конце XVI в. Претерпев за три века многочисленные реконструкции, она утратила свои первоначальные очертания, но поражала всякого въезжавшего в Кремль своими колоколами. В нижнем ярусе колокольни находился самый большой колокол древней Казани, его вес составлял 1500 пудов (около 24570 кг). Под звонницей находился храм в честь святой мученицы Ирины, который по ветхости был в XVII веке закрыт, и возобновлен только в 1832 году на средства купца Чижова. При этом церковь была освящена во имя святителя Германа, второго архиепископа Казанского. Колокольня Благовещенского собора не сохранилась, будучи разобрана в 1928 году.

http://sobory.ru/article/?object=02525

Вятка (Киров). Спасо-Преображенский монастырь. Храмы монастыря: Церковь Спаса Преображения Церковь Тихвинской иконы Божией Матери Церковь иконы Божией Матери " В скорбях и печалях утешение " Карта и ближайшие объекты Преображенский монастырь, 3 класса, в городе Вятке. Построен в 1624 году. Здесь находятся особо чтимые иконы святых исповедников Гурия, Самона и Авива и великомученика Пантелеймона. При монастыре в 1891 году открыто женское отделение миссионерской школы Вятского братства Николая чудотворца. Монастырь имеет больницу и мастерские: живописную, позолотную и рукодельную. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» К числу ранних комплексов города следует отнести Преображенский девичий монастырь, который был основан по грамоте Михаила Фёдоровича при поддержке патриарха Филарета в начале XVII столетия. Деревянные монастырские строения располагались за кремлёвскими укреплениями на высоком холме над Вяткой. Небольшой монастырь, отделённый от кремля рвом, стоял уединенно, «прилежа» только с северо-запада к Пятницкой слободе. Позднее территория монастыря вошла в черту города и уже с XVIII века являлась частью его исторически сложившегося центра. Преображенский монастырь был значительно беднее другого действовавшего в Вятке монастыря - Трифоновского. С самого основания он содержался за счёт государственной казны и «мирским подаянием». Приходов монастырь не имел, а первые угодья были пожалованы ему только в конце XVIII столетия после указа императора Павла об увеличении монастырских денежных средств. Значительные доходы приносили пожертвования благотворителей «на поминовение усопших родственников», продажа различных изделий, изготовленных сестрами обители, и крестные ходы. Однако средств явно не хватало, монастырское строительство велось медленно. Многие жилые, хозяйственные и подсобные постройки, располагавшиеся на территории монастыря, и в XX веке оставались деревянными. Комплекс каменных зданий складывался в течение длительного времени - с конца XVII до начала XX века, что определило его стилистическую неоднородность. Первоначально планировочная композиция ансамбля со свободно застроенной культовыми строениями серединой и службами по периметру ограды представляла традиционный пример организации древнерусского монастырского комплекса. Позднейшие переделки, особенно строения конца XIX века, сильно исказили старый облик ансамбля. Вдоль продольной оси территории, намеченной постройкой Преображенской каменной церкви в 1696 году, последовательно были возведены: храм Тихвинской иконы Божией Матери (1838) в одной связи с домом настоятельницы и северное крыло северо-западного корпуса келий с ремесленными мастерскими (1877). Плацпарадную площадь украсило западное крыло келий северо-западного корпуса с церковью Божией Матери «Утоли скорбь и печали» (1883). Новые постройки заслонили древнюю Преображенскую церковь, лишив город одной из интереснейших видовых точек, и замкнули цепочку основных строений, формирующих парадный двор монастыря.

http://sobory.ru/article/?object=03208

Москва. Церковь Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском ( " на Церковной горке " ). Карта и ближайшие объекты С XVII века ведёт свою историю храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском. Первоначально село Алексеевское называлось Копытово(по речке Копытово). В 1621 г. оно было пожаловано князю Д.Т. Трубецкому. Когда царь Алексей Михайлович построил здесь деревянный " путевой дворец " , для кратковременного отдыха во время традиционных паломнических походов в Троице-Сергиеву Лавру, вдова князя возвела близ дворца каменную церковь во имя небесного покровителя царя-Алексия, человека Божия, и село стало называться Алексеевское. После смерти вдовы село перешло в царскую собственность. И по указу царя Алексея Михайловича началось строительство новой церкви - в честь Тихвинской иконы Божией Матери. Торжественно, с крестным ходом из кремля, в присутствии царя церковь была освящена в начале 80-х годов XVII века. В день освящения царь Федор Алексеевич преподнёс храму образ Тихвинской иконы Божией Матери. Русские цари почитали храм и любили здесь молиться. До сих пор сохранились особые царские комнаты-молельни - царя (справа) и царицы (слева). С XVII века стоят в храме невероятной красоты деревянные подсвечники и печь, украшенная великолепными цветными изразцами. Время не пощадило царский путевой дворец, был разобран и храм во имя преподобного Алексия, человека Божия, а его престол перенесли в храм, который в народе стали называть просто и ласково - Тихвинский, а место, где он стоит - Церковной горкой. После Отечественной войны 1812 г. храм был в упадке, затем был обновлён по распоряжению Александра I в 1824 г. В этом же году была выстроена колокольня, а стены внутри храма впервые покрыли живописью - сюжетами из Ветхого и Нового Завета, жития преподобного Сергия Радонежского и святителя Николая Чудотворца. В середине XIX - начале XX века к престолу во имя преподобного Алексия, человека Божия, добавилось ещё три: во имя преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца; святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца; мученика Трифона, чудотворца. Намоленные святыни храма - Тихвинская икона Божией Матери византийского письма в окладе и расположенный в Трифоновском приделе " Истинный образ и мера Святого гроба Господня, что в сятом граде Иерусалиме " . Недавно в храме сделали большой мощевик, в котором хранятся мощевеки с частицами Древа Креста Господня, частицей Ризы Пресвятой Богородице, частицей камня Святого Гроба Господня, частицей жезла святого пророка Моисея, частицами мощей святых угодников Божиих.

http://sobory.ru/article/?object=03623

17. Гиппиус З.Н. Воспоминания. – М.: Захаров, 2001. – 460, с., л. ил. 18. Голубцов С. Московское духовенство в преддверии и начале гонений 1917 – 1922 гг. – М., 1999. – 208 с. 19. Голубцов С. Профессора МДА в начале XX века. – М., 1999. – 124 с. + портр. 20. Гринякин Н. «Кого ищите»? К ищущим «новопутейцам» о «Новом пути», «плоти» и «браке»//Миссионерское Обозрение. – 1903. – 10. 21. Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений: православие и русская литература в XVIIXX веках. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. – 1056 с. 22. Заседание членов Высочайше учрежденной комиссии по разбору и описанию Синодального Архива//Прибавления к Ц Вед. – 1906. – – С. 513 – 514. 23. Здравомыслов К. О мерах к охранению вещественных и письменных памятников родной старины//Прибавления к Ц Вед. – 1906. – – С. 392 – 394. 24. Здравомыслов К. Пятидесятилетие Высочайше утвержденной Комиссии по описанию Архива Святейшего Синода//Приложение к Ц Вед. – 1915. – – С. 2446 – 2452. 25. Иларион (Алфеев) , епископ. Священная тайна Церкви. Т. 1 – 2. – СПб.: Алетейя, 2002. 26. Ильин И.А. Русские писатели, литература и художество. – Вашингтон, 1973. – 285 с. 27. И[оанн] П[ашин], священник. Протоиерей Василий Иоаннович Завитневич (некролог)//Минские ЕВ. – 1817. – – 20. 28. Ионов А.С. Архивы Русской Православной Церкви в 1917 – 1921 гг.: Дипломная работа выпускника Историко-архивного института Российского государственного гуманитарного университета. Научн. руководитель – проф. Е.В. Старостин. – М., 2003. – 149 л. + 77 л. прил. (рукопись). 29. История Владикавказской епархии. – http://ive1875.narod.ru 30. История исторической науки в СССР Дооктябрьский период. Библиография. – М.: Изд. Наука, 1965. – 703 с. 31. История Русской Православной Церкви в XX веке (1917 – 1933). Материалы конференции. – г. Сэнтендре (Венгрия): изд. Обители Преп. Иова Почаевского в Мюнхене, 2002. – 580 с. 32. Жертвы шляхетско-ксендзовского мятежа//Вестник Юго-Западной и Западной России, 1863. – Т. II. – С. 91 – 93; Т. IV. – С. 56 – 58.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

Мурманская область Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Православие в Мурманской области [ править править код ] Начало православной миссии на Кольском полуострове связано с деятельностью прп. Трифона Печенгского (середина XVI века). Епархия располагается на всём протяжении Мурманского и Терского берегов Кольского полуострова, в историческом центре Русского заполярья. Православие приходит на эти земли с русскими «колонистами» из Новгорода. С XIII в. процесс колонизации, а значит и христианизации, приобрел системный характер, что связано с распространением монастырских хозяйств на Терском берегу, а затем и севернее. В XVI и в конце XVII в. прошли две волны христианизация местного населения саамов. Новый виток развития православной миссии на Кольском севере приходится на рубеж XIX и XX в., когда под протекцией правительства С.Ю. Витте активно осваивался Мурманский берег. Это период активного строительства и возобновления храмов почти во всех населённых пунктах Мурмана. Революция, Интервенция и начавшиеся репрессии загнали Церковь в подполье. К концу 30-х гг. XX в. на территории будущей Североморской епархии не осталось ни одного прихода. Во второй половине XX в. большинство населённых пунктов на Терском и восточном Мурманском берегах обезлюдели, некоторые полностью исчезли с исторической карты. С другой стороны в этот период вырастают новые города – базы Северного флота. С конца 1980-х гг. начинается медленное возрождение Православия на Кольской земле. Населённые пункты [ править править код ] Мурманск Святыни Мурманской области [ править править код ] П. ПЕЧЕНГА, Печенгского района. Трифонов Печенгский монастырь: мощи 116 муч. Печенгских (XVI в.), в том числе прмч. Гурий, Герман и Иона Печенгские (мощи под спудом, не обозначены ракой). С. КАШКАРАНЦЫ, Терского района. Тихвинский храм: «Мурманская-Тихвинская» икона Божией Матери. С. ВАРЗУГА, Терского района. Афанасьевский храм: «Ахтырская» икона Божией Матери. Монастыри Мурманской области [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/Мурманская_обл...

Великий Устюг. Церковь Николая Чудотворца. Церковь Николы Гостунского, Церковь Николы Гостинского Карта и ближайшие объекты На берегу реки Сухоны, на территории бывшей торговой площади расположен Никольский храм с колокольней - памятник архитектуры XVII-XIX веков. Это самый ранний пример устюжского каменного двухэтажного храма, объединившего зимнюю и летнюю церкви. В 1986 году после проведения реставрационных работ в здании Никольской церкви открыли выставочный зал музея. На первом этаже была развернута экспозиция " Народное искусство Устюжской земли " . Богатые фондовые коллекции позволили показать разнообразие народного искусства устюжского края XVII - начала XX века: узорное ткачество (пестрядь, ремизное, браное, выборное), вышивку, кубовую набойку, резьбу и роспись по дереву, ковку и просечку, керамику. Непревзойденное мастерство проявили устюжские мастерицы в браном ткачестве, которое отличалось богатством орнамента и исключительной цветовой насыщенностью. Полотенца, фартуки, наплечные косынки, рубахи, пояса украшали узорами, выполненными красными, белыми хлопчатобумажными нитями или цветным гарусом. Оранжевые, желтые, зеленые, синие, фиолетовые тона придавали тканям ярко выраженную декоративность. Техника исполнения обусловила геометрический характер орнамента. Узоры составлялись из ромбов, треугольников, крестов. Часто в композицию включались изображения кавалеров и барышень, птиц, коней, всадников, что являлось особенностью устюжского браного ткачества. Люди верили, что узоры несут в себе добро и благополучие, оберегают человека от зла. Тонким художественным вкусом отличалась вышивка устюжских мастериц, использовавших белую и цветную перевить, крест, тамбур, верхошов. В орнаменте узоров полотенец и подзоров - сказочно красивые растительные мотивы, изображения женских фигурок, барсов, оленей, птиц. Все способы украшения тканей нашли отражение в женском наряде. На выставке представлены праздничные женские костюмы XIX - начала XX века, сохранившие традиции национальной русской одежды, несравненное великолепие которой наделяло истинной красотой каждую девушку, каждую женщину. Особенно красивы праздничные костюмы из шелковых и полупарчевых тканей с драгоценными головными уборами, нагрудными и шейными украшениями, жемчужными серьгами. Повязка девичья, венец, коруна, белый платок с золотым цветущим кустом, кокошник шиты золотыми и серебряными нитями, жемчугом, перламутровыми плашками, бисером, стеклярусом. Повсеместное распространение на Устюжской земле получила художественная обработка дерева. Мастера применяли выемчатую, объемную, сквозную резьбу, роспись и раскраску. Большинство предметов, представленных на выставке, связаны с обработкой льна, ткачеством, шитьем одежды - прялки, трепала, детали ткацкого стана, швейки, рубели. Гармонией форм, плавностью силуэта отличаются ковши-великаны, ковши-наливки, солоницы-утицы.

http://sobory.ru/article/?object=03461

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010