| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕАЗАР, НАЗАРИЙ И ЕВМЕНИЙ Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) (XVI-XVII вв.?), преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Муромские (Мурманские), Олонецкие. Три Муромских преподобных названы в «Описании о российских святых» в списке XVIII в., принадлежавшем П. И. Савваитову: «Преподобные отцы Елеазар, Назарий и Евмений, Иоанна Предтечи Муромского монастыря Олонецкого уезду, новые чудотворцы, родом римляне, быша в лето 7000 июня в 4 день» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 193). В другом списке «Описания о российских святых» (труд известен в списках XVIII-XIX вв.) среди святых «града Олонца» указаны только Ел. и Н., о к-рых сообщается, что они были «игумени» мон-ря «Рождества святаго Иоанна Предтечи» (Описание о российских святых. С. 180). Приведенный в данном источнике год кончины Муромских преподобных - 7000 (1492) г.- по всей видимости, не дописан в отношении сотен, десятков и единиц. В агиографической лит-ре XIX-XX вв. на основании свидетельства «Описания о российских святых» Ел., Н. и Ев. были определены как ученики прп. Лазаря Муромского († 1391), пришедшие на Русь, как некогда и сам Лазарь (также называемый «римлянином»), из К-поля. Однако в пространной духовной грамоте прп. Лазаря, имеющей автобиографический характер, среди его учеников Ев., Н. и Ел. не названы (ИРИ. Т. 5. С. 115-129). Наиболее вероятно, что святые жили позднее и не были непосредственными учениками прп. Лазаря. В агиографической лит-ре встречается утверждение, что Ел. и Н. основали в Олонецком у. Иоанно-Предтеченский мон-рь, не упоминаемый в источниках до XVII в. Более вероятным является предположение, что Ел., Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ, НЕДЕЛЯ 2-е воскресенье после праздника Пятидесятницы, посвященное празднованию памяти всех рус. святых. Идея соборного празднования памяти рус. святых появилась в сер. XVI в., после прославления сонма рус. святых на Московских Соборах 1547 и 1549 гг. Первая служба в честь «новых российских чудотворцев» была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, и предназначалась для пения 17 июля; этот день стал первоначальной датой празднования Собора русских святых. Служба переписывалась в рукописях ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 385), но не вошла в печатные московские издания богослужебных книг XVI-XVII вв. С кон. XVIII в. она издавалась старообрядческими типографиями (Краков, Б. г.; Гродно, 1786, 1789; Супрасль, 1786, 1787; М., 1911). После XVII в. это празднование сохраняется только в старообрядческой среде и совершается в неделю (т. е. в воскресенье) после памяти прор. Илии (20 июля). Последование включает тропарь 3-го гласа: , кондак 8-го гласа, на подобен «Яко начатки»: , канон 8-го гласа, ирмос: , нач.: . По певч. рукописям с XVII в. известны распетые стихиры (славники) из этой службы. Набор из славников (обычно 6) устойчиво приводится в рукописях поморской традиции (Певческие книги. 2001). Все святые, в земле Российской просиявшие. Икона. Мон. Иулиания (Соколова). 50-е гг. XX в. (ризница Троице-Сергиевой лавры) Все святые, в земле Российской просиявшие. Икона. Мон. Иулиания (Соколова). 50-е гг. XX в. (ризница Троице-Сергиевой лавры) Ок. 1643 г. иером. Мелетий Сириг, протосинкелл К-польского Патриарха, по просьбе митр. Петра (Могилы) написал службу «преподобным отцам киево-печерским и всем святым, в Малой России просиявшим», т. е. укр. аналог службы в честь Всех русских святых. В кон. 40-х гг. XVII в. по образцу службы иером. Мелетия соловецкий иером. Сергий (Шелонин) написал службу «всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» (известна по единственной ркп. XVII в.- РНБ. Сол. 877/987). Несмотря на названия, службы иеромонахов Мелетия и Сергия посвящены не только преподобным, но и святым, прославленным в др. ликах; названия обусловлены тем, что обе службы составлены по образцу службы в честь Всех преподобных отцов в сыропустную субботу ( Панченко. 2004). Большого распространения в богослужебной практике последования, составленные иеромонахами Мелетием и Сергием, не получили. |
| Творишичи. Церковь Спаса Преображения. Карта и ближайшие объекты Деревянная церковь Георгия в селе Творищичи известна с начала XVII в., нынешняя Преображенская церковь построена, согласно существовавшей на северной стене надписи, в 1850-1858 гг. на средства помещицы В. Безобразовой, в 1890-1900 гг. сооружена колокольня. Оригинальный храм в эклектико-романтической духе. Уникальное убранство интерьера (имитация горы Фавор) аналогично существовавшему в несохранившемся монастыре Вифании близ Троице-Сергиевой Лавры. Иконостасы относятся к рубежу XIX-XX вв., иконы – к XX в. В советское время действовала. Церковь Преображения расположена на окраине села Творищичи, на небольшом возвышении над долиной реки Судость. Известно, что в начале 17 столетия на этом месте стояла деревянная церковь в честь св. Георгия. Что касается нынешней Преображенской церкви, то она была сооружена в 1818 году при поддержке известной местной помещицы Варвары Безобразовой. На строительство Преображенской церкви ее подвигла потеря - смерть близких. Личная трагедия помещицы Безобразовой отразилась на виде церкви, возведенной на ее средства. Этот бескупольный храм с небольшой главкой для установки креста стал символом вдовства. В 1893 году к церкви Преображения пристроили колокольню и каменную трапезную. Колокольня находится примерно в шести метрах от храма и выполнена в несколько другом архитектурном стиле. Сегодня Преображенская церковь известна благодаря своему уникальному алтарю, который расположен на макете горы Фавор, на которой, согласно евангельской легенде, произошло Преображение Господне. Творишичи известна с начала XVII века, нынешняя Преображенская церковь построена, согласно существовавшей на северной стене надписи, в 1850-1858 годы на средства помещицы В. Безобразовой, в 1890-1900 годы сооружена колокольня. Оригинальный храм в эклектико-романтической духе. Уникальное убранство интерьера (имитация горы Фавор) аналогично существовавшему в несохранившемся монастыре Вифании близ Троице-Сергиевой Лавры. Иконостасы относятся к рубежу XIX-XX веков, иконы – к XX веку. К сожалению, варварская борьба с " дурманом народа " в прошедшие годы уничтожила скульптурное украшения фасада - профильный портретный барельеф устроительницы храма В. Безобразовой. |
| Вахитовский район. Кремль. Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Благовещенский кафедральный собор Карта и ближайшие объекты Благовещенский собор Казанского кремля является древнейшим из сохранившихся в Казани памятников истории и архитектуры. Главный собор Казанского края, являвшийся до революции кафедральным собором Казанской епархии, был основан 4 октября 1552 года по приказу царя Иоанна Грозного. Деревянная церковь была срублена в три дня на пустыре и 6 октября освящена в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. 28 июля 1555 года, когда в Казань прибыл первый архиерей новоучрежденной Казанской епархии - архиепископ Казанский и Свияжский Гурий (Руготин), Благовещенский собор стал храмом святительской кафедры. Поскольку еще в декабре 1552 года Иоанн Грозный предписывал известному псковскому мастеру Постнику Яковлеву и каменщику Ивану Ширяю отправиться в Казань, взяв с собой работников для построения нового каменного города (кремля), архиепископ Гурий озаботился строительством каменного Благовещенского собора, в возведении которого участвовало с 1556 по 1562 гг. 80 псковских мастеров. Построенный в стороне от разрушенных ханского дворца и мечетей, собор - памятник древнерусской архитектурной традиции крестовокуполного типа - первоначально представлял собой каменный пятиглавый трехапсидный храм с пристроенными в конце XVI века боковыми приделами - Борисоглебским и во имя Муромских чудотворцев. Главки древнего собора были с шлемовидными куполами. Еще в XVI-XVII вв. собор был украшен внутри фресковой живописью, следы которой сохранились в западной части храма даже после многочисленных пожаров XVII-XIX вв. В частности, в ходе реставрации 90-х гг. XX в. было обнаружено древнейшее фресковое изображение Казанской иконы Божией Матери (XVII в.). Каменная пятиярусная колокольня была пристроена в конце XVI в. Претерпев за три века многочисленные реконструкции, она утратила свои первоначальные очертания, но поражала всякого въезжавшего в Кремль своими колоколами. В нижнем ярусе колокольни находился самый большой колокол древней Казани, его вес составлял 1500 пудов (около 24570 кг). Под звонницей находился храм в честь святой мученицы Ирины, который по ветхости был в XVII веке закрыт, и возобновлен только в 1832 году на средства купца Чижова. При этом церковь была освящена во имя святителя Германа, второго архиепископа Казанского. Колокольня Благовещенского собора не сохранилась, будучи разобрана в 1928 году. |
| Церковь Аствацацин. 1612-1613 гг В 1604-1605 гг. иран. шах Аббас I, стремясь создать «мертвую зону» на пути следования тур. войск, предпринял депортацию населения Вост. Армении, в т. ч. Д., во внутренние провинции Ирана. Жителям Д. были созданы условия для обустройства в пригороде Исфахана, столицы Сефевидов, получившем название Нор-Джуга (Нов. Джульфа, ныне в черте Исфахана). Намереваясь при помощи арм. купечества расширить торговые и политические связи Ирана с др. странами, шах Аббас даровал Нор-Джуге привилегии, равные правам «хассов двора»; в 1617 г. шах аннулировал торговый договор с Англией и передал купцам Нор-Джуги монополию на экспорт иранского шелка-сырца. В 20-х гг. XVII в. население Нор-Джуги превышало 30 тыс. чел., город стал центром торгового капитала Ирана. Жители возвели храм Всеспасителя, отстроили 17 др. церквей, поставили хачкары, открыли школы. Успешно развивались искусства и ремесла (зодчество, живопись, в т. ч. фрески и миниатюры, поэзия ашугов, переписка и художественное украшение книг, огранка драгоценных камней, ковроделие, шелкоткачество, набивка тканей). В 30-х гг. Хачатур Кесараци открыл учебное заведение, к-рое современники называли университетом и где обучали музыке, поэтике, грамматике, философии, естественным наукам. В школе мон-ря Всеспасителя изучали иностранные языки и «коммерческое искусство». При мон-ре была создана б-ка арм. рукописей. В 1638 г. была основана арм. типография, к-рая в 1641 г. напечатала «Жития св. отцов» с цветными маргиналиями. Нор-Джуга стала церковно-адм. центром армян Ирана (кроме Атрпатакана), а затем и Индии. Обладая широким самоуправлением (собственный суд, глава города), арм. колония быстро окрепла, в XVII-XVIII вв. ее представители сосредоточили в своих руках почти всю внешнюю торговлю Ирана от Скандинавии до Японии. В сер. XVII в. была основана «Армянская торговая компания Нор-Джуги», которая заключала договоры с иностранными гос-вами и торговыми компаниями; на арм. купцов зачастую возлагались дипломатические миссии. В 1667 и 1673 гг. они заключили торговые договоры с Россией, давшие им существенные привилегии; за благосклонное отношение к армянам купцы подарили рус. царю Алексею Михайловичу трон, украшенный алмазами, изумрудами и рубинами (хранится в Оружейной палате Московского Кремля). В кон. XVII в. колония пришла в упадок, вызванный экономическим кризисом в Иране, усилившимися религиозными преследованиями. В 1722 г. в результате набегов афганцев Нор-Джуга подверглась разрушениям, значительная часть арм. населения эмигрировала в Индию, Францию, Австрию, Нидерланды, Россию и др. страны. В XIX-XX вв. Нор-Джуга оставалась центром епархии Армянской Церкви (ныне Исфаханская епархия), а также культурным центром армян. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРСУНА [Искаженное «персона», от лат. persona - личность, лицо, особа], ранний тип портрета, получивший распространение в рус. искусстве XVII в. (особенно в посл. трети). Многие принадлежащие к этой группе памятники сохраняют стилистические и технико-технологические приемы иконописи, поэтому нередко рассматриваются в истории рус. искусства как переходный этап от иконописи к портретной живописи. По сведениям Е. С. Овчинниковой ( Овчинникова. 1955. С. 3. Примеч. 1), термин был введен в сер. XIX в. И. М. Снегирёвым (Древности Российского государства. 1851. С. 23-26; автор подразумевает под П. наименование портретов «государей, святителей и даже усердных храмоздателей» в кон. XV-XVII в.); он использовался в нач. XX в. (А. П. Новицкий, И. Э. Грабарь), вошел в широкое научное употребление с сер. XX в. Вместе с тем производные от «персона» слова появились в рус. языке не позднее XVI в. ( Срезневский. Словарь. 1902. Т. 2. Стб. 882; Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1988. Вып. 14. С. 310-311). Внимание к П. возникло в связи с общим интересом к отечественной истории и культуре, проявившемся в рус. обществе и среде ученых к сер. XIX в. В древнерус. искусстве при основном священном образе изредка изображали ктиторов, которые лишь в малой степени наделялись портретными чертами; существовали надгробные изображения государей вместе с их небесными патронами (образ свт. Василия Великого и вел. кн. Василия III Иоанновича из Архангельского собора Московского Кремля, 30-40-е гг. XVI в., ГИМ; см.: Горматюк А. А. Царский лик: Надгробная икона вел. кн. Василия III. М., 2003). В отличие от них П.- самостоятельные, часто исполняющие мемориальную функцию изображения рус. и иностранных государей и знатных особ, патриархов и епископов. Их появление связано с возникшим в рус. культуре XVII в. интересом к личности. К П. в широком смысле слова относятся ранние портреты разных типов, писанные «на дске» или «на полотне», при жизни или «по преставлении» изображенных лиц. Фигуры представлены, как правило, в 3/4-ном повороте, имеют условный церемониальный характер, подчеркивается социальный статус портретируемых, при этом акцент ставится на передачу индивидуальных особенностей внешности. Большое значение придается костюму и атрибутам, изображения нередко сопровождаются подробными надписями с именами и титулами персон. П. была в основном придворным искусством: создание подобных произведений и размещение в домах являлись привилегией государя и знатных лиц, авторитетных церковных иерархов. За редким исключением, на П. не было авторских подписей, хотя большинство из них относились к светскому направлению в искусстве. |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Е.В. Белякова, Н.А. Белякова, Е.Б. Емченко Содержание Аннотация Введение Глава 1. Женщина в христианстве: православный дискурс в России XIX – нач. XX в. Глава 2. Женщина в памятниках церковного права 1. К вопросу о женском служении в раннехристианский период 2. Каноны соборов и императорские новеллы о диакониссах и монахинях 3. Участие мирянок в церковной службе Глава 3. Женщины в церковной жизни Древней Руси 1. От княгинь до просвирен 2. Женщины и монахи и проблема женской исповеди 3. Место женщины в церковном пространстве Глава 4. Влияние Церкви на семью в Древней Руси 1. Борьба за моногамную семью 2. Церковь и заключение брака в Древней Руси 3. Защита имущественных прав женщин в допетровском законодательстве 4. Правила о разводах в Древней Руси 5. «О еже не звати жену госпожею» 6. «О злых женах» 7. Новые тенденции в законодательстве о браке Глава 5. Женщина в старообрядчестве 1. Правовое положение женщин в старообрядчестве 2. О браке староверов 3. Борьба правительства со скитами 4. Женщина-староверка в XX в.: ненаписанная страница истории Глава 6. Женские монастыри в России 1. Женские монастыри на Руси в XI-XVII вв. 2. Государственное законодательство о женских монастырях в XVIII – нач. XX в. 2.1. Законодательство и экономическое развитие 2.2. Женские общины и их правовое положение 2.3. Пострижение в монастырь 2.4. Законодательство о монастырских служителях и послушниках 2.5. Монастыри – место ссылки опальных 3. Внутренняя жизнь женских монастырей: государственное законодательство и монастырские уставы 4. Женское монашество и духовное руководство старцев 5. Благотворительная и просветительская деятельность женских монастырей и общин в синодальный период Глава 7. Активизация служения женщин в русской церкви в XIX – нач. XX в. и попытки восстановления чина диаконисс 1. Монастыри и возрождение чина диаконисс 2. Духовное сословие и проблема женского образования 3. Женщины в миссиях и на приходах 4. Общины сестер милосердия как вид женского служения в Церкви 5. Марфо-Мариинская обитель и ее служение Глава 8. |
| Мильцы. Николаевский Милецкий мужской монастырь. Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты НИКОЛАЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, XVI—XIX вв. В состав комплекса входят Николаевская церковь, примыкающие к ней кельи с трапезной, теплой церковью, колокольня (на запад от Николаевской церкви), дом настоятеля (на юго-запад от келий), здания бывшей больницы и церковноприходской школы. Сохранилась почти целиком южная ограда с въездными воротами и часть западной. Наибольшую художественную ценность представляют Николаевская церковь и колокольня — первые и наиболее древние сооружения комплекса (1542 г.). Деревянный монастырь документально известен еще до XVI в. В XVII в. это был значительный на Волыни монастырь, имеющий свою школу. С начала XVIII в. до 1832 г. проводятся крупные строительные работы, появляются каменные дом настоятеля, кельи и др. В 1848 г. проводится капитальный ремонт всех сооружений. Следующим строительным периодом монастыря было время конца XIX — начала XX вв.: перестраиваются колокольня, дом настоятеля, кельи с трапезной и церковью, строятся больница, церковно-приходская школа и др. Николаевская церковь, 1542 г. В конце XVIII в. перед главным западным входом церкви возводится шестиколомный портик с фронтоном и классицистический фриз с триглифами, фрагменты которого сохранились на угловых контрфорсах западного фасада. Современный вид памятник приобрел в 1960-х годах: разобраны купол и портик на главном фасаде, заложен арочный проем апсиды, церковь разделена на два этажа, растесаны окна на северном фасаде. В основу объемно-пространственной структуры церкви положена схема трехнефного, трехапсидного, четырехстолпного, крестовокупольного древнерусского храма, творчески переосмысленная украинскими мастерами XVI в. Сохранившиеся две апсиды церкви значительно понижены по отношению к трехнефному объему, центральная полукруглая апсида существенно выдвинута вперед, боковая северная четверть-кружная — меньших размеров. С южной стороны восточная часть замыкается прямоугольмым в плане объемом почти разновысоким с центральной апсидой, вероятно, появившемся в XVII—XVIII вв. |
| Юрьев-Польский. Петропавловский монастырь. Церковь Петра и Павла. Карта и ближайшие объекты 1. История Петропавловского монастыря в XVII – XX вв. 1.1. Основание и упразднение монастыря в XVII – XVIII вв. На сегодняшний день существует несколько версий по поводу основания Петропавловского монастыря. По наиболее распространенной из них монастырь был основан как мужской митрополитом Суздальским Иларионом (1632-1708). Имеется и другая версия, в соответствии с которой монастырь на этом мест существовал уже в XVI столетии и был разорен литовцами. В 1764 г. монастырь был упразднен. Деревянная церковь во имя Апостолов Петра и Павла, построенная в 1674 г., поступила в ведение Архангельского мужского монастыря, а находившаяся при ней и принадлежавшая ей земля под названием «пустошь Петропавловская» перешла в пользование казенных крестьян села Федосьина, которые по преданию принадлежали Петропавловскому монастырю на правах вотчинного владения. На протяжении нескольких веков церковь находилась на грани упразднения, но каждый раз, когда ситуация становилась критической, появлялся заступник. В 1772 г. преосвященным Геннадием велено было при Петропавловской церкви хоронить умерших монахов Архангельского и монахинь Введенского монастырей. Еще в начале XX в. на кладбище сохранялись «памятник-плита, под которым был похоронен епископ Иоанн, по преданию, из бывших на покое в упоминаемом монастыре до 1764 года», и «старинный памятник, крестообразный камень» — «Абрамиев гроб». В книге «Русский Провинциальный некрополь» об этом памятнике говорится, что «в Юрьевском Петропавловском монастыре, в саду был похоронен схимонах Аврамий, тож Аврамиев гроб». 1.2. Деятельность Д.М. Курбатова по возобновлению Петропавловской церкви, кон. XVIII в. В 1794 г. Дмитрий Михайлович Курбатов испросил благословения возобновить в Юрьеве старую деревянную церковь Святых апостолов Петра и Павла. Нашел щедрых вкладчиков из купцов московских и по советам неизвестных людей и по собранным рисункам выстроил церковь «в особом вкусе и покрыл железом». В мае 1796 г. сам преосвященный Виктор освятил возобновленную церковь. На оставшиеся от вкладчиков суммы Курбатов решил построить богадельню «для престарелых увечных и убогих бедных разного звания обоего пола людей». Эти события подтверждаются сведениями, отображенными на сохранившемся плане города Юрьев-Польского (первой половины XIX в.), где под номером 16 значится деревянная Петропавловская церковь, возобновленная юрьевским купцом Курбатовым. При церкви по высочайшему соизволению были выстроены деревянные корпуса богадельни. На планах отмечено на одном — 8, на другом — 9 корпусов. |
|
|
