| Устав, введенный прп. Феодосием в Печерском монастыре, был уставом прп. Феодора Студита в редакции патриарха Алексия, в нем предусматривалось общежительное (киновийное) устройство монастырской жизни . Но судьба Студийского устава в его дисциплинарной части, требовавшей строгой киновии, оказалась весьма печальной: основы монастырского общежития очень скоро преданы были забвению, и монашество почти везде придерживалось особножительства. Впрочем, и идиорритма не всегда становилась основой монастырской жизни, XII–XV вв. можно даже назвать эпохой без монастырского устава, и это хорошо показано в замечательной работе Серебрянского о монашестве Псковской земли в XIII–XV вв. Существует, правда, сочинение под названием «Правила святого Кирилла, Русского митрополита, о монашеском благочинии и о содержании всяком», которое, вероятно, составлено было действительно митрополитом Кириллом, греком по происхождению (XIII в.); оно встречается в рукописях XVI и даже XVII вв. и содержит в себе сравнительно обстоятельный общежительный устав. Вероятно, этот устав не был известен в XIV–XV вв., сомнительно даже, вводился ли он в каком бы то ни было монастыре . По всей вероятности, о нем ничего не знал и прп. Сергий Радонежский, когда занимался устройством иноческого жития в Московской Руси. Вначале он, как говорилось, ввел в своем монастыре особножительный устав и лишь впоследствии, не без сопротивления братии, переустроил монастырский быт на основе общежительного устава. Его ученики следовали примеру преподобного и, основывая новые монастыри, вводили в них строгую киновию, которая, однако, не везде прижилась . Вопрос об основах монастырской жизни был не вполне ясен для русского иночества XIV–XV вв., об этом говорит, например, история Спасо-Каменного монастыря, в котором игумен Дионисий (незадолго до 1389 г. и по 1418 г.) ввел сначала строгий общежительный Афонский устав, но впоследствии и сам он, и некоторые монахи придерживались идиорритмы . В Троице-Сергиевом монастыре общежительный устав продержался недолго. Когда в 1478 г. там некоторое время пребывал прп. Иосиф Волоцкий, монастырь жил по особножительному уставу, что подтверждается некоторыми документами . Хотя мы знаем, что в XIV–XV вв. идиорритма постепенно вытесняла киновию, у нас нет почти никакого материала, который помог бы ответить на вопрос, чт?о представляло собой это особножительство в древнерусском монастыре. Но у нас множество сведений о том, что общежитие не привилось во многих монастырях; сложившийся тогда строй монастырского быта подвергался очень острой критике, а это значит, что в действительности монастырский быт не соответствовал ни нормам подлинной идиорритмы, ни требованиям киновийного устава . |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| (1271/72 - 22.11.1318), св. блгв. кн. Тверской, вел. кн. Владимирский (пам. 22 нояб., в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых). Сын вел. кн. Владимирского и Тверского Ярослава Ярославича и вел. кнг. св. блгв. Ксении Юрьевны . Основными источниками сведений о жизни М. Я. являются летописи XIII-XV вв. (Рогожская, Симеоновская, Новгородская I, Ермолинская, Московский свод кон. XV в. и др.), а также Житие св. князя, написанное вскоре после его кончины. О рождении М. Я. после смерти отца, умершего по дороге из Орды, сообщается в Московском своде кон. XV в. и в Ермолинской летописи. Летописи не дают уточнений о дате рождения княжича, сообщается лишь, что Ярослав скончался «зимой». Тем не менее дату рождения - 1 нояб.- содержит позднее Похвальное слово М. Я. (2-я пол. XVII в.). Неизвестно, на какие данные опирался его составитель, но В. А. Кучкин определил, что одним из его источников был некий поздний летописный памятник, содержавший в т. ч. ошибочные даты. Имя княжичу было дано, по-видимому, в честь умершего единокровного брата. В летописях, восходящих к Новгородско-Софийскому своду XV в., известие о смерти Михаила Ярославича-старшего следует за информацией о смерти Ярослава. Т. о., как отмечают А. Ф. Литвина и Ф. Б. Успенский, имя Михаил «совмещало в себе функции родового и христианского» ( Литвина, Успенский. 2006. С. 580). Арх. Михаил как небесный покровитель постоянно присутствовал в жизни М. Я. 8 нояб. 1294 г., на Собор арх. Михаила, он венчался с кнж. Анной Дмитриевной, дочерью кн. Дмитрия Борисовича Ростовского (см. св. блгв. кнг. Анна Кашинская ). Сохранились атрибутируемые М. Я. печати с изображением арх. Михаила ( Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. Т. 2. С. 9, 11-12; Янин В. Л., Гайдуков П. Г. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1998. Т. 3. С. 64, 66-67, 165-166). В княжение М. Я. в нач. XIV в. была построена ц. арх. Михаила «на брезе» (на Загородском посаде на берегу Волги). Неоднократно упоминаются арх. Михаил и его чудесная помощь в Житии М. Я., в т. ч. его автор подчеркивает, что 6 сент., на память Чуда арх. Михаила в Хонех, М. Я. прибыл в Орду, и на ту же дату пришлось погребение останков М. Я. в Спасо-Преображенском соборе Твери. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Б. Н. Флоря. Митрополит Макарий как историк Западнорусской Церкви К оглавлению Девятый том «Истории Русской Церкви» митрополита Макария посвящен историческим судьбам той части Русской Церкви, которая в середине XV в. отделилась от Общерусской митрополии и создала свою особую — Киевскую митрополию. В ее границы вошли территории современных Украины и Беларуси. Эта митрополия, названная высокопреосвященным автором Западнорусской, прошла исторический путь, отличный от пути Московской митрополии, границы которой в середине XV в. совпадали с границами Великороссии. Чтобы оценить значение предпринятого митрополитом Макарием исследования истории Западнорусской Церкви в XV–XVI вв., следует рассмотреть, как характеризовалась данная тема в более ранних общих курсах по истории Русской Церкви. Опубликованная в 1805 г. «Краткая церковная российская история» митрополита Платона почти не содержит сведений по истории Западнорусской Церкви: читатель может найти здесь лишь перечень Киевских митрополитов XV–XVI вв. и краткий рассказ о заключении Брестской унии . «История Русской Церкви» А. Н. Муравьева, вышедшая тридцать лет спустя, также предоставила весьма ограниченный круг сведений по истории Киевской митрополии в XV–XVI вв. Правда, автор довольно подробно описывает события, предшествовавшие заключению Брестской унии, но делает это не на основе документальных источников и современных свидетельств, а по очень неточным сообщениям памятников полемической литературы XVII в. В ходе изложения кратко упоминается о создании училищ во Львове и Остроге и об издании Библии по инициативе князя К. К. Острожского . Кроме того, здесь можно было найти краткий перечень Киевских митрополитов и упоминание о Виленском Соборе 1509 г. По существу, оба руководства представляют собой более или менее систематическое изложение истории Церкви в границах Московской Руси, куда включены отдельные немногие сведения по истории Западнорусской Церкви. |
| Скачать epub pdf Сорокатый В. М. Праздничный ряд русского иконостаса. Иконографические программы XV–XVI вв В праздничном чине русского иконостаса с XV в. видное место принадлежало иконам на темы Страстен и евангельских событий, совершившихся по Воскресении Христа. Известны датируемые XVI в. иконы Воздвижения креста, а также Троицы Ветхозаветной и некоторые другие из этого же яруса иконостаса, не встречающиеся в соответствующей части иконостасов того же времени в других странах и землях православного мира. Обычно данное явление принято считать следствием имевшей место в XV-XVII вв. перманентной тенденции к разрастанию высокого иконостаса в целом и числа икон в пределах каждого из его ярусов. Но это объяснение не может быть признано удовлетворительным. Оно указывает на неразвитость суждений об истории иконостаса, о хронологии изменений в его составе и об общей перспективе его развития, и не раскрывает значения конкретных сюжетов в иконографических программах как иконостаса, так и его праздничного ряда, отчего сами эти программы представляются чем-то аморфным, лишенным структурной определенности. Но в возникновении, росте или затухании интереса к тем или иным темам в составе иконостаса как раз и обозначаются ступени этого процесса. Данная работа является попыткой первичной систематизации и осмысления материалов для изучения тематического состава и содержания праздничного ряда русских иконостасов XV-XVI вв. Формам убранства византийского алтарного темплона. предшествовавшим русскому высокому иконостасу, посвящена значительная литература 868 . Не претенду я на сколько-нибудь полный обзор содержащегося в ней материала, приведем лишь некоторые примеры, позволяющие судить об основных этапах эволюции сюжетно-иконографического состава праздничного цикла, входившего в это убранство. Праздничный ярус русского иконостаса восходит к наиболее распространенному в древности типу оформления темплона – ряду икон важнейших праздников литургического года. Самое раннее упоминание о двенадцати праздничных сюжетах, помещенных на алтарном эпистилии. содержится в письменном источнике 1081г. 869 К. Уолтер относит к XI в. и само возникновение данного типа убранства алтарной преграды, связывая его с введением именно в этом столетии сцен Евхаристии в программу росписей алтарной апсиды. Ученый указывает, что между двумя видами декорации алтарной зоны храма тогда произошло разделение функций: сцены Евхаристии оказались предназначенными для созерцания духовенством, совершающим литургию, иконы же алтарной преграды, закрыв для молящихся пространство апсиды вместе с самим совершаемым там действом и с живописью на ее стенах, стали представлять литургию в символических образах 870 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.). |
| Скачать epub pdf Содержание Аннотация От редакции Предисловие Введение 1. Общие замечания 2. Библиографический обзор Глава I. Истоки 1. Краткий очерк истории православного монашества на Востоке 2. Появление первых монастырей в Киевской Руси Глава II. Первый расцвет монашества в Киевской Руси 1. Печерский монастырь и препод. Феодосий 2. Монашество XII и XIII веков 3. Религиозно-культурная деятельность монашества Глава III. Святой Сергий Радонежский и его школа 1. Исторические предпосылки расцвета христианского аскетизма в северо-восточной Руси 2. Характер аскетизма в XIV и XV веке 3. Препод. Сергий Радонежский и его монастырь 4. Аскетическая «школа» Сергия и другие подвижники XIV и XV веков Глава IV. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спор между двумя аскетическими направлениями 1. Св. игумен Иосиф Волоцкий и его церковно-политические воззрения 2. Препод. старец Нил Сорский и его аскетические воззрения 3. Спор между «иосифлянами» и «нестяжателями» Глава V. Мир церковно-политических идей в Москве в XVI в. 1. Консолидация русских земель под политической властью Московских государей и Русская Церковь 2. Церковно-политические идеи в Москве во второй половине XV и в начале XVI века 3. Инок Филофей и его мессианские идеи 4. Митрополит Макарий и русская агиография XVI века 5. Прославление русских святых подвижников Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI-XVII вв. 1. «Князь-инок» Вассиан и его полемические сочинения 2. Другие сочинения, направленные против монастырского землевладения 3. Сочинения с защитой права монастырей на владение вотчинами 4. Правительственные меры XVI века, направленные на ограничение монастырского землевладения 5. Меры, принятые в XVII веке до 1648 г. 6. Уложение 1648 г. 7. Приказ Большого Дворца и Монастырский Приказ Глава VII. Основные направления монастырской колонизации в XVI-XVII вв. 1. Государственно-политические условия колонизации 2. Шесть основных областей монастырской колонизации 3. Монастырская колонизация в Московском центре 4. |
| А. Галкин I. Общий взгляд на просвещение Московской Руси XV–XVII ст. Печальное состояние просвещения в рассматриваемый период. – Оживление просветительных стремлений в конце XVI и в XVII в. – Сознание необходимости школы. – Влияние Востока и Запада В настоящее время можно считать достаточно выясненным вопрос о состоянии просвещения на Руси в период, предшествовавший открытию Московской академии. По мнению большинства исследователей, XV–XVII вв. представляют собой одну из наиболее темных страниц в истории русской культуры. Даже лица, придерживающиеся оптимистического взгляда на образованность древней Руси, признают, что в то время у нас не было никаких школ; для русского человека того времени не существовало никакой, сколько-нибудь цельной, правильной системы образования 1 . Не говоря уже о простом народе, тогда нередко можно было встретить неграмотных даже в среде высшей аристократии. Известно, напр., что великий князь московский Василий II (1425–1462г.) не умел писать. В одной грамоте 1565 года значится такая приписка: «А которые князья и дети боярские в сей записи написаны, а у записи рук их нет, а те князья и дети боярские грамоте не умеют» 2 . То же самое видим и в XVII веке. Котошихин, описывая боярскую думу, между прочим, говорит: «А иные бояре, брады свои уставя, ничего не отвещают, потому что Царь жалует многих в бояре, не по разуму их, а по великой породе, и многие из них грамоте не ученые и не студерованые» 3 . Само духовенство, на котором лежала обязанность руководить народным образованием, мало чем отличалось от титулованных невежд. «Епископы русские – люди некнижные», уверял папу Евгения на Флорентийском соборе московский митрополит Исидор. Характеристику же низшего духовенства дает Стоглавый собор (1551 г.). Он с горечью констатирует, что, вопреки священным правилам, приходится посвящать в попы неграмотных, – в противном случае, святые церкви будут стоять без пения, и христиане будут умирать без покаяния. При низком уровне образования привилегированных классов, т.е. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Святитель. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Мокви. XII в. [Груз. ], Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (X-XI вв.; XV - кон. XVII-XVIII в.) и Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (XI-XV вв.) Грузинской Православной Церкви с кафедрой в мон-ре Мокви во имя Успения Пресв. Богородицы. География Территории М. е. находились в северо-западной части груз. исторической пров. Самегрело в Зап. Грузии. Наиболее ранние сведения о границах М. е. относятся к XVIII в. По описанию царевича Вахушти Багратиони , «на этой реке (Мокви.- Авт.), в горах, в Мокви (селе.- Авт.), стоит церковь со сводом, большая. Сидит там епископ, пастырь земель между реками Кодори и Мокви» ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 781). Высказано предположение о том, что вост. граница М. е. проходила восточнее р. Мокви, по пограничной р. Галидзга (на мегрельском языке Галидзга означает «межевая речка»), к-рая отделяла земли М. е. от территорий Бедийской епархии (Атлас. 2016. С. 58). С запада и севера по нижнему течению р. Кодори и вдоль хребта Кодори М. е. граничила с Драндской епархией ; с юга епархию омывало Чёрное м. Т. о. территория М. е. охватывала историческую обл. Шуа-Сопели (груз.- Средняя страна, в абх. переводе - Абжуа), расположенную на границе Самегрело и Абхазии. Моквели (Моквский архиерей) окормлял христиан не всех земель, находившихся на территории между Галидзга и Кодори. Так, согласно источникам XVI-XVII вв., Бичвинтскому (Пицундскому) патриаршему кафедральному собору (т. е. Абхазскому (Западногрузинскому) католикосу) принадлежали земли и крестьяне в селах Ткакуру (Ткавру, Искурия, ныне Скурджинский), Мармарискари (Мармарка, на территории совр. с. Адзюбжа), Тилити (совр. Абаажваху, Очамчирский р-н), Чала (совр. Члоу), Зегани (совр. Заган), Галидзга (совр. Беслаху) (все в Очамчирском р-не), Хаужели (не локализуется), Ниджаиано (Саджаиано, груз.- «владение князей Джаиани», не локализуется). Часть этих селений Бичвинтскому собору была пожертвована мегрельскими владетельными князьями Дадиани (Дарственная грамота неизвестного Абхазского католикоса, 1611-1657// Такаишвили. Древности. 1920. Т. 1. С. 34; Дарственная грамота кн. Левана II Дадиани Бичвинтскому собору, 1628// Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 41; Бичвинтская Минея, 1525-1550//ПГП. 1965. Т. 2. С. 179; Список ополченцев католикоса Малахии II Гуриели, 1616-1621//Там же. 1970. Т. 3. С. 481; Свод налогов в пользу Абхазского католикоса, 1621//Там же. С. 428-434; Дарственная грамота католикоса Малахии II Гуриели Бичвинтскому собору, 1616-1639//Там же. С. 500-501). История |
| А.И. Никольский Служебники 731. Служебник , в четвертку, без начала и конца, 146 лл., уставом XIV–XV вв. и полууставом того же времени и XV в. 145 и 146 листы писаны скорописью XVI–XVII вв., с разрисованными буквами, в дощатом с тисненою кожею переплете. Чистые листы: 85 и 86. На полях внизу листов 1–8 приписка скорописью: «Сия книга Служебник из Катромского манастыря». Состав: 1) молитвы входныя и чин проскомидии (1–12 об.); 2) чин литургии Иоанна Златоустаг о (13–58); 3) чин литургии Василия Вели (58 об.–84); 4) последование святаго масла освящаему седмию попов (87–141); 5) молитва хотящю иерею божествена служба совер(шати): «Господи Боже наш един благ и человеколюбец, един свяг, в святых почиваяй» (141 об.–142 об.); 6) еию молитву пред престолом глаголи (143–144): «Владыко Господи вседержителю не хотяй смерти грешником»; 7) сия молитва на литии (145–145 об.); 8) молитва над кутиею и канун славити (145 об.–146): «Иже вся совершаяй словом своим Господи, повелевый земле всяческия плоды растити на веселие и пищу». 732. Служебник , в четвертку, 217 лл., полууставом нескольких почерков XV в., в дощатом с тисненою кожею переплете; листы 139 об. и 174 писаны скорописью. На полях внизу листов: 1–9, 25–48, 69, 71, 75, 77, 82, 84, 85, 87, 90, 95, 98, 99 приписки: 1) позднейшею скорописью: «Сия книга Служебник из Кастромского манастыря»; 2) скорописью XVII в.: «Се яз книга глаголемая Служебник три службы попа Павла Семенова сына Красицина куплена у Офонасия у попа у уникацкого лета 7000 в его 27-го году 127 году Филарет Никитич в Петрово говено приехал из Литвы месяца июля во 18 день, на память святаго мученика Леонтия при благоверном царе великом князе Михале при отце его патриархе Филарете Московском всея Руси при архиепископе Арсении Тферском и Кашинском». Состав: 1) оглавление (I), 2) устав божественныя службы святейшаго архиепископа Константина града нового Рима вселенского патриарха кир-Филофея (2–7 об.); 3) чин литургии Иоанна Златоустаг о (7 об.–26 об.), начинается молитвою предложения: «Боже, Боже наш, иже небесный хлеб пищу всему миру»; 4) чин литургии Василия Вели (26 об.–38); 5) служба святого поста, т. |
|
|
