История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/2561908.html

Прп. Иоанн Зедазнийский. Икона. Кон. XX в. (частное собрание) [Иоане, Иоване; Зедазенский, Зедазнели, Зедазаднели; груз. ] (VI в.), прп. (пам. 7 мая), основоположник монашества в Вост. Грузии, учитель и предводитель 12 сирийских отцов , основатель мон-ря Зедазени . Житие И. З. сохранилось в 4 редакциях: кименной, 2 метафрастических и синаксарной. Наиболее раннее, кименное «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183) написано католикосом Картли (Мцхетским) Арсением II (955-980) на основе более древних (VI-IX вв.) и несохранившихся источников. Первое метафрастическое «Житие святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470) было создано анонимным автором в XI в. по просьбе настоятеля мон-ря Зедазени Михаила. В источнике указано, что Михаил прислал автору «краткую запись» об И. З., видимо кименное Житие. Памятник сохранился не полностью (отсутствует завершающая часть, 1/3 текста) в единственной рукописи - списке «Картлис Цховреба» царицы Анны. После заглавия помещена псевдоэпиграфическая приписка, повторяющая имя автора кименной редакции: «Обновил и пополнил святой отец наш Арсений, католикос от Христа». Второе метафрастическое Житие также основано на кименной версии и создано, скорее всего, в XII в. Оно сохранилось в 9 рукописях XVIII-XIX вв. (НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.), заглавие и приписка в точности повторяют вариант 1-й метафрастической редакции. Синаксарное Житие было создано не ранее XVIII в. на основе метафрастических версий Жития И. З. и Жития его ученика прп. Шио Мгвимского и сохранилось только в одной рукописи (НЦРГ. A 220, 1726 г. Л. 262 об.- 365 об.). Сведения об И. З. содержатся также в груз. хронике «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли) и в Житии св. царя Вахтанга Горгасали, написанном в XI в. Джуаншером . И. З. и его учеников называют «вторыми апостолами Грузии», именно с их деятельностью связан 1-й этап монастырского строительства в Грузии.

http://pravenc.ru/text/471182.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВ Ап. Андрей водружает крест на месте основания Киева. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 35) Ап. Андрей водружает крест на месте основания Киева. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 35) [укр. Киïв], столица Украины, административно-территориальная единица, политический, социально-экономический, культурный, научный и правительственный центр страны, кафедра Киевской митрополии УПЦ. Первое датированное летописное известие о К. приходится на 862 г. (ПВЛ). В кон. IX - нач. Х в. поселение выросло в городской центр и К. стал столицей Киевской Руси. Как политический, экономический, культурный и религ. центр Руси К.- один из крупнейших городов средневековой Европы в XI-XIII вв.- сохранял свое значение вплоть до разорения в 1240 г. войсками хана Батыя. Вопросы возникновения и развития К. неразрывно связаны с образованием и со становлением Древнерусского гос-ва. Топография и археология древнего города Основные этапы изучения Первые описания К. принадлежат древнерус. летописцам, к-рые не только фиксировали исторические события, но и оставляли свидетельства существования различных топографических памятников города IX-XIII вв.- курганов, укреплений, урочищ, архитектурных сооружений, прежде всего храмов, что помогает воссоздать конкретный образ города тех веков. Сохранились описания ранних памятников К., увиденных глазами путешественников и мемуаристов XVI-XVIII вв. (Э. Ляссоты, М. Груневега, Г. Левассёра де Боплана, П. Развидовского, архидиак. Павла Алеппского и др.). Первые попытки археологического изучения К. относятся к кон. XVIII - нач. XIX в. и связаны с деятельностью М. Ф. Берлинского, митр. Евгения (Болховитинова), К. А. Лохвицкого, Н. Е. Ефимова. На протяжении 20-40-х гг. XIX в. археологические работы проводились на территории Десятинной ц. (Богородицы) и киевского Златоверхого во имя арх. Михаила мон-ря , исследовались остатки Золотых ворот, Ирининской (?) ц.

http://pravenc.ru/text/1684329.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Святитель. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Мокви. XII в. [Груз. ], Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (X-XI вв.; XV - кон. XVII-XVIII в.) и Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (XI-XV вв.) Грузинской Православной Церкви с кафедрой в мон-ре Мокви во имя Успения Пресв. Богородицы. География Территории М. е. находились в северо-западной части груз. исторической пров. Самегрело в Зап. Грузии. Наиболее ранние сведения о границах М. е. относятся к XVIII в. По описанию царевича Вахушти Багратиони , «на этой реке (Мокви.- Авт.), в горах, в Мокви (селе.- Авт.), стоит церковь со сводом, большая. Сидит там епископ, пастырь земель между реками Кодори и Мокви» ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 781). Высказано предположение о том, что вост. граница М. е. проходила восточнее р. Мокви, по пограничной р. Галидзга (на мегрельском языке Галидзга означает «межевая речка»), к-рая отделяла земли М. е. от территорий Бедийской епархии (Атлас. 2016. С. 58). С запада и севера по нижнему течению р. Кодори и вдоль хребта Кодори М. е. граничила с Драндской епархией ; с юга епархию омывало Чёрное м. Т. о. территория М. е. охватывала историческую обл. Шуа-Сопели (груз.- Средняя страна, в абх. переводе - Абжуа), расположенную на границе Самегрело и Абхазии. Моквели (Моквский архиерей) окормлял христиан не всех земель, находившихся на территории между Галидзга и Кодори. Так, согласно источникам XVI-XVII вв., Бичвинтскому (Пицундскому) патриаршему кафедральному собору (т. е. Абхазскому (Западногрузинскому) католикосу) принадлежали земли и крестьяне в селах Ткакуру (Ткавру, Искурия, ныне Скурджинский), Мармарискари (Мармарка, на территории совр. с. Адзюбжа), Тилити (совр. Абаажваху, Очамчирский р-н), Чала (совр. Члоу), Зегани (совр. Заган), Галидзга (совр. Беслаху) (все в Очамчирском р-не), Хаужели (не локализуется), Ниджаиано (Саджаиано, груз.- «владение князей Джаиани», не локализуется). Часть этих селений Бичвинтскому собору была пожертвована мегрельскими владетельными князьями Дадиани (Дарственная грамота неизвестного Абхазского католикоса, 1611-1657// Такаишвили. Древности. 1920. Т. 1. С. 34; Дарственная грамота кн. Левана II Дадиани Бичвинтскому собору, 1628// Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 41; Бичвинтская Минея, 1525-1550//ПГП. 1965. Т. 2. С. 179; Список ополченцев католикоса Малахии II Гуриели, 1616-1621//Там же. 1970. Т. 3. С. 481; Свод налогов в пользу Абхазского католикоса, 1621//Там же. С. 428-434; Дарственная грамота католикоса Малахии II Гуриели Бичвинтскому собору, 1616-1639//Там же. С. 500-501). История

http://pravenc.ru/text/2564016.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН КЛАДА Иоанн Клада [греч. Ιωννης Κλαδς] (2-я пол. XIV - нач. XV в.), лампадарий Великой ц. в К-поле, визант. мелург, учитель пения. Впервые упоминается в каталоге архиеп. Кирилла Мармаринского (сер. XVIII в.) (БАН. РАИК. 63. Л. 19 об., рубеж XVIII и XIX вв.). В более позднем каталоге архидиак. Никифора Кантуниариса Хиосского И. К. назван учеником прп. Иоанна Кукузеля , «более искусным и более великолепным, чем его учитель» (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140, нач. XIX в.). В Кратиматарии сер. XV в. (Sinait. gr. 1252) письма Иоанна Плусиадина (см. Иосиф , еп. Мефонский) содержится свидетельство о том что И. К. был учеником доместика Георгия Контопетриса (Кондопетриса): после атрибуции одного из песнопений последнему сказано, что «он учитель блаженнейшего кир Иоанна лампадария» (Fol. 41v). Георгий Контопетрис упоминается в источниках как доместик «святейшей митрополии Фессалоники и начальник монастырей», возможно учившийся у Иоанна Кукузеля. В отличие от своего предполагаемого учителя И. К., по всей вероятности, жил и творил в К-поле. Почти каждое упоминание имени И. К. в рукописях сопровождается определением «лампадарий» (что свидетельствует о том, что он не только владел певческим искусством, но и активно им занимался); нередко уточняется, что он был лампадарием «благочестивого (εαγος) и царского клира», т. е. придворным певчим; неоднократно он называется в источниках лампадарием без личного имени и прозвища. Вероятно, И. К. был популярен среди коллег и пользовался уважением: в упомянутом выше Кратиматарии сер. XV в. он охарактеризован как «друг учителей» (φλος τν διδασκλων - Sinait. gr. 1252. Fol. 242v). Произведения И. К., известные не только в К-поле, но и за его пределами, относятся к т. н. городскому (т. е. к-польскому) стилю - πολιτικ φος; это подтверждается пространным указанием в Пападики 1-й пол. XV в. (Ath. Konstamon. 86. Fol. 50v, 246; отражает преимущественно певч. традицию Фессалоники), что песнопения И. К. были распеты для Великой ц. и впосл. исполнялись в др. храмах К-поля.

http://pravenc.ru/text/471305.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЛОПСКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ ВО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Новгородской и Старорусской епархии Новгородской митрополии), находится в дер. Сельцо Новгородского р-на и обл. Основан в нач. XV в. (?) при впадении безымянного ручья в р. Веряжу, на ее правом берегу, недалеко от оз. Ильмень. XV-XVI вв. Основание, строительная деятельность Прп. Михаил Клопский, с житием. Икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. (ГИМ) Прп. Михаил Клопский, с житием. Икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. (ГИМ) Самое раннее упоминание о К. м. относится к 1412 г. и связано со строительством здесь деревянной Троицкой ц. (НПЛ. С. 403). Существовал ли К. м. ранее, неизвестно. Вероятно, К. м. был основан в нач. XV в., при Новгородском архиеп. Иоанне (Стухине) . В период его правления на р. Веряже были устроены Вяжищский во имя святителя Николая Чудотворца и Мостищский во имя свт. Николая Чудотворца мон-ри, а на реках Верёнде (ныне Веронда) и Видогощи - еще 3 обители: Видогощская Троицкая, Верендовская Преображенская и Верендовская Никольская ( Секретарь. 2011. С. 519, 530, 561, 563). Помимо деревянной церкви в К. м. существовали деревянные игуменские и братские кельи, трапезная и др. постройки, упоминаемые в Житии прп. Михаила Клопского ( Дмитриев. 1958. С. 90, 113-115). Наличие трапезной свидетельствует о том, что братия уже в нач. XV в. жила по общежительному уставу. Вероятно, в 1414 г. в К. м. поселился прп. Михаил Клопский , «сродник великих князей Московских», проживший в мон-ре 44 года и скончавшийся в янв. 1458 г. В это время К. м. возглавлял игум. Феодосий, к-рый, как и прп. Михаил, по происхождению не был новгородцем. Избранный в 1421 г. жребием на епископскую кафедру, он «был наречен, а не поставлен». Вскоре новгородцы изгнали о. Феодосия со словами: «Не хотим шестника владыкою» (НовгорЛет. С. 138). Слово «шестник» имело значения: «служитель на княжьем дворе», «пешеход, путник», «пришедший из другой земли» ( Даль В.

http://pravenc.ru/text/1841457.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII–XIX вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Старчество в Древней Руси Когда обращаешься к истории старчества XVIII–XIX вв., то сразу встает вопрос, существовало ли оно в монастырях Древней и Московской Руси, и если существовало, то в какой форме и сколь распространено было оно тогда. В нашем очерке истории древнерусской монастырской жизни мы намеренно опустили эту проблему, для того чтобы ответить на этот вопрос здесь, в связи с историей старчества двух последних столетий. Рассматривая жизнь монахов в самой главной обители Киевской Руси — Печерском монастыре прп. Феодосия, мы не обнаруживаем там никаких признаков старчества как особого установления, предназначенного для воспитания новоначальных иноков. В основу своего настоятельства прп. Феодосий положил те знания о монастырской жизни Византии, которые он получил от прп. Антония и из устава, привезенного из Константинополя. Антоний побывал на Афоне вскоре после победы прп. Афанасия над противившимися ему святогорцами, когда на Святой горе вместо принятого там прежде особножительного устава была введена киновия, поэтому прп. Феодосию общежитие представлялось самым лучшим видом монашеского жития. И введенный прп. Феодосием устав за основу аскетического окормления новоначальных брал киновию . Это обстоятельство замечательно потому, что в Восточной Церкви в V–IX вв. старцы духовно окормляли новоначальных иноков как в общежительных, так и в особножительных обителях. Уже в киновии Пахомия Великого существовало старчество; позже в Палестине, в лавре прп. Саввы Освященного, устав которой представлял собой соединение киновии с идиорритмой, жить по особножительному уставу разрешалось лишь тем инокам, которые под руководством старцев прошли школу общежития.

http://sedmitza.ru/lib/text/436678/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ ЛОТ ХИОССКИЙ [ημτριος Λτος Χος] (ок. 1733 - после 1811), протопсалт Смирнской митрополии (1768-1788), мелург и кодикограф. Происходил с о-ва Хиос. Выполненные Д. Л. Х. с высоким художественным вкусом рукописи отражают певч. традицию Смирны (совр. Измир, Турция) и являются ценными источниками для изучения произведений греч. мелургов, прежде всего XVII-XVIII вв. Анфология Д. Л. Х. 1764 г. (Ath. Doch. 337), в которой собраны произведения древних дидаскалов, как следует из колофона (Fol. 248-249), является списком со сборника лампадария Мануила Хрисафа (XV в.). Проставленные красными чернилами почти над всеми текстами параллаги (расшифровки попевок) принадлежат, вероятно, учителю Д. Л. Х. иеродиак. Феодосию Хиосскому , занимавшему в сер. XVIII в. должность протопсалта в Смирне. В этой рукописи также содержится неизвестное по др. источникам прозвище Петра Пелопоннесского (также ученика иеродиак. Феодосия) - Бардаки из Мореоса (Μπαρδκι κ Μορως - Fol. 244). К 1767 г. относятся Анфология новейших дидаскалов (Ath. Doch. 338) и Матиматарий (Ath. Doch. 339), в которых собрано большое количество произведений мелургов XVII-XVIII вв.; здесь также красными чернилами проставлены параллаги; завершаются кодексы стихотворными колофонами, в Матиматарии - с акростихом ημτριος (Fol. 255). Кратиматарий Д. Л. Х. (Hieros. Patr. gr. 540) датируется 1769 г. В 1774 г. Д. Л. Х. выполнил обширный (930 страниц) 2-й том Пападики (Ath. Paul. 132), содержащий версии неизменяемых песнопений вечерни, утрени и литургии новых мелургов, часто «объясненные» с помощью параллаги красными и черными чернилами. В начале списка Новой Пападики 1781-1782 гг. (Ath. Xeropot. 330. Fol. 2-7) Д. Л. Х. поместил теоретический трактат Кирилла , митр. Тиносского. По замечанию Г. Статиса, показательно, что Д. Л. Х. не включил в столь полный сборник произведения протопсалтов Иакова и Петра Византийского ( Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 1. Σ. 206). Рукопись Xeropot. 330 завершается пространным колофоном с акростихом ημτριος Λτος στ в стихотворной части (Fol. 442-442v); этот колофон почти без изменений повторен Д. Л. Х. в Анфологии Новой Пападики 1805 г. (Athen. O. et M. Merlier. 7). Известен список с кодекса Xeropot. 330 - Анфология мон. Дамаскина Аграфорендиниота (Ath. Xeropot. 305, кон. XVIII - нач. XIX в.), повторившего без изменений авторские ремарки Д. Л. Х. к его песнопениям.

http://pravenc.ru/text/178215.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ВТОРАЯ КНИГА [др. названия - Славянский апокалипсис Еноха, «Книга тайн Еноха»], принятое в научной лит-ре название апокрифической книги, посвященной ветхозаветному прав. Еноху и сохранившейся только в слав. переводе. Славяно-русская рукописная традиция Текст Е. в. к. представлен списками XV-XVIII вв. (фрагменты со 2-й пол. XIV в.) разных языковых изводов (древнерусскими, среднеболгарскими (в т. ч. молдавскими) и сербскими) в 2 редакциях - краткой и пространной. В XIX - нач. XX в. древнейшей считалась пространная редакция, однако позднее А. Вайаном и Н. А. Мещерским была установлена первичность краткой, а в пространной были выявлены вставки (в частности, из визант. памфлета на имп. Михаила VIII Палеолога «Прение Панагиота с Азимитом», написанного в связи с Лионской унией 1274), не позволяющие датировать ее создание ранее рубежа XIII и XIV вв. Языком оригинала, с к-рого Е. в. к. была переведена на славянский, Вайан (к-рого в наст. время поддерживают Х. Лант и М. Таубе) считал греческий, отечественные исследователи обосновывают мнение о том, что перевод был выполнен с одного из семит. языков - древнееврейского (Мещерский) или сирийского (В. М. Лурье). Мнение Ланта и Таубе базируется в первую очередь на безоговорочном отрицании возможности перевода любых текстов с древнееврейского на Руси в домонг. время (см.: Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в.//Jews and Slavs. Jerusalem; St.-Pb., 1993. Vol. 1. С. 44-71). Вайан придерживался мнения о западноболг. происхождении перевода, к-рый он датировал не позднее XI в., и эта т. зр. до настоящего времени распространена в зарубежной славистике, в частности в болгарской. Мещерский на основании углубленного изучения лексики памятника пришел к выводу, что перевод Е. в. к. выполнен на Руси в XI-XII вв. Местом создания пространной редакции, возможно, была Болгария. Текстология Е. в. к. представляет весьма сложную картину. Ни один из существующих списков не содержит полного текста памятника, который в ряде случаев осложнен вставками.

http://pravenc.ru/text/189989.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010