| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРБЕЛЬСКАЯ ТРИОДЬ (РНБ. F.n.I.102 - 241 л., без окончания, с рядом утрат в середине; РНБ. Вяз. F.124/10 - 2 л., Вяз. F.124/4 - 2 л.), среднеболгарская пергаменная рукопись 2-й пол. (кон.?) XIII в., памятник болг. извода церковнослав. языка, древнейшей слав. гимнографии, западноболг. муз. и художественной культуры. Название рукопись получила по македонскому с. Орбеле (ныне Эребел, Албания), из Преображенской церкви к-рого, судя по записи на л. 4, происходит. В 1873 г. ее приобрел коллекционер южнослав. древностей (босниец по происхождению), этнограф-самоучка С. И. Веркович, о чем сообщает запись на полях: «Стефан Ил. Веркович. Археолог. 1873 года. Серрес - Серез(с) - Македония 17 юния. Получена из Орбеле» (Л. 157 об.). На фрагменте РНБ. Вяз. F. 124/4 находится запись «село Тресанче в Дибри от попа (?) Мартина преко Павла из села Баница», в к-рой, вероятно, упоминается последнее место хранения кодекса перед приобретением (с. Тресонче, Македония). Веркович ввел памятник в научный оборот (Собрание древних слав. рукописей С. Верковича. 1889), датировав его XI в. (на верхней крышке переплета сохранилась его запись: «бр. 1, Триодь Орбелский, рукопись кожний. Из конца XI в.»). В 1891 г. основную часть рукописи О. Т. он продал в Императорскую публичную б-ку в С.-Петербурге, а 2 пары листков подарил главе Об-ва любителей древней письменности кн. П. П. Вяземскому, которым они были завещаны об-ву и поступили в 20-х гг. XX в. в составе собрания последнего в ГПБ (их принадлежность О. Т. в 60-х гг. XX в. доказал В. А. Мошин , см.: Мо š in. 1972). Впосл. А. И. Соболевский датировал памятник XII - нач. XIII в., Е. Э. Гранстрем - XII-XIII вв. ( Гранстрем Е. Э. Описание рус. и слав. пергаменных рукописей: Рукописи рус., болг., молдовлахийские, сербские. Л., 1953. С. 80), Мошин - XIII в., а при составлении «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг» - 2-й пол. XIII в. (СКСРК, XI-XIII. С. 334-336). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Остатки подземных захоронений в мон-ре Гроттаферрата [итал. Grottaferrata; лат. Cryptoferrata; греч. Κρυπτοφερρτη], греч. мон-рь во имя Пресв. Богородицы Гроттаферратской, в наст. время греко-католич. аббатство ордена василиан , в 18 км к юго-востоку от Рима. Основан в 1004 г. прп. Нилом Младшим Россанским при поддержке гр. Григория I Тосканского. В V в. руины виллы, остатки зданий и подземных захоронений, относившиеся к рим. эпохе, были приспособлены для богослужений христиан. По сохранившимся двойным железным решеткам на окнах древнего склепа местность называлась Crypta Ferrata (позднее Grottaferrata - впервые название встречается в булле папы Бенедикта IX от 1037). По преданию, прп. Нилу и его ученику прп. Варфоломею явилась Пресв. Богородица и повелела построить здесь церковь. Вскоре после этого прп. Нил умер. Монастырская церковь, при строительстве к-рой был использован материал рим. виллы, была отстроена прп. Варфоломеем в романском стиле, но внутри украшена по визант. традиции. Освящена 17 дек. 1024 г. папой Иоанном XIX во имя Пресв. Богородицы. В XII и XIII вв. церковь была украшена мозаиками и фресками. Из них сохранились мозаики с изображением Деисуса над главным входом (нач. XII в.) и в апсидах (рубеж XII и XIII вв.). Алтарная икона Божией Матери «Одигитрия» (XIII в.) по стилю относится к кипрской школе. Первая община мон-ря состояла из греков калабрийского происхождения и поэтому жила по Типикону, составленному прп. Варфоломеем согласно итало-греч. традиции. Монахи занимались сельским хозяйством и работали в скриптории с рукописями различного богослужебного содержания. Св. Нил изобрел особую систему сокращений в тексте (тахиграфию) и стал основателем школы письма («нилианская»). В мон-ре сохранились 3 рукописи, написанные рукой св. Нила. Многие из его учеников продолжали копировать рукописи, переписывали в основном литургические и в меньшей степени аскетико-назидательные тексты. Т. о. к кон. XIII в. было сформировано ядро б-ки Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНТАКУЗИНЫ [греч. муж. р. Καντακουζηνς; жен. р. Καντακουζην], визант. аристократический род. Этимологически фамилия К. восходит к названию местности Кузинас (Κουζηνς) близ Смирны. Предположительно К. происходили из М. Азии, однако в источниках рубежа XII и XIII вв. упоминаются их владения на Пелопоннесе, в Македонии и во Фракии. Первым представителем рода, достигшим высокого положения на военной службе, был не названный по имени К., упоминаемый в «Алексиаде» Анны Комнины как участник походов Алексея I Комнина в 1095-1108 гг. ( Ann. Comn. Alex. X 2; XI 9, 11; XII 2; XIII 5-7). Первый известный по имени член семейства, Иоанн К., участвовал в кампаниях Мануила I Комнина в нач. 50-х гг. XII в. и погиб в битве при Мириокефале в сент. 1176 г. Осуществлявшиеся в XVI-XVIII вв. попытки проследить генеалогию К. в более отдаленные эпохи и связать их с одним из 12 пэров Карла Великого или c известными историческими деятелями времен Юлия Цезаря и имп. Траяна не имеют под собой научных оснований ( Nicol. 1968. P. VI-VIII). С кон. XII в. К., занимавшие высокие посты на военной службе, старались породниться со знатными семействами Дук , Ангелов и Палеологов : в нач. 80-х гг. XII в. кесарь Иоанн К. женился на сестре буд. имп. Исаака II Ангела Ирине Ангелине. При первых Палеологах положение К. упрочилось: Михаил К., участвовавший в военных кампаниях имп. Михаила VIII Палеолога против Эпирского царства, ок. 1263 г. получил титул великого конюшего; Иоанн Комнин Ангел К. женился на сестре Михаила VIII Ирине Евлогии Палеологине. Их дочь Анна Палеологина К. († после 1313; PLP, N 10933) по политическим мотивам была выдана замуж за эпирского деспота Никифора I Дуку Ангела и после его смерти, будучи регентшей при своем сыне Фоме, стала фактической правительницей Эпира. Ее сестра Феодора Палеологина Раулена К. († 1300; PLP, N 10943), автор Жития исповедников Феодора и Феофана Начертанных (BHG, N 1793) и глава лит. агиографического кружка, состояла в переписке с виднейшими интеллектуалами эпохи: патриархом К-польским Григорием II Кипрским , Никифором Хумном и Мануилом Оловолом . Из-за активного сопротивления униат. политике Михаила VIII она была отправлена в ссылку, а братья ее мужа Исаак и Мануил заключены в тюрьму. |
| Устав, введенный прп. Феодосием в Печерском монастыре, был уставом прп. Феодора Студита в редакции патриарха Алексия, в нем предусматривалось общежительное (киновийное) устройство монастырской жизни . Но судьба Студийского устава в его дисциплинарной части, требовавшей строгой киновии, оказалась весьма печальной: основы монастырского общежития очень скоро преданы были забвению, и монашество почти везде придерживалось особножительства. Впрочем, и идиорритма не всегда становилась основой монастырской жизни, XII–XV вв. можно даже назвать эпохой без монастырского устава, и это хорошо показано в замечательной работе Серебрянского о монашестве Псковской земли в XIII–XV вв. Существует, правда, сочинение под названием «Правила святого Кирилла, Русского митрополита, о монашеском благочинии и о содержании всяком», которое, вероятно, составлено было действительно митрополитом Кириллом, греком по происхождению (XIII в.); оно встречается в рукописях XVI и даже XVII вв. и содержит в себе сравнительно обстоятельный общежительный устав. Вероятно, этот устав не был известен в XIV–XV вв., сомнительно даже, вводился ли он в каком бы то ни было монастыре . По всей вероятности, о нем ничего не знал и прп. Сергий Радонежский, когда занимался устройством иноческого жития в Московской Руси. Вначале он, как говорилось, ввел в своем монастыре особножительный устав и лишь впоследствии, не без сопротивления братии, переустроил монастырский быт на основе общежительного устава. Его ученики следовали примеру преподобного и, основывая новые монастыри, вводили в них строгую киновию, которая, однако, не везде прижилась . Вопрос об основах монастырской жизни был не вполне ясен для русского иночества XIV–XV вв., об этом говорит, например, история Спасо-Каменного монастыря, в котором игумен Дионисий (незадолго до 1389 г. и по 1418 г.) ввел сначала строгий общежительный Афонский устав, но впоследствии и сам он, и некоторые монахи придерживались идиорритмы . В Троице-Сергиевом монастыре общежительный устав продержался недолго. Когда в 1478 г. там некоторое время пребывал прп. Иосиф Волоцкий, монастырь жил по особножительному уставу, что подтверждается некоторыми документами . Хотя мы знаем, что в XIV–XV вв. идиорритма постепенно вытесняла киновию, у нас нет почти никакого материала, который помог бы ответить на вопрос, чт?о представляло собой это особножительство в древнерусском монастыре. Но у нас множество сведений о том, что общежитие не привилось во многих монастырях; сложившийся тогда строй монастырского быта подвергался очень острой критике, а это значит, что в действительности монастырский быт не соответствовал ни нормам подлинной идиорритмы, ни требованиям киновийного устава . |
| Д.И. Макаров Паламизм до святителя Григория Паламы, спор о филиокве и примат папы в византийской экклесиологии XII-XIV вв.: некоторые наблюдения Источник Введение 1 Несмотря на значительный интерес, наблюдающийся в последнее время к изучению греко-латинской полемики XII–XIV вв., справедливым остается заключение о. Жана Даррузеса (1912–1990) о том, что византийские трактаты, посвященные критике учения о примате папы, «...далеко не полностью изучены как историками, так и богословами...» 2 . Мнение Ж. Даррузеса разделяют издатели писем Иоанна Каматира – А. Пападакис и Э. М. Толбот 3 . Один из путей преодоления подобной ситуации заключается в обращении к фундаментальным догматическим (пневматологическим) основаниям темы примата в византийской протопаламитской и паламитской мысли XII–XIV вв. 4 Нечто подобное имел в виду и о. Ж. Даррузес, когда указывал: «...мы сможем уточнить даты и понятия, если прибегнем к новым источникам и станем их сравнивать между собой» 5 . И прежде всего необходимо попытаться определить соотношение критики византийцами примата и вышеупомянутой протопаламитской и паламитской (фотианской) традиции, а точнее – место данной критики в указанной традиции. Недавно Д. И. Мурешан предложил называть взлет духовно-богословской, культурной и церковно-политической активности исихастов в Византии и Юго-Восточной Европе XIV–XV вв. «политическим фотианством» 6 , и у нас будет возможность убедиться в богословской обоснованности такого наименования (призванного заменить устаревшие термины «политический исихазм» и «социальный исихазм»). Термин «политическое фотианство» смыкается с рядом других устоявшихся в науке терминов, из которых для нас сейчас важнее всего два – «паламизм» и «паламизм до св. Григория Паламы ». Если говорить о триадологии, пневматологии и сотериологии (учении о спасении как обожении), то все более очевидной становится связь учения Паламы с такими выдающимися и пока недооцененными богословами XIII в., как Григорий Кипрский 7 и Георгий Мосхамбар 8 . Традицию «паламизма до Паламы» – во взаимном переплетении указанных разделов догматики, а также экклесиологии – представляется оправданным возводить не только к св. Фотию, но и к столь видному мыслителю XII в., как Николай Мефонский (к которому восходит истолкование Пятидесятницы как снисхождения на апостолов Ипостаси Св. Духа 9 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| Н.И. Милютенко Глава 4. Крещение Руси: летопись, Проложное и Обычное жития св. Владимира 1. Когда Русь была впервые крещена? Русское Проложное житие св. княгини Ольги († 969 г.) утверждает, что она была крещена патриархом Фотием (858–867, 877–886). Так как этот текст сохранился в списке XIII в. (см.: Гл. 3. 3), житие св. Ольги оказывается одним из первых русских памятников, где, пусть и с неверной атрибуцией, упоминается о крещении в IX в. Если считать, что ядро 2-й редакции Пролога сложилось в конце XII в., то это время можно считать верхним пределом появления русского жития св. Ольги. В Церковном уставе Владимира говорится, что Фотием был крещен он сам, и у патриарха князь взял первого митрополита. В разных списках Устава называются имена то Леона, то Михаила. Старшая редакция Устава, Оленинская, появилась в XII в. Один из изводов Оленинской редакции, Архивный, был использован вместе с Уставом Ярослава Владимировича при редактировании первой части Летописца Переяславля-Суздальского в 1216 г. (список XV в.). В XIII в. складываются Синодальная и Волынская редакции, образующие одну группу. Все списки Волынской редакции (конца XV-XVII вв.) восходят к несохранившейся Кормчей 1286 г., изготовленной при князе Владимире Васильковиче. Старший список Синодальной, датируемый XIV в., читается в дополнительной тетради, подшитой к Новгородской кормчей 1280 г. 479 В начальной части Волынской редакции подробно рассказывается не только о строительстве церкви Богородицы в Киеве и даровании ей десятины, но и о крещении Владимира. 480 К проблеме, насколько точно здесь отражен первоначальный текст грамоты, мы вернемся в разделах 3 и 4. Ссылку на грамоту, данную Десятинной церкви, обязательно включают все редакции Устава, но здесь уже присоединено упоминание о церкви Спаса, заложенной в Василеве после 995 г. (см.: Гл. 1.4). Иными словами, подлинные тексты грамоты о десятине и Устава князя Владимира сохранились только в составе поздних переработок XII– XIII вв. (см. стемму Я. Н. Щапова). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУРОМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (Празд. 12 апр.), чудотворный образ, находился в старом Успенском (ныне в честь Рождества Христова) соборе Рязани, куда, согласно преданию, был чудом перенесен из Мурома. Церковное предание относит его к XII-XIII вв., однако документальных свидетельств о столь раннем времени создания образа не существует; по версии И. А. Кочеткова, икона являлась произведением периода 1483-1501 гг. Главной проблемой при изучении истории М. и. является утрата древней иконы и ее реплики XVII в., хранившейся в том же соборе. Вероятно, в качестве святыни в 1919 г. И. Э. Грабарю была предъявлена ее «заместительница» ( Кочетков. 1994. С. 73). Известные в наст. время списки М. и. редки и не всегда связаны с Муромо-Рязанским регионом. Датируются они периодом не ранее 2-й пол. XVI в., когда в середине того же столетия были созданы агиографические произведения о свт. Василии, еп. Рязанском, и о крестителе Мурома блгв. кн. Константине, в к-рых повествуется о «чудесной» истории иконы, перенесенной из Мурома в Ст. Рязань ( Сухова. Икона «Муромская». 2012). Иконография Сохранившиеся списки М. и. фиксируют вариативную, но все же достаточно устойчивую иконографию, главной особенностью к-рой является положение Богомладенца, полулежащего на обеих руках Божией Матери. Она изображается со склоненной вправо, в сторону Христа, головой. Младенец, голова Которого чуть откинута назад, а взгляд обращен к Матери, благословляет правой рукой; в левой опущенной руке - свиток (в развернутом или свернутом виде). Все известные ныне списки М. и. представляют поясное изображение Богородицы с Младенцем, за исключением единственной иконы с ростовым изображением 2-й четв. XVII в. (частное собрание; см.: Шесть веков рус. иконы. 2007). Н. П. Кондаков считал, что тип Богородичного образа с Младенцем, лежащим на обеих руках Богоматери, сложился на сир. Востоке. В качестве примера он приводил изображение на складне X-XI вв. из Сайднайского мон-ря в Сирии ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 250-252). Он же отмечал, что отдельные черты иконографии М. и. и подобных ей икон встречаются на визант. вислых печатях; на панагиаре из афонского мон-ря св. вмч. Пантелеимона кон. XII в., а также в греч. и итал. искусстве XIII-XV вв. ( Он же. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 43, 178, 222-224). Ему принадлежит публикация М. и. 1765 г. с подписью иконописца «архимандрита Алимпия» ( Он же. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 72-75. Ил. 63). Н. П. Лихачёв отмечал изображения «лежащих младенцев» как на афонской панагии, так и на мозаике в Риме XIII в. (?) и отражение такого положения Младенца «на иконах, именуемых Божией Матерью Муромской». Он допускал возможность того, «что самый перевод» подобных изводов «заимствован из композиции Рождества Христова в лицевых рукописях» ( Лихачёв Н. П. Ист. значение итало-греч. иконописи. 1911. С. 144-145). |
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
|
|
